この動画は、道徳の本質とその根拠について議論する哲学討論会の記録である。ピーター・シンガー、リチャード・スウィンバーン、ジェシカ・フレイザー、アレックス・オコーナーという4名の著名な思想家が、道徳的事実の存在、感情主義、宗教的価値観、動物の権利などについて深く議論を交わしている。特に、道徳が宇宙の構造に織り込まれているものなのか、それとも私たちが作り出したものなのかという根本的な問いを中心に展開される。
- 道徳とは何か、それはどこから来るのか
- ピーター・シンガーによる道徳の基盤について
- ジェシカ・フレイザーによるヒンドゥー世界観と道徳の発生について
- リチャード・スウィンバーンによる道徳原理と神への義務について
- アレックス・オコーナーによる感情主義と道徳的事実について
- ジェシカによる感情と理性の統合について
- ピーター・シンガーによる道徳の客観性について
- リチャードによる反省的均衡の擁護
- ジェシカによる文化的多様性と倫理について
- アレックスによる美学と倫理の類比について
- ピーターによる感情的反応の進化的基盤について
- リチャードによる同性愛についての見解
- ジェシカによる文化的多様性の観点
- アレックスによる非実在論的システムの限界について
- 議論における事実的対道徳的な区別について
- 動物の権利と応用倫理について
- ピーターによる輪廻転生とヒンドゥー思想について
- アレックスによる動物解放と一貫性について
- ジェシカによる快楽と苦痛を超えた価値について
- アレックスによる道徳の基盤と感情主義の深化について
- 観客質問セッション
道徳とは何か、それはどこから来るのか
道徳とは何か、それはどこから来るのでしょうか。それは宇宙の構造に織り込まれているものなのか、それとも私たちの本能や感情を理解するために発明したものなのでしょうか。他の動物や人工知能をどう扱うかを決める際、私たちは道徳的思考の根源と射程を理解する必要があります。古代の宗教から現代の倫理学まで、今夜私たちは問います。善であることの意味を理解することに、私たちは少しでも近づいているのでしょうか。
ロイヤル・インスティテューション・シアターの皆様、司会者であり、2024年BBCニュー・ジェネレーション・シンカーのジャック・サイズ博士に拍手をお願いします。
素晴らしい。美しいです。こんにちは、そして美しいロイヤル・インスティテューション・シアターでの「道徳の謎」へようこそ。プレミア・クリスチャン・ラジオの「アンビリーバブル」の良き友人たちによってお届けしています。ここに来るたびに、私はただただ感動します。毎回ここに来るたびに言っているのですが、この支援に感動していると。
また満員御礼のショーです。最初の2回は慣れていませんでしたが、これで5回連続だと思います。前に来たことがある方は、少し手を挙げていただけますか。わあ。前の方で3分の1くらいでしょうか。先週私にヤジを飛ばしていた人は手を挙げたままにしてください。
あそこにいますね、ポール。あ、いや。ずっとあなただったのですか。分かりました、出て行ってください。後ろに回ってください。皆さん、ありがとうございます。舞台袖で待機している4名の卓越した思想家がいます。では、これ以上待つことなく、彼らを呼び出しましょう。大きな温かい拍手をお願いします。
まず最初に、神に道徳的推論を二重チェックしてもらう男、リチャード・スウィンバーン教授です。次に、良いことが巡り巡って、そして常に良い形で戻ってくる、ジェシカ・フレイザー博士です。パートタイムのスケートボーダー、フルタイムの哲学者、アレックス・オコーナーです。そして、お越しください。
前にいらしたことがある方はご存知かもしれませんが、リチャードは以前ここにいらしています。ジェシカも以前ここにいらしています。アレックスも以前ここにいらしています。
今夜、ロイヤル・インスティテューション・シアターで初めてお迎えできることを、とても興奮してお迎えします。ピーター・シンガーです。皆さん、ここにいてくださってありがとうございます。
ピーター・シンガーによる道徳の基盤について
これは本当に素晴らしい議論になると思います。私たちは中心的な質問に関して立場を明確にした後、観客の皆さんからの質問に開放する前に、約1時間の自由な会話を行います。
今夜私たちが考えている主な質問は、道徳の基盤とは何か、そして誰が重要なのか、他の動物、人工知能などを私たちの道徳的計算に含めるべきなのか、ということです。ピーター、始めていただけますか。何が道徳を基盤づけ、何が道徳的に重要なのでしょうか。
道徳を基盤づけるものは、私は私たちの理性を働かせる能力だと信じています。これは、道徳、つまり私たちの道徳的本能、直観が進化に基盤を持つことを否定するものではありません。私たちは社会的哺乳動物として進化し、私たちのより近い親戚であるチンパンジーやボノボなどに、道徳のようなもの、一種の原道徳を見つけることができます。しかし、何が正しく何が間違っているかを本当に知りたいなら、私たちはそれを超えなければならないと思います。
進化したものを持っているという事実は、それが正しいことだと考える理由にはなりません。特に、私たちが進化した状況とは全く異なるかもしれない現在の状況では。例えば、私たちは150人ほどの小さなコミュニティ、顔と顔を合わせるコミュニティで進化しました。私たちは今、世界の反対側の人々に影響を与えることができる世界に住んでいます。
では、それに関する私たちの義務は何でしょうか。答えは、もし私たちが本当にそれについて考えるなら、一人の人間の利益と他の人間の利益は、もちろんそのうちの一人に何らかの問題があって、快楽や痛みを経験することができない場合を除いて、等しい重みを持つべきだということです。おそらく彼らは意識さえないのでしょう。それは彼らが関連する意味で利益を持たないことを意味するでしょう。
そして実際、私はさらに進んで言いたいと思います。一人の人間の利益が他の人間の利益と同じ重みを持つことがわかるように、もしそれらの利益が比較可能であるなら、私はそれが私たちの種を超えて拡張されると思います。ですから、私たちは少なくとも公式には、すべての人間が道徳的に重要であり、ある意味で平等に重要であるという種の声明である、人権に関する世界宣言を受け入れるという地位に達しましたが、私はそれを超えて進む必要があると思います。
私たちは、存在の種が、存在の人種や性別と同じように、それ自体では、それが経験するかもしれない痛みが重要でない、あるいはそれが経験する快楽が重要でないと言う理由にはならないことを認識する必要があります。私は、すべての知覚のある生き物を道徳的主体として扱うべきだと思います。つまり、道徳的地位を持つ存在として扱うべきであり、これは私たちが彼らを害さない義務を負い、可能な場合には彼らの幸福と福祉を促進する義務を負うことを意味します。
また、人工知能が意識を持つようになる可能性について話したいなら、もし私たちが意識を持つAIを持っていると確信し、それが重要な感情を持ち、物事を気にかけるなら、それも同様に重要だと思います。これが「誰が道徳的主体なのか」という質問に対する私の答えです。すべての知覚のある存在が道徳的主体なのです。
ジェシカ・フレイザーによるヒンドゥー世界観と道徳の発生について
ジェシカ、あなたはヒンドゥーの世界観を専門とされています。一般的な概念では、彼らは、つまり、西洋で伝統的に持っているものとは非常に異なる非人間動物の権利へのアプローチ、あるいはより良いとは言いたくありませんが、非常に異なるアプローチを持っています。それを基盤づけるものは何でしょうか。
ええと、私は理論を提示したいと思います。善悪を経験できるすべての存在を包括する見方です。アジアの宗教では、すべての善の概念を掛ける特定の神やプラトン的な善を持たないことが多いので、異なる方法でそれにアプローチしなければならない、ということから部分的に来ています。私は上昇の倫理のようなものを通してそれを見ることを提案したいと思います。善は実在しているが、自然界からより創発的で、善の経験を生成するのを助けることができるすべての存在がその一部なのです。
これを説明するために、そしてこれがヒンドゥー教や仏教の考えにどのように適合するかに来ますが、説明するために、ビッグバンが起こったばかりで、突然空間と時間があり、物質があり、物体と関係があることを想像してください。まだ倫理はあるでしょうか。おそらくないでしょう。次の段階。今度は化学物質、化合物、有機的生命、意識、不安と繁栄の経験があります。まだ倫理はあるでしょうか。不明です。
次の段階では、意識、感情、共感、他の存在の感情を発見する能力、他の存在に幸福や悲しみを作り出すために自分の主体性を使うかどうかを計画する能力があります。物語があり、感情があり、芸術があり、自己犠牲の能力があります。
今、この絵から浮かび上がって、私たちは倫理を持っているように感じます。これはインドのテキストの多くに見られる考えです。スパイスの画像を使用する古代のテキストがあります。スパイス単体では、そこにそれほど刺激的なものはありません。しかし、それらを適切に混ぜると、心に生じる創発的なものである風味が得られます。そしてそれは実在するものです。
私は、倫理を見る特定の方法として、倫理と善を実在として見る考えを論じたいと思います。それは創発するものであり、ある生き物にそれを経験として生成するのを助けることができるすべての存在が、その倫理的領域の一部なのです。
最後に3つのことを言いたいと思います。一つ目は、これは文脈倫理だということです。つまり、一つのものはありません。それは異なる状況で異なって生じるでしょう。ですから、もしあなたが道徳的主体なら、あなたは自分の環境をどのように操作するかについて、気づいていて熟練していることができなければなりません。二つ目は、倫理は実在だということです。これは還元主義的な絵ではありません。それは数字や物語と同じように、部分的に私たちから生成される実在の倫理的領域です。
ですから、私たちはそれを非常に真剣に受け取らなければなりません。そして三つ目は、あなたを運転席に置くということです。神や善や記号や戒めを持たないなら、毎分毎分、自分がいかに善悪を作り出しているかを意識しなければなりません。そして、善の創発的な生起の一部であるという感覚こそが、まさに倫理と倫理的主体が存在する場所なのです。
リチャード・スウィンバーンによる道徳原理と神への義務について
リチャード、これについてどう思われますか。倫理は時の始まりにそこにあったものなのか、それとも自然から創発するものなのでしょうか。
個人を考えてみましょう。私たち一人一人は、親から倫理的見解を学びます。親は私たちに、これは間違っている、あれは正しいと言い、私たち自身の行動と他人の行動に関してそう言います。だから私たちは特定の判断から始まり、そしてこれらの特定の判断が、人を不必要に傷つけるべきではないなどの一般原理を例示することに気づくようになります。
そして、これらの原理は他者の経験に利益をもたらすことだけに関わるものではないと思います。最も深い道徳原理の一つは約束を果たす義務です。それが誰かの役に立つかどうかに関係なく。もし私が死にゆく人に、私がしかじかのことをすると約束し、彼が死んでしまい、私がしかじかのことをするかしないか彼が知ることは決してなく、私がしかじかのことは悪いことだと思うなら、もし私が彼の願いを実行しないなら、私は義務を怠ることになるでしょう。
ですから、それは人間の経験よりもはるかに広範囲に及びます。私たちが学ぶのは一般的で、与えられた特定の例の結果として、多くの例をカバーする一般原理を認識するようになり、ある行動は義務的で、他の行動は単に良いが義務的ではないなどを示します。
そして、私たちは異なる見解を持つ他の人々と接触するようになります。それらをどのように解決するのでしょうか。少なくとも2つの方法があります。一つは経験によるものです。もし誰かが、政府は不法移民を受け入れるべきではないと言い、私たちが最初にそう教わっていて、そしてテレビで不法移民に起こった恐ろしいことや、彼らが不法に移住する原因となったことを学んで発見し、私たちは考えを変えます。
しかし、反省的均衡として知られる原理もあります。つまり、学んだことに基づいて一般原理を定式化している自分を見つけ、誰かが私たちに、これらの判断の一つが実際に他の判断と適合していないことを指摘します。だから、私たちは奇妙な判断を支持したいのか、それとも他の人が言ったことに基づいてそれを除外したいのかを知らなければなりません。そうやって私たちは進歩できるのです。
もちろん、全く異なる道徳的見解を持つ人々に出会うこともあるでしょう。私はそれらの道徳的見解を道徳的見解と呼ぶ理由を見出しません。それは私たちのほとんどが道徳として認識するような種類のものと何らかのつながりを持たなければなりません。
二番目の質問の部分に少し押しますが、非人間動物などと誰が道徳的に重要なのかということですが、すべての道徳的義務が誰かの経験に利益をもたらす義務ではないということが私のポイントでした。多くの義務はそうではありません。
私たちが認識することが不可欠なのは、人間にとって、それが人類の利益になるかどうかに関係なく、約束を果たし、嘘をつかないことが不可欠だということです。一般的なポイントを一つ述べたいと思います。私たちが認識するようになる一つの原理は、もし私たちが誰かから非常に大きな恩恵を受け、そうでなければ負わないであろう特定の義務を果たすという条件でそれを受けることに同意したなら、もちろん私たちはそれらの義務を果たす義務があるということです。
しかし、私たちの二人の最大の恩人は、生命そのものを与えてくれた恩人です。それは私たちを存在させた両親と、安全によって私たちを存在し続けさせてくれた国家です。そして、もし私たちが彼らがしてくれたことを感謝するなら、そうでなければ自殺をしているはずです。
もし私たちが彼らがしてくれたことを感謝するなら、彼らが言うことをするという大きな義務があると考えるのは合理的です。もちろん、それは認識されています。私たちの子どもたちは、他に理由がなくても、様々な方法で両親に従わなければなりません。同様に、もちろん国家についても。
そしてもちろん、神によって提供される恩恵は両親や国家によって提供される恩恵よりもはるかに大きいので、私はそれを一般化するでしょう。神は国家と両親に物事を行う力を与え、私たちがすることはすべて、私たちを存在させてくれた神によるものです。そして、もし私たちが人生で起こった良いことをすべて知っていたら、私たちは彼に従い、彼が望むことをする義務を受け入れていたであろうと考えるのは合理的です。
ですから、もちろん間違いでない限り、しかし良い神は私たちに間違ったことをするよう命じないでしょう。しかし、良い神が私たちに命じるであろうことは、義務的ではないが、単にかなり良い行動をすることです。したがって、私たちの義務の一部は、神が私たちに告げることをする義務なのです。
アレックス・オコーナーによる感情主義と道徳的事実について
良いですね。5分間を守るという約束を守らなければなりませんし、不道徳なことはしたくありません。リチャードがそこで話している間、あなたが反対するであろうことをいくつか拾いました、アレックス。道徳的事実、そして神についても話し始めました。どこから始めたいですか。
もちろん、皆が言ったことには多くの同意できることがあります。いつものことですが。この何もない状態から始めて、私たちの宇宙に物事を構築し始め、この倫理と呼ばれるものがいつ直感的に進化するかを見るというアイデアを本当に気に入りました。なぜなら、それは定義するのが非常に困難なものだからです。有名なことに、善や悪などの用語は、正確または不正確な定義に入れるのが極めて困難です。
では、何かを道徳的にし、それが存在しないであろう宇宙において何であるかを分析してみましょう。その一つの方法は、原子と惑星から始めて、それから人々というふうに始めることかもしれません。意識が進化するあたりのどこかだと私たちは言うかもしれません。私はそれに同意します。
しかし、日常的な行動についても考えてみてください。もし私が通りを歩いていて、あなたが私が楽しみのためにホームレスの人を蹴るのを見たとします。重要なことが二つあります。あなたが言えることが二つあります。一つは、記述的事実のようなものを自分で思うことです。アレックスはちょうどホームレスの人を蹴った。それは事実です。それはあなたの心の中にあります。それはあなたが考えている命題です。
もう一つは、彼がそれをしたのは間違いだったと思うというようなものです。しかし、そのような命題は、そのように意識に現れるわけではありません。一部の人は文章で考えますが、私にとって、その命題、アレックスはちょうどホームレスの人を蹴った、は私がそれを定式化した言葉の前に、私の心に存在するような種類のものでしょう。
では、そのような命題や声明の違いは何でしょうか。空は青いという記述的声明は真か偽かもしれません。空は青い、椅子は緑です。そのような記述的声明と、それは間違いだった、あなたはそれをすべきではなかった、という道徳的声明。私にとって、かなり短く切るために、私たちには5分しかないので、私は倫理的感情主義者です。
この質問への答えは感情だと思います。感情主義者は、倫理的声明は感情の表現だと考えます。ですから、殺人は間違いだと言うとき、粗雑にA.J.エイヤーが言ったように、あなたはブー殺人のようなことを言っているのです。それは自分の感情について報告することと同じではありません。私は殺人が嫌いだと言うことと同じではありません。それは真か偽かもしれない種類のものです。それは声明です。私が殺人を嫌いだということが真実かもしれません。私はそれについて嘘をついているかもしれません。しかし、感情の表現そのものが、殺人は間違いであるということの意味なのです。
これにはいくつかの有名な問題があります。最も単純な一つは道徳的不一致の問題です。さて、人々が倫理的に互いに反対し、それでも意味を持って話しているように見えるという事実をどのように説明するのでしょうか。私はスウィンバーン教授の言うような議論を見ることがあることに同意します。あなたが与えた正確な例を覚えていませんが。
ああ、移民か何かについてでしたね。そして、あなたは何かが正しいか間違いかを思うかもしれませんし、それからテレビで何かを見て考えを変えるかもしれません。しかし、また指摘したように、私たちが道徳的不一致と呼ぶものの多くは、実際には単なる事実的不一致なのです。それは記述的平面に存在します。
なぜなら、あなたの考えを変えたものがニュースで見た事実的声明、国境で止められた人々の数や引き起こされた苦痛の量だったなら、あなたは倫理的なことについて考えを変えたわけではありません。記述的事実について考えを変えただけです。そして、その記述的事実が、その特定の事例についてのあなたの倫理的判断に情報を提供したのです。
別の例は、アメリカの銃法のようなものかもしれません。あなたは誰かと倫理的議論をすることができます。銃を犯罪化すれば、より多くの人が銃で死ぬということを知っています。それは真か偽かとして検証できる事実です。それは道徳的主張ではありません。水泳プールは銃よりも多くの子どもを殺すということを知っています。たぶんそれは真実です。たぶんそれは偽です。しかし、それは道徳的主張ではありません。それは事実的主張です。
そして、もしあなたが考えを変えるようにしているのがそのような種類の議論なら、あなたは全く倫理について議論していないのです。ですから、私は多くの道徳的不一致と私たちが呼ぶものは道徳的不一致ではないと言うことで、その反対に答え始めるでしょう。もちろん、根本的な道徳的不一致があるかもしれないところについては、もっと言うことがあります。
しかし、ここで注意すべきです。いつ始まったかも分かりません。しかし、もう一つ言うべきことは、反省的均衡という別の対応があったということです。あなたはジョン・ロールズの社会をどのように組織すべきかについて話すときの仕事からそれに馴染みがあるかもしれません。道徳原理をこの大きな倫理マシンに入力し、それから彼らが引き起こす結果があるという考えがあります。
ピーター・シンガーは、誰の苦痛かに関係なく苦痛は重要だという素晴らしいアイデアを持っており、それをマシンに接続すると、どんな結果が得られるでしょうか。私たちは毎年約4400億匹のエビを捕獲します。そして、エビ福祉プロジェクトに1ドル寄付すると、死ぬ前に本質的に拷問されることから1500匹を救うことができます。それはあなたのお金の最良の使い方でしょうか。たぶん。
しかし、反省的均衡は、もしあなたがそれをお金の少し直感に反する使い方だと思うが、同時にこの原理も持っているなら、この反省的均衡は二つの間の引っ張り合いのようなものだと言います。その結論が真実かどうかにどれだけの重きを置くかを支配しているのは何でしょうか。そして、私の前提のために受け入れなければならないのか、それともそれらの前提を持っているにもかかわらず、私は結論が気に入らないのか。
私はそれをそれほど確信していません。私はそれが感情だと思います。
ジェシカによる感情と理性の統合について
言い換えれば、ジェシカ、あなたをここに引き込みたいと思います。アレックスの立場。私はショーの前に調べました。感情主義や何らかの非実在論、非認知主義のようなものを支持する専門哲学者、より一般的な哲学者がどれくらいいるかを考えていました。
哲学者の大きな調査であるフィル・ペーパー・サーベイで、確か5年前だったと思いますが、見ました。20％がアレックスと似たような見解を持ち、70％がそこに道徳的事実があるという見解を持っているのを見ました。有名なことに、これは彼らが非常に奇妙なものであろうという問題ですが、あなたはそれらが実際にはそれほど奇妙ではないと言っているようです。それらは道徳的事実のようなものです。感情主義についてどう思いますか。そして、アレックスを70％に持ってくるために何と言いますか。
感情についてのここでの興味深い質問は何だと思います。明らかに感情はこの一部であり、明らかにそれは私が行かない言語の良い分析です。ああ、その哀れなホームレスの男を蹴ることについての私の客観的見解を長く検討させてください。私はそれを直接感じており、それが私の全存在から、状況から、感情から、すべての本能から、多くのことから生じているのです。
私はそれが理性的でないかどうか分からず、ある意味でそこに理性的要素があると思います。あなたが彼を蹴っているのは、彼があなたに頼んだからなのか、それとも意地悪な老人だったからなのかは、私にとって重要です。
あるいは彼があなたの姉を殺したからなのか。ある男が他の男を食べて、その後警察に行き、「いや、でもその男が私にそうするよう言ったんです」と言った素晴らしい話があります。そして彼は「ええ、大丈夫です。やってもいいよ、友よ」と書き留めていました。
ですから、動機は何か、経験されている経験は何か、その行為の地位を生み出す様々な状況的要因は何かについてのこの道徳的混乱。そして、理性と感情とともにそのすべてが、何が正しく善いかという私たちの感覚を生み出すと思います。それらを分離するのは困難だと思います。
一つの実際の素早い例として、仏教には有名な議論があります。シャーンティデーヴァがそれについて話しています。テキストを思い出せませんが、そこで彼は、人々は存在しない、行動は存在しない、物事は存在しない、何も存在しない、すべては一種の仮想的な魔法のマトリックスであり、実際には何もそこにないと言います。しかし、何も存在しないとしても、私たちが正しいことをし、他の人々に思いやりを持つことが重要なのです。
ですから、実際にはおそらく道徳的関係と事実が、他の何の地位に関係なく、私たちが生み出す最も実在的なものであるという奇妙な地位を得るのです。
私はアレックスとリチャードの間に非常に素早く楔を打ち込みたいと思います。なぜなら、アレックスはあなたがリチャードといくつかの点で同意しているように見せましたが、リチャード、感情主義について、それが十分だと言うことについても何か思いがあるかどうか疑問に思います。
まず、反証がない限り、物事はあなたに見えるように信じるべきだという基本的な認識論的要件があると思います。もしあなたに私があなたに話しているように見えるなら、あなたは夢を見ているのではなく、それを信じるべきです。そして、それは絶対にすべてに適用されます。あなたの信念が間違っているという積極的な証拠がない限り、あなたはそれに従うべきです。
人々があなたに同意している場合にのみこれを信じるべきだと言うのは良くありません。たぶんそうですが、そうすると、あなたは彼らが本当にあなたを信じているかどうか、他の信念についてあなたに同意すると言ったかどうかの立場にいることになるでしょう。しかし、それはあなたに同意すると言ったのが彼らの信念だけでしょう。
そして、それはすべてについての基本原理であり、道徳にも適用されます。道徳について私が信じることは、反証がない限り正しく、正しいとは真の命題を意味しますという見解から始めるなら、それに対する証拠を提示しなければなりません。反省的均衡原理はそれを行うように設計されています。
それはすべてを解決する原理ではありません。全く同意します。それは何匹のエビが他の何かの利益のために苦しまなければならないかを解決しません。しかし、それはかなり多くのことを解決するでしょう。
簡単な例として、誰かが、国家によって法を破った何らかの方法で犯罪者を殺すことを認可されない限り、あるいは国のために正義の戦争で戦っていない限り、あるいは西部劇の状態で誰かがあなたの親族を殺したなら、その人を殺す権利があるということを除いて、殺してはいけないと教えられて育ったとします。また、彼らは決闘で誰かを殺すのは大丈夫だと教えられたかもしれません。
そして、誰かがあなたに、最後の原理以外のあなたの他のすべての原理は、生命を救うため、または生命の補償として以外は、生命を決して奪うべきではないと言っています、と指摘します。そして、それは決闘で殺すことが正当化されるという原理を除外します。なぜなら、それは生命の神聖さについてのこの一般的なパターン、なぜ殺すことが合法的なのかに適合しないからです。
そして、もちろん、あなたはその一般的な生命の神聖さについての原理の反省によって、殺すことが正当化されるのは生命を救うためだけだという結論に達するかもしれません。正義の戦争や他の方法でも、しかし決して報復ではありません。
ピーター・シンガーによる道徳の客観性について
さて、ピーターをここに戻しましょう。ピーター、これらの冒頭の発言と、おそらく感情主義についても考えをお聞かせください。昔、感情主義に似た見解を持っていましたか。
ええ、しばらくの間、倫理には客観的真理は存在しないという見解を持っていました。そして、最終的に私は、それが推論に十分な場所を与えないという見解に至りました。アレックスが言ったように、私たちは倫理的事項について不一致を持ちます。そして、私たちは味覚の問題のように、ただ不一致を言うわけではありません。
私はイチゴをラズベリーよりも好みます。あなたはラズベリーをイチゴよりも好みます。それについて議論する価値はありません。しかし、私たちは事実について合意している事項を含めて議論したいのです。私たちは中絶についてのすべての事実を知っているかもしれませんし、一部の人は中絶が正しいと思い、一部の人は間違いだと思います。
確かに、それらの事実または想定される事実の一部は、神の存在と神が人間を殺すべきではない、または決して殺すべきではないと言ったこと、そして胎児は人間であることについてかもしれません。ですから、おそらくいくつかの事実的違いがあるかもしれませんが、私は事実に還元できない道徳的違いもあり、それでも議論し論じる価値があると思います。
もう一つのコメントですが、リチャード・スウィンバーンが反省的均衡を支持したことに少し驚きました。アレックスもそうでしたが、それはあなたの見解、リチャードとはより両立しないと思います。なぜなら、反省的均衡は実際に一種の相対主義につながるからです。ロールズ自身もこれを認めており、彼が『正義論』で働いた反省的均衡は基本的に西洋の自由主義社会のためのものでした。
そして、もしあなたが異なる社会で育ったなら、あなたは非常に異なる直観のセットを持っていたでしょうし、あなたが到達する反省的均衡も異なっていたでしょう。ですから、それは客観的道徳につながりません。そして、それがその一つの問題です。
もう一つの問題は、私が冒頭の発言で言ったように、私たちが類似した直観を持っているときでさえ、それらは私たちがこれらの小規模な面と向かう社会で進化したためにただ持っている直観かもしれないということです。
ですから、私たちは面と向かって困っている誰かを助けないのは恐ろしく間違いだという直観を持っています。しかし、私たちの豊かなライフスタイルを続け、ほんの数ブロック先で売られている贅沢品を買い、世界の他の国で死んでいる子どもたちの命を救うために効果的に活動している組織に何も寄付しないのは全く大丈夫です。
そして、私が言うように、私たちがこの直観を持っているという事実は、それが正しいと言うことにまったく関係ありません。私たちがおそらく遠くの人々についてそのような直観を育てなかったために、私たちが彼らのために何かをすべきだという直観を持っていないということです。そして、私たちの人種についての直観についても同じことが真実かもしれません。
確かに、以前の世紀の人々は、アフリカ人に私たちがヨーロッパ人に与えるのと同じ種類の権利を与える義務があるという直観を持っていませんでした。そして、私たちは今日でも、非人間動物についての直観を欠いていると思います。
リチャードによる反省的均衡の擁護
リチャードを少し入れましょう。あなたが反省的均衡の原理を誤解していると思います。それが常に真の答えを与えると言っていたのではありません。それが与える答えは、可能性が高い方に傾くと言っていました。そして、私たちが利用できる証拠について、私たちが利用できる証拠は、私たちが異なることについてどれほど強く感じるか、そしてそれらが一緒に適合するかどうかです。答えを得ることは保証されていません。
それはあなたを迷わせるかもしれませんが、おそらくそうではないでしょう。そして、それらの直観が非常にそうかもしれないので、それが非常にありそうだと思います。
ええ、でも私はそれを受け入れません。しかし、それは進歩がしばしばなされた方法です。私はかなり人工的な例を取りましたが、ニュースの別の例、イエスが語った善きサマリア人の例を取りましょう。
イエスに質問したユダヤ人の弁護士がいました。彼は隣人を愛すべきだと信じていました。それは法が言うことでした。そして彼は言いました、「では、私の隣人とは誰ですか？」そして、イエスは善きサマリア人の物語を語って、現代の用語で彼が言っていたことは、もし誰かがあなたにそのように振る舞うなら、確実に彼と旧約聖書の法を守る人々の間に違いはないということを説明しました。
彼が、イエスが聞き手を招いているのは、隣人が誰かについての彼らの相反する見解と、彼が今彼らに促した二人の間に実際に違いはないという強い確信を考慮することです。そして、彼らがそれを見たら、彼らはより一般的な仮説に移行したのです。
そうですね、私は、あなたが望むなら、私はイエスが彼の時代の人々のために道徳の範囲をユダヤ人を超えて拡張したことを認めます。そして、それは良いことであり、それを行った多くの道徳改革者がいます。しかし、彼らはしばしば非常に深い直観に反しなければなりませんでした。
例えば、同性関係についての私たちの考えを改革する場合、多くの人が同性関係について何か間違ったことがあるという非常に強い直観を持っていました。おそらく彼らには進化的説明があったでしょう。なぜなら、それらは繁殖につながらず、それらを阻止する社会はより成長したかもしれないからです。
しかし、私たちはそれが正当化されているとは見ませんし、それを拒否することが重要だと思います。ちなみに、それは功利主義的思想家によって長い間拒否されていました。ジェレミー・ベンサムは、人々が特定の性的指向を持つことを犯罪にするのはなぜかという論文を書きましたが、1800年代初頭の彼の時代の直観に非常に反していたため、彼はそれを出版することさえ敢えてしませんでした。それは比較的最近になって出版されました。
ですから、しかし私たちは本当にそれらの直観を取らないようにする必要があると思います。私たちはより批判的に考える必要があり、ベンサムが人々を害さない、他の誰をも害さない彼らの行動に干渉しないという原理に基づいて行ったように、コミュニティの人々の生活の質を向上させる改革を試みる必要があります。
ジェシカによる文化的多様性と倫理について
ジェシカ、それについて少しだけ。私はそれが提起された本当に興味深い問題だと思います。明らかに、直観、感情的、動機的直観は非常に、非常に強力です。同時に、それらは文化ごと、時代ごとに非常に異なります。そして、もし私たちがそれらの直観に基づいて何かを構築したいなら、それをどうするでしょうか。
プラトンの『シンポジウム』を通して善まで上昇することはできるでしょうか。歴史的に興味深いことに、文化が互いに出会うとき、人々が倫理を始めるという議論を作ることができます。人々が「おお、この人たちは私とは全く異なる直観を持っている」と言い始め、同じ感情を持たない人々のために働く何かを生み出し始めなければならないときです。
ですから、人々が単なる動機から離れて、ある意味でより一般的な何かに向かって、その作業を始める場所を考えることができます。
最近見ましたが、あなたを赤面させるつもりはありませんが、アレックス、最近あなたがピーター・シンガーを史上第2位の偉大な哲学者にランク付けしているのを見ました。あなたはアリストテレスに負けました。
それでも少し過度だと思います。まあ、それはトーナメント形式でした。ですから、皆さん、ここで反省的均衡を適用する必要があります。一方ではトーナメントの価値と、ピーター・シンガーが生きているか死んでいるかに関わらず史上第2位の偉大な哲学者だという結論の間で、中間のどこかで何を考えるかを見つけ出す必要があります。
なぜ2位なのでしょうか。なぜ彼について…あなたは非常に功利主義的だからです。明確化のために、トーナメントでは2対2対2があり、勝者と勝者があります。ですから、決勝に進んだのです。ですから、左側に配置したグループの中で最高でした。それにはクリストファー・ヒッチンズやリチャード・ドーキンズなども含まれています。
誰に決勝で負けたのですか。覚えていません。最後に負けたのはジュディス・ジャーヴィス・トンプソンだったと思います。どちらも様々な方法で非常に象徴的だったので、難しいものでした。
彼女はもちろん、部分的に…誰がそのアイデアを思いついたのかは少し不明だと思いますが、トロッコ問題を普及させたことで知られています。実際に多くのことを教えてくれる素晴らしい小さな思考実験です。
スウィンバーン教授が言ったことでいくつか興味深いことがありました。気づいた人がいるかどうか分かりませんが、感情という言葉の使用が飛び出しました。眉毛を上げようとしましたが、他の誰かがそれをキャッチしたかどうか分かりませんが、ビデオを巻き戻して感情という言葉の使用を探し、なぜそれが倫理的感情主義にとって機能するかもしれないと私が思うのかを文脈的に見てください。
しかし、証拠が重要でした。良い反証がない限り、物事を信じるべきです。私はその軽信の原理だと思います。今、私はそれを額面通りに受け入れることを喜んでいます。言うべきことがいくつかあります。
最初に、良い反証がない限り殺人は間違いだと信じるこのことから始めるなら、まず、文字通り何を意味するのか、道徳的感覚のない宇宙人のように素朴に、それが何なのかを説明できますか、と最初に尋ねるでしょう。そして、もしできないなら、それが最初に感じられる必要のある種類のものなら、それが否定するために反証が必要な明白な事実だとは私には確信できません。
もしそれが感情についてなら、ここにいくつかの興味深い証拠があるかもしれません。人々はトロッコ問題について尋ねられました。ほとんどの人がそれを知っています。片方の線路に1人、もう片方に5人がいて、1人の無実の人を殺して5人を救うためにレバーを引くかどうか尋ねられます。ほとんどの人はレバーを引くと言います。
状況が変わって、今度は橋の上にいて、その橋の下を同じトロッコが通り、5人をひきそうになっています。今度は、トロッコと衝突して、その男を殺し5人を救う太った男を橋から突き落とすことで、それらの人々を救うことができます。5人を救うために1人を殺す。ほとんどの人はそれをしないと言います。
しかし、違いは何でしょうか。まあ、たぶんそれは手を使ったアプローチのようなものと関係があるでしょう。それは状況に対する私たちの感じ方と私たちの合理性に密接に関連しているようです。
ですから、科学者がしばしばするように、彼らは人々をMRIスキャナーに入れて、トロッコ問題について尋ねました。そして、判明したことは、レバーを引くと言い、太った男も突き落とすと言った人々です。MRIスキャナーの下でそれをやっていたとき、主に合理性に関連する脳の部分が光っていました。
一方、男を突き落とさないがレバーは引くと言った人々。感情を扱う脳の部分が主に光っていました。それは何かを教えてくれるかもしれません。特にほとんどの人が一方はするが他方はしないと考えることを考えると。
アレックスによる美学と倫理の類比について
ピーターがここで言ったことに関して、本当に言いたい重要なことの一つは、道徳的不一致に関してです。そして、倫理を美学と比較するのが本当に有用だと思います。なぜなら、美学、バニラとチョコレートのアイスクリームのどちらを好むか、この絵とあの絵のどちらを好むかというような美学は、ほとんどの人が主観的だと思うものの主要な例だからです。
しかし、一部の人はそうではありません。美学を倫理の一分野と考える多くの倫理学者がいます。彼らは、あなたが好むべきもの、シェイクスピアか、あなたが嫌いな悪い作家か、ピーター・ヒッチンズのメール・オン・サンデーのコラムか何かでも、正しい答えがあると言います。
しかし、ここから学ぶべきことがたくさんあると思います。なぜなら、例えば、あなたが言った一つのことは、誰かが「私はバニラが好きです。アイスクリームが好きです」と言うとき、私たちは実際に彼らを説得しようとさえ思わない傾向があります。本当に気にしません。
しかし、誰かが「殺人は間違いだ」と言うなら、私たちは「まあ、それは好みのように感じられるかもしれないが、私は彼らの考えを変えたい」と言うかもしれません。しかし、それはあなたが重要な倫理的主張と些細な美学的主張を選んだからです。
もしより重要な美学的主張や、より重要な、誰かがシェイクスピアがピーター・ヒッチンズよりも良い作家だと思うと言ったら、あなたはそれにもっと憤慨するかもしれません。あなたは「いや、実際に私はあなたがある意味でそれについて間違っているだけだと思う」と言うかもしれません。飲み込むのが難しい薬です。しかし、一部の人はそうします。彼らは「大丈夫、それを受け入れるのは難しい。しかし、それはすべて好みに関することなのではないでしょうか」と言います。そして、私は感情主義者がそれをすることだと思います。
同じように、もしあなたが些細な倫理的ジレンマや議論を持っているなら、あなたもそれが議論する価値がないと感じません。例えば、私があなたに言ったとします、知ってください、私は今日5分遅刻しました、なぜなら寝過ごしたからです、というような、それは午後7時だということを知っているので、それは私の気質の人には不可能ではないことですが。
そして私が、それは本当に悪かったと思うと言ったとします。そしてあなたが、それは大丈夫だと思うと言い、他の誰かが、いや、それは本当に悪い、あなたはそれをすべきだったと言ったとします。私がそれについて気にするような議論ではありません。正しい答えがないからではなく、その特定の事例では、単にそれだけの価値がないからです。
私はそれがバニラアイスクリームとチョコレートアイスクリームと同じだと思いますが、より高い重要性の美学的好み、例えば私が毎日見つめなければならない血なまぐさいBTタワーのようなものとは確実に同じではありません。
ああ、それが嫌いなのですか？ええ。いや。消えてほしいです。私はそれが実際に好きです、知ってください、そしてそれはそのブルータリズムを申し訳なく思うことかもしれません。
ピーターによる感情的反応の進化的基盤について
ピーター、私たちがアレックスの議論をここで持ち帰る前に、ジェシカとリチャードを戻す前に、戻りたいですか。
まあ、私はアレックスの議論を補完するというよりも矛盾するというふうに指摘したいだけです。なぜ私たちは5人を救うために1人を殺すために重い人を橋から突き落とすことに感情的反応を持つのに、スイッチを引くことには感情的反応を持たないのでしょうか？
それは私たちの進化の歴史のすべてにおいて、私たちが手で人々を押すことによって、おそらく高い場所から人々を害することができたことと関係があるのでしょうか。一方、スイッチは比較的最近のものであり、私たちはスイッチに対する反応を進化させていません。
それは私にはもっともらしい説明のように思えます。そして、再び私は直感的反応の信頼性のなさを示していると思います。
リチャードによる同性愛についての見解
ええ、リチャード、入ってきたいですか。ええ、ここにたくさんの反対があります。同性愛者で他の同性愛者との性的関係を望む誰かがいるなら、社会はそれを許可すべきだと言うのは、あなたがこれら二人だけを考慮に入れているので、非常に単純に見えます。
しかし、これを一般的にすることの結果がかなり悲惨的かもしれません。そして、私はいくつかの点でそうなると思います。なぜなら、それは結婚を軽視し、結婚は子どもたちを育てる安定した家族を持つために非常に重要だからです。
二人の同性愛者はその子どもたちとのその種の関係を持つことはできません。彼らはその方法で子どもを持つことはできません。ですから、もし同性愛を奨励するなら、その実践を阻止するのではなく、それは社会全体の利益になるでしょう。そして、まあ、人々は生まれつき一方か他方だと言うのは良くありません。私は彼らが生まれつき一方か他方だとは思いません。
一部の人々は生まれつき一方か他方ですが、統計は一部の人々が生まれつき両性愛者で、一方の道または他方の道に行くことができることを示しています。したがって、私たちは同性愛を奨励すべきではありません。
ピートの反応を持ってきます。ピーター、あなたがこのワームの缶を開けたのですから。だから、あなたのビーガニズムを破って、反応と一緒にそれらを食べた方が良いです。
これが関係を弱くするだろうという主張に強く反対したいと思います。なぜなら、もちろん同性の人々はセックスをするつもりだからです。セックスは非常に強力な欲求であり、実際に彼らが結婚することを許可することは、異性愛者にとってもそうかもしれないように、彼らとのより安定した関係を作るかもしれません。
ですから、子どもを持つ異性愛者間の結婚の絆を何らかの形で弱くするという推測に基づいて、少なくともその二人を見る限り、他の誰をも害していないときに、人々が欲求を満たすことを防ぐのは、非常に間違っていると思います。そして、ちなみに、もちろん私たちは今、同性カップルが子どもを養子にすることを許可しているので、彼らも子どもを持つかもしれません。
私は、これが何らかの形で社会全体に真に有害になる、または子どもたちに真に有害になるだろうと言うためには、はるかに確固たる根拠が必要だと思います。そして、私は実際に私たちが今持っている経験、同性結婚についていくらかの年月の経験は、それが有害だという考えを確認するようなものではないと思います。
しかし、彼らはとにかくそれをするだろうと言うのは良くありません。彼らはそれをするのは間違いだと考えるかもしれません。そして、特定の宗教的コミュニティの多くの人々、私自身も含めて、それをするのは間違いだと思うでしょう。
そして、同性愛的傾向があっても、彼らはそれをしないでしょう。そして、彼らがそれをしないのは、第一に神がそれを禁じたと信じているからです。第二に、彼らは神が、人々が同性愛になることを奨励されない社会を築き上げる機会を私たちに与えるためにそれを禁じる理由があったと見るでしょう。
私はそれが禁じられるべきだと言っているのではありません。そして第三に、私は神が特定の実践を承認したかしないかは事実の問題だと思います。そして、もしあなたが望むなら、私はしばらくそれについて話すでしょう。
ジェシカによる文化的多様性の観点
私はまずジェシカを入れてから、アレックスに行く前にします。ジェシカ、同じトピックについて。
同じトピックについて。つまり、その問題について大きく関わるつもりはありません。誰もが自分の見解を持っています。知っていることが興味深いのは、私の個人的な感情で、全世界で私の最も好きな文化があることです。最高の場所、美しい社会は、タイです。イングランドは2位に入ります。私は文化としてタイ人を愛しています。彼らは本当に…興味深いです。
それは私たちが知る限り、歴史的にどの時点でも同性愛に問題を持ったことがない文化です。彼らはそれを奇妙だとも問題だとも見つけたことがありません。そして、実際、彼らは特にゲイのカップルを幸せに受け入れてきました。なぜなら、彼らは実際に素敵で安定した楽しい種類の人々のグループだからです。そして、女性のカップルはビジネスで素晴らしいと見られています。
ですから、社会を機能させるものについてのこれらのアイデア、実用的なポイント、論理的なものであって倫理的なものではない、そして実際に何が良く自然で、実際に何が感情的にトリガーするかは、極めて文化的に多様で相対的だと思います。
そして、ある意味で、それは私にアレックスに尋ねたくさせます。感情主義はもちろんある意味で非常に強力ですが、それは倫理と同じものでしょうか。私たちは奴隷制が非常に正常で自然で、何世紀もの間、大きな人々のグループにとって極めて本能的に正常で自然だと思った社会全体を持っていました。
そして、ある時点で人々は、ああ、確信はないと思う、有益かもしれないし、大きな人々のグループにとって非常に非常に生来的に直感的かもしれないが、それでも間違いかもしれないと言いました。しかし、これは一種の奇妙でした。それは文化の感情に対して直交して現れました。青天の霹靂から来ました。
同じ人の中で、感情と何が倫理的に正しいかもしれないという感覚が対立しているとき、感情と感情についての感情があるとき、何が起こるでしょうか。
アレックスによる非実在論的システムの限界について
非実在論的倫理システム、主観的システムを含むがそれだけでなく、感情主義のような非認知的システムもそうですが、それらの大きな問題の一つは、それらが単に間違った感情や間違った感情を持つ仮想的または実際の歴史的状況を説明していないように見えることです。
私はそれを不快だという意味で反対として受け入れますが、それは人々が実際に互いに倫理的会話をするときにしていることの性質かもしれません。私は彼らが奴隷制を好んだとき、間違った感情だったとは言いません。
ある時点で二つの感情があったような奇妙なことが起こったと言うのです。つまり、私には明確ではありません。奴隷を周りに置くことが本当に自然に感じられたと言った人々がいて、その後ある時点で、人間の心の性質について考えた後に、それがある意味で間違っていると感じられたこの他のことが心の中で起こっていると言った人々がいました。
そして、それが他の感情と同じ方法での感情だったかどうか、私にはそれがそうだと明確ではありません。なぜなら、彼らが常にそれを同じ直感対理性として感じていたかどうか確信がないからです。
ああ、私もそうではありません。そして、私は人々が物事について相反する感情を持つことができると思います。たぶん、もし彼らが技術的になったら、最終的に彼らは相反する感情を持たないでしょう。彼らが本当に考えていることを分離することができたなら、一方向に向かう感情は何か他のことに固定されており、すべて少し混乱していただけです。
しかし、直感的には、私たちは倫理的シナリオについて感情的に異なって感じることができるように感じます。しかし、美学や芸術についても同じことが言えます。ご存知のように、私の絵はちょっと奇妙で醜いですが、ある意味で私はそれが好きです。感情は時々そうすることができます。
私は高次の感情も持つことができると思います。そして、これは、いわゆるフレーガー問題、感情主義倫理へのフレーガー問題を解決するためのサイモン・ブラックバーンの重要な貢献です。それは、あなたが物事に対する態度を持つだけでなく、それらの態度に対する態度も持つという考えです。
議論における事実的対道徳的な区別について
私は少し関わりたいと思います。なぜなら、少し前に私たちは議論を目撃し、まず人々にそれが事実的議論だったことに気づいてほしいからです。それは倫理的議論ではありませんでした。社会への影響、子どもの育て方、結婚の安定性についての議論がありました。これらは道徳的な含みを持ちますが、道徳的声明ではありません。これらは事実的アイデアです。
まあ、私は推測に頼るのは間違いだという道徳的声明をしました。私の意味ではありません。統計と人々がこれに入ったもので、最も幸せで最も繁栄している子どもたちは幸せな結婚の子どもたちであり、彼らはその生物学的子どもであると言います。
まあ、その重要なことを二つ、アレックス、この点で、そしてたぶんこの2つに言うでしょう。第一に、それは記述的声明です。それは統計的声明です。
ええ。しかし彼は私を不当だと非難していました。それは彼がしていたことです。
それは私がしていることではありません。私がしていることは、人々がいわゆる道徳的議論でしばしば事実的声明をしていることを指摘することです。また、単なる好みや何かへの固執が私たちの倫理の唯一の基盤ではないかもしれないという以前からのあなたの言葉を繰り返したいと思います。
それが主に事実的議論であったということ、厳密に言えば道徳的議論というよりは、それが感情と多くの関係があるということに注目することは重要だと思います。また、有神論と無神論の重要な含みがあることも指摘したいと思いました。これは大きな違いを生みます。それがリチャードと私が持っている事実的違いだと思いますか。
道徳的質問はより一般的です。道徳的質問は、同性愛関係のような種類の行動が有害な影響を持つかどうか、私たちが考慮に入れるべき唯一のことは関係する二人がそれを好むかどうかです。質問は、それが広範囲の人々、社会に何らかの特定の影響を持つかどうかです。私はそれが持つと思いますが、もしそれが何の違いも作らず、皆が性的指向について確固としているということが示されたなら、私は見解を変えるでしょう。
だから事実的な…だから事実的区別があなたのこの問題についての見解を変えるでしょう。それは、人々が考えるかもしれない倫理的声明の多くが記述的なものだということを意味します。あなたは倫理的仮定を持っており、それが記述的声明によって情報を与えられているのです。
ですから、十分な証拠があるかどうかは記述的声明だと言うでしょうが、十分な証拠なしに何かに頼るべきではないというのはおそらく道徳的声明でしょう。
しかし、決定的に私が本当に指摘したかったのは、聖書が同性愛について数回言及しているのは真実だということです。旧約聖書ではそれについて明確に言及し、少なくとも指向ではないにしても性的実践として非常に明示的に非難しています。新約聖書では、パウロがそれについて数回、おそらく数回言及していますが、翻訳するのは常に困難です。もちろん、イエスはそれについて言及していません。
聖書が言ったことの問題ではありません。20世紀の間、教会がかなり一致して教えてきたこと、神の教えの問題です。
もし人々が道徳的相対主義の証拠を見たいと願うなら、それは宗教的コミュニティによってしばしば危険で、軽薄で、昨日から今日まで道徳的意見を変えることができ、客観的脅威がない、あるいは少なくとも私たちがそれを得る源泉を信頼できないことを示すという考えとして嫌悪される種類の道徳的相対主義の証拠を見たいと願うなら、私は人々に教会の奴隷制との関係の歴史、特に他の人間を私有財産として所有すること、子どもたちに相続可能な財産として遺贈すること、イスラエル人である奴隷とそうでない奴隷の差別的扱いへの聖書的命令を調査することを勧めたいと思います。
それは同性愛よりもはるかに多く言及されており、はるかに詳細で、はるかに道徳的力を持っていると思います。だから私が指摘したかったのは、まあ、それは単なる事実だと言うのは簡単だということです。神がこれは間違いだと言うなら、これは間違いです。神は奴隷制について似たようなことを言いましたが、この部屋のほとんどの人は少なくともそれに反対するだろうと私は希望し信頼しています。
ええ。しかし、キリスト教会が始まったとき、それが言うことは、旧約聖書はイエスの教えに照らして解釈されなければならないということです。そして、教会自体は、この教えの結果を導き出すために神によって霊感を受けました。
ですから、私は、教会が最初から、旧約聖書が言う多くのことが拘束力がないと判決したということです。しかし、もちろん、第一ペテロでも、奴隷たちは良い主人だけでなく、あなたの主人に従順でありなさいと読みます。
ええ、十分な聖書の時間です。聖書の調和学について質問を選んだことに感謝します、ポール、ショーの最後の方で。
私はここで最後の質問を求めます。非常に簡潔に。私は約束したので。そこで誰か上の方でアレックスのために選んでください。アレックスのために横から選んでください。
動物の権利と応用倫理について
私たちを聖書とキリスト教についての議論から遠ざけ、約束されたように、いくつかの応用倫理問題をここに持ってきます。その一つは非人間動物の権利でした。ジェシカ、最初にヒンドゥー教の伝統内で実践されている非苦痛、非暴力の原理について言及しました。これはピーターとは異なる大陸からの同意ですか。彼の可能な限り苦痛を減らすという原理、ヒンドゥー教の原理、それを排除しようとするという原理です。
これは意地悪なトリックです。なぜなら、私はイヴァン・カラマーゾフとドストエフスキーを持ち込んで、神が善の究極の裁定者であるときにあなたの直観がそれに反するときの本質は何かに入ろうとしていたからです。それをこちらに置きます。『カラマーゾフの兄弟』の「反逆」の章を読んでください。きっとご存知でしょう。リッチ・スウィンバーンの前で神をコーナーに置いたと思います。
神をコーナーに置く。ロシアの実存主義者が上にいる。しかし、非人間動物のことについて、私が思うに、ピーターはおそらく直観と一致する重要な感情を持っているでしょう。興味深いことに、一部の文化では、人々は動物をほとんど植物的機械のように考え、一部の文化では動物を明らかに人間とまったく同じ種類の権利を持つ感覚のある存在として考えていました。
つまり、一つの理由または別の理由で、人々が時々動物を殺すことになった状況で、自分の生存のために、それをどのように扱うかを交渉しなければなりませんでした。しかし、本質的にヒンドゥー教徒と南アジア大陸のほとんどの仏教徒の両方が、ええ、動物は絶対に、もしあなたが感覚的なら、あなたは苦痛を感じることができる存在であり、善を感じることができる存在であり、したがってあなたはその道徳的領域の一部であり、私たちは生活の他のすべての複雑さを条件として、彼らの世話をしようとする絶対的な責任があると考えました。
もし誰かが『バガヴァッド・ギーター』を読んだことがあるなら、それはこの質問を中心にしています。ある男が、誰にとっても良くない悪い政権に対する戦場の将軍として、悪口を言います。彼らは貪欲で、不誠実で、腐敗していて、暴力的です。そして彼は戦場にいます。戦おうとしています。そして彼は言います、「知ってください。誰も害したくない。今すぐ、この瞬間、より高い理想に生き、誰も殺したくない。」そして他の者たちは「私たちは戦場にいる」と言います。そして、もしあなたがこれをするなら、彼らは勝つでしょう。そして彼は「いや、私は自分を見つけに行かなければならない」と言います。
そして、この場合、それは宗教的テキストですが、珍しい方法で。神が、この場合はクリシュナですが、やって来て言います、「大丈夫、友よ。取引はこうです。一つ、もしあなたが戦わないなら、私たちは負けるでしょう。二つ、あなたも悪く見えるでしょう。」しかし、とにかく、最初のものに戻って。私たちは負けるでしょう。そして、これはあなたが責任を持っていることを示しています。
それはロカ・サムグラハという概念を発展させます。ロカは世界に、サムグラハは世界を一緒に保持することです。そして、それは、あなたが何をするにしても、あなたが何者であるにしても、あなたの感情だけについて考えるな、即座の状況だけについて考えるな、皆を続けさせる世界のシステムを見ろと言います。そして、それは、その瞬間、彼が関わっていたシステムが危険と戦争の状況で平和を保つシステムだったことを意味します。だから、その場合の彼の義務は実際に戦うことでした。
だから、そこには文脈があり、熟練さと意識というその強調があるのです。それが人間が動物とは少し異なる道徳的地位を持つ理由です。ええ、私たちは状況を見て、より大きな絵を計算し、何をするかを決め、車を作り、運転することなどができます。動物はそれができないかもしれませんが、経験者としての彼らの考慮される権利は等しいのです。
ピーターによる輪廻転生とヒンドゥー思想について
あなたはヒンドゥー世界観を一つの大きなアイデアとして使うことを嫌うでしょうが、私がちょうど一度それをするときは許してください。ピーター、サムサーラの輪廻転生の輪についてのこのヒンドゥー世界観について、そしてあなたがより劣った存在、人間であることほど素晴らしくない存在として転生するかもしれないことについて、あなたの考えはどうですか。種差別主義はヒンドゥー思想の構造にも組み込まれているのでしょうか。
3位になった人、ジュディス・ジャーヴィス・トンプソンがいる可能性があります。
見てください、私は、ええ、しかしそれはこれらの存在が持つ生活に依存します。なぜなら、もし彼らが悪い生活を持ち、おそらく社会が彼らを悪く扱うので悪い生活を持つなら、もしあなたが輪廻転生を信じるなら、私はそのうちの一つとして転生したくないと言うのは合理的です。
つまり、あなたは知っています、工場畜産された豚や雛、工場畜産された鶏として転生してください。それより悪いものはありません。だから、あなたが知っています、もしあなたが輪廻転生についてのこの全てのことを信じるなら、私はあなたが動物として、または少なくとも確実にほとんどの動物として転生したくないと思うのは理にかなっていると思います。
しかし、あなたは私にとって、それは単に奇妙な迷信のように見えます。リチャードの神への信念は、世界の性質と私たちがその中に持つ苦痛の量を考えると、等しく奇妙な迷信だと言わなければなりません。しかし、私は今何を言いたかったかの糸を失ったと思います。申し訳ありません。
あなたは神に対してドライブバイを非常に素早くしただけです。ええ。そうです。ええ。
いや、私が言いたかったのは、これらの宗教の一部は少し解体できると思うということです。私は台湾の女性仏教僧侶との興味深い対話をしました。彼女は基本的に仏教について、あなたが知っている、すべての感覚のある存在への思いやりについての倫理的メッセージがあり、それについて彼女と私は非常に密接に同意し、彼女もベジタリアンでした、と言いました。
そして、輪廻転生のようなこれらのことがあります。あなたは信じても信じなくてもいいのです。あなたが知っている、私たち仏教徒はそれについて説得力のある証拠はないことに同意しますが、彼女は何らかの証拠があると思いました。彼女は、ラマが転生したとされる人から属していた物体を選び出すことができたという話をしました。私が科学的証明として受け入れる準備ができているものではありません。
しかし、彼女は言いました、あなたが知っている、あなたは単にそのすべてを取り除くことができ、仏教をよく生きる方法の心理学として、また他の感覚のある存在とどのようによく生きるかについてのいくつかの倫理的要件として取ることができます。
ジェシカ、それから私たちは持ち出します…
ええ、本当に簡潔に、動物が本当に重要な道徳的苦痛者であり、私たちが考慮に入れるべき人々であるという感覚は、実際には輪廻転生の考えに基づいているわけではないということを注記するだけです。それは私たちがそれらかもしれず、人々がそれを扱う方法ではありません。西洋人がしばしばそのように扱うことは興味深いです。
彼らはそれを「あああ、私は来週その蛾かもしれないので気をつけた方がいいか、先週の私の叔父かもしれないので気をつけた方がいい」という計算に変えたがります。しかし、実際にはもっと基本的です。ある意味で、それははるかに明示的です。シャーンティデーヴァ、仏教思想家からの議論があります。
彼は言います。苦痛は終わらされるべきです。なぜなら、苦痛が何であるかを知ることは、それが終わらされることを呼びかける種類のものであることを絶対に知ることだからです。それは単純です。それ以上知る必要はありません。もしそれが何であるかを理解するなら。その本性によって、それは存在することに対して嫌悪感を抱いています。それはそこにあるべきではない種類のものです。
そして、彼はこれを言いませんし、私にとってそれが私がヒンドゥー教と仏教により興味を持つ理由の一部です。しかし、それは確実に、喜びや快楽や愛や親切さとは何かを知ることは、それが存在することが良い種類のものであることを知ることであることを含意します。ええ。そうです。そして、それからあなたはそれを生み出します。
アレックスによる動物解放と一貫性について
アレックス、私はかつてあなたが、最初の章を読む人にピーター・シンガーの動物解放の本を買うと約束したと聞いたことがあります。その申し出はまだ有効ですか。そうです。残念ながら44人の観客がいます。
そのオファーが公開され、YouTubeチャンネルが成長して以来、私は効果的利他主義者の計算を行い、それがおそらく私のお金の最良の使い方ではないことを分かりました。
外に数冊のコピーがあります。人々はそれを買うことができますよね。もし誰かが本当にそれを買う余裕がないなら、確実に私にメールを送ってください。私はまだそれを受け入れることができるかもしれません。なぜなら、私はそれを読む価値があると思うからです。しかし、あなたはそれを読むと約束しなければなりません。
ええと、ええ、私は1975年版を好みます。あなたが今それを書き直したことを知っています。始めに素晴らしい小さな議論がいくつかありました。オリジナルにあったものが、第二版では省略されたと思います。これらの種類のことを考えるのに本当に有用なものでした。もちろん、それはあなた次第です。あなたはその議論を買いました。あなたはビーガンになりました。
そして、それは更新版にはもはやないオリジナルにあった特定の思考実験やアイデアのいくつかでした。なぜそれらがもはやそこにないのか理解しています。しかし、最初に私にこの種のことについて考えさせた、本当に有用だったのです。
私は、少なくとも唯物論者、無神論者の種類の人にとって、彼らが人間を価値づける理由について、何らかの形で他の非人間動物を包含しないような考えを思いつくことは不可能、確実に不可能だと思います。
事実の問題は、ほとんどの人を説得する必要さえないということです。なぜなら、ほとんどの人は少なくともいくつかの動物を気にかけるからです。この国では時々、他の国の実践と、私たちが犬のように、ある意味で少し神聖だと考える動物の扱いについて、街頭で抗議があります。
犬の食用だけでなく、他の国での犬の取引に対する多くの抗議があります。例えば、この国では戦闘のための犬の繁殖に対する抗議もあります。それは、いかなる合理的な人も、食用に飼育される動物の扱いについての私たちの一般的な直観と全く一致しないと考えることができない程度のものです。
私がいつも人々に指摘するのが好きな素晴らしい例は、ウェストハムのサッカー選手カート・ズーマです。彼をご存知の方はいますか。カート・ズーマは、まだ明かされていない理由で、ペットの猫を台所で蹴る自分を撮影し、それが面白いと思ったのでSnapchatに投稿することにしました。かなり嫌な行為でした。猫がとても楽しんでいるようには見えませんでした。
そして、広範囲にわたる非難だけでなく、対戦相手にファウルされて倒れたときにウェストハムの次の試合のスタンドのファンが「それがあなたの猫の気持ちです。それがあなたの猫の気持ちです」と言うのを見ました。ロンドン市長がグッド・モーニング・ブリテンで、それは恥ずべきことだと言うのも見ました。ウェストハム・フットボール・クラブによる彼への罰金も見ました。
あらゆる種類の非難。そして、最終的にカート・ズーマの猫を没収したRSPCAからの公式な非難も見ました。彼らは猫を奪い去りました。
ところで、鶏の畜産では、採卵用の雛、豚の畜産では、利益を上げるには病気すぎる子豚は通常処分されます。これが最も一般的に行われる方法の一つは、俗に「打撃」、鈍器による外傷として知られています。彼らは後ろ足で取られ、頭蓋骨をコンクリートに叩きつけられます。それは非常に実用的な手動操作です。これは子豚の公式な屠殺方法でした、または少なくともその時点で同じRSPCAによるものでした。台所で猫を蹴ったカート・ズーマの猫を没収した同じRSPCAです。
もしあなたの子豚が利益を上げるには病気すぎるなら、それはあなたがその子豚を処分するために彼らが承認した方法の一つでした。高福祉農場がありました。アボダインだったと思いますが、覚えていないし、間違えるといけないので名前を挙げたくありませんが、確実に、自分たちの母親が拘束されている檻の棒に子豚を打ちつけることによって処分していることが発見された農場がありました。
これも高福祉農場でした。この屠殺方法を承認したRSPCAは、台所で猫を蹴ったカート・ズーマの猫も没収しました。なぜでしょうか。まあ、あれは猫だからです。ほとんどの人は動物が全く重要だと確信する必要はありません。彼らは、彼らが重要だと思わない一部の動物がここで重要だと確信される必要があるだけです。
ピーター、そして失礼を言うことをお許しください、あなたの道徳システムは非常に粗雑で低級な道徳システムだと思います。あなたは個人の快楽と痛みにのみ興味があります。もちろん、痛みはそれ自体悪いことであり、快楽はそれ自体良いことですが、これらのことよりも大きな善があります。
性格を形成すること、正直であること、嘘をつかないこと、他の人々が善良であることを奨励しようとすること、彼らの問題を克服すること。人々が道徳的であることが価値づけられる豊かな社会を作ること。人々が道徳的である方法の一つは、もちろん福祉を促進することです。
しかし、それだけが方法ではありません。重要なことは、人々が自分自身のために性格を形成し、そのために苦痛が必要かもしれないということ、そして人々が限界内で、人々を傷つけたり害したりするかどうかを選択する自由を持つべきだということです。選択する自由を持ち、あなたが選択することに照らして自分自身を発展させる自由を持ち、正直であり、特定の大義のために死ぬ準備ができていることは素晴らしいことです。あなたのシステムは非常に低級に見えます。
私はそれを逆の方向に置くでしょう。私は一般的に正直さを価値づけるでしょうし、性格を発展させることを価値づけるでしょうし、何らかの良い目的のために苦痛を経験することさえ価値づけるかもしれません。
しかし、何が本質的に善で価値があるかを尋ねるなら、それは意識の状態であり、痛みと苦痛の状態であってはならず、そうあるべき状態なのです。しかし、ミルでさえ異なって考えていました。なぜなら、彼は痛みや快楽の量ではなく、あなたが得る物事の種類があると思ったからです。
私はミルの功利主義は実際にはあまりよく考えられたエッセイではないと思いません。それは非常に短期間で、一般雑誌のために書かれました。そして、それには多くの間違いがあると思います。実際に、私は同僚と一緒にノートン図書館のためのミルの功利主義の批判的版を書いており、私たちはそれについてかなり批判的です。
功利主義の良い説明が欲しいなら、ヘンリー・シドウィックの『倫理学の方法』を見るべきです。それははるかに長い本です。シドウィックはミルほど流暢な作家ではないのであまり読まれていませんが、功利主義に対するはるかに注意深い議論を含んでいます。
ジェシカによる快楽と苦痛を超えた価値について
ジェシカを入れて、アレックスに行く前にします。なぜなら、私がアレックスを肘で倒す前に観客の質問に近づいているからです。ジェシカ、この点について入ってきたいですか。
ちょっとした小さなポイントです。アレックスが使った言葉があります。私があなたと同意しないことがたくさんありますが、それは重要なポイントだと思います。快楽と痛み、あなたは知っています、ベンサムは快楽と痛みについて話します。すべては快楽と痛みに結びついており、それが全体の話ではないことを私たちは知っています。
そしてあなたは、ああ、高次の動機があるという言葉を使いました。しかし、私たちは実際にそれについて話していません。ほとんどの人が快楽と痛みのために生きるのではないという考えについて重要なことがあります。それは実際に、些細に間違っているように見えるかもしれませんが、深く間違っているかもしれません。なぜなら、私たちが単に楽しいだけでなく善いと考える物事は、実際にはある意味でそれを超えて行く物事であることが多いからです。
あなたは誰かが自分の子どものために苦しみ、その子どもが多くを経験するが彼らがその子どもを助け、その子どもが痛みにもかかわらず強く自信を持つようになるという経験を持ちます。それは苦痛と快楽について正確には、あるいは苦痛についてかもしれませんが、苦痛を避けることについてでしたが、それは快楽以上のものについてでした。
そして、私たちが善悪について、道徳について考えるように教えられた半生物学的な方法の問題の一つは、私たちがこの種の「あれはおいしかった、あれは痛かった」という過度に単純化された善とは何かのモデルを持っていることです。実際に人間の生活のほとんどは、高次の善、何が高貴か、何が美しいか、何が親切かということに向けて努力することに部分的に関わっています。
アレックスによる道徳の基盤と感情主義の深化について
良いですね。観客の質問を開く前に、アレックス、最終的な発言を、そして私が尋ねた質問をかわしました。なぜあなたがビーガニズムとピーターの立場から離れたのかを尋ね、あなたは別の方向に行きました。ですから、それについても押したいと思います。
ええ。まあ、私はピーター・シンガーと約1時間半の会話をしています。私たちは2つのポッドキャストを一緒にしました。古い方は対面で行ったものです。私たちは約1時間半話しました。なぜ、失礼を言うことをお許しいただければ、あなたの倫理が機能しないと思うか、または少なくとも私を納得させなかったかについて。
それは、私が直感的な力を理解し、道徳的認識論を含むすべての認識論が、何らかの種類の生の直観から始める必要があるかもしれないということです。それは何かが同時に真と偽であることはできないという直観だけかもしれませんが、それは直観として最もよく考えられるかもしれませんが、それは私たちが実用的な認識論を構築することを許可するものです。
少なくとも私たちが話したときには、あなたの功利主義の形式が基づいていた直観は、私の痛みが私にとって悪い、私の快楽が私にとって良いということと関係があるように思えました。
私の問題は常に、私の快楽が直感的に額面通りに受け入れます、これは私にとって良いです、から他の人々の快楽を気にかけなければならないという倫理的外挿でした。そして、その時点で、あなたがしたいと思った動きは、まあ、私の快楽が私にとって良いなら、それは快楽が善いという証拠です。そして、快楽が善いなら、それは私にとってと同じくらい他の皆にとっても善いです、と言うことのようでした。
それが私が特に思う飛躍です。ジェシカがそれをよく表現したと思います。あなたが仏教の経典を引用したとき、私たちがこれを見るとき、これを経験するとき、それが善いことであることを本当に否定できないと言って。
ええ。私にとって善い。私はそれの経験を持っています。しかし、私が経験していることが一般的に望ましい、私だけではなく…
だから、認識論の基盤となりうる程度まで、それは本質的にその会話をしている皆にとって否定できない直観でなければなりません。そうでなければ、彼らは単に「まあ、私はあなたに反対します」と言うでしょう。だから、基礎的直観を見つける必要があります。
粗雑な意味で自分の痛みが自分にとって良いと考える人は誰もいません。彼らは害を与えることからある程度の楽しみを得るかもしれませんが、害そのもののために自分を害するのではありません。そして、あなたが他の誰かの善を見るときも直感的に、それは美しい、それは高貴だ、それは素晴らしいと思うかもしれません。私もそうです。そして、私はそれが素晴らしいと思います。
しかし、すでに知らなかった人にお知らせするのを残念に思いますが、誰もがそのように考えるわけではありません。そして、もしあなたがそのような人に出会ったら、あなたがすべて言えることが、まあ、それが直感的に真実だということなら、あなたには彼らに通じる方法がありません。もし彼らがあなたに反対するなら、あなたたちは単に異なる直観を持っているように思えます。
しかし、あなたの質問に本当に細心の注意を払いたいと思います。なぜなら、それは重要なものだからです。最初に言うことは、私にとって快楽と痛みは道徳の尺度ではありません。それは功利主義者が言うことです。感情主義者は倫理的声明が感情の表現だと思うだけです。それは快楽や痛みに結び付けられていません。
快楽的経験があなたに感情的反応を与え、痛い経験もあなたに感情的反応を与えるかもしれません。しかし、それらは同じ方法で結び付けられていません。ですから、例えば、私はブー痛みとイエー快楽と言うことができますが、私はイエー高貴さとも言うことができます。私はそれに対して本当に強い感情的反応を持っています。私はそれを言うことができます。
しかし、私はピーター・シンガーの立場の小さな弁護を提供したい、提供すべきですが、少なくとも高貴さや尊厳や高次の善や何かのようなこれらの完全に分離した他の重要な価値と私たちが呼ぶものの多くは、功利主義者が温かいお風呂が気持ちいいというような快楽の粗雑な意味で快楽を使っていないことを理解するとき、少なくとも考えられる限り快楽に崩壊すると思います。
経験されたときに望まれる任意の経験として快楽を定義し、経験されたときに望まれない任意の経験として痛みを定義してください。そして、あなたが宇宙で良くて善いと思うこれらの他のもののどれかを考慮するとき、それは最終的に少なくともその直観と調和していることが分かると思います。
反対に、私たちはここで観客の質問に行かなければなりませんが、あなたはもしあなたの観客の質問の答えにそれを織り込むことができるなら、これらの反応に戻ることができます。
観客質問セッション
私はあなたに隣の人とその質問を60秒間ワークショップするように言うつもりで、それから私たちは戻ってQ&Aをするつもりです。だから、60秒あります。どこにも行かないでください。ドアは施錠されています。逃げ道はありません。
それらの会話が何人の人が質問を持っているかの指標であるなら、私はここで困ったことになるかもしれません。より多くのヤジ飛ばしが来るかもしれません。そうならないことを願いましょう。
さて、このセクションから始まって質問を取ります。自分で誰かを選びたいなら、手を挙げている誰かを、テイラーさん、あなたはランダムに誰かを選ぶことができます。それから上のマイクで、左側からの2番目の質問のために誰かを選んでください。上は見えないので、良い質問を持っていそうに見える誰かを選ばなければなりません。
ああ、質問を簡潔にし、パネリストの一人に向けてもらえますか。
私の質問はピーター・シンガーに対するものです。道徳実在論者としての私自身、あなたが道徳実在論を確信したものについて本当に興味があります。主な議論は何ですか。
すみません、私には軽い聴覚障害があります。ピーターへの質問で、なぜ道徳実在論なのかです。
ええ。私を確信させた一つのことは、デレク・パーフィットの『重要なこと』の本であり、特に彼がそこに置いた議論についてです。将来の火曜日に彼に起こることに無関心なこの奇妙な人についてです。
これは、実践における理性は常に欲求やヒュームが情熱と呼んだものから始まるというデイヴィッド・ヒュームの主張に対する議論です。ヒュームは理性は情熱の奴隷だと言いました。
パーフィットは、ちょうど将来の火曜日に彼に起こることについて欲求を持たない誰かを想像するよう求めました。他の点では、彼は私たちと同じです。もしあなたが彼に、軽い頭痛を持つのと拷問されるのとどちらを好むかを尋ね、水曜日にその質問をし、拷問や何でも、今日頭痛を持つか明日拷問されるかしなければならないとしましょう。彼は「もちろん、頭痛の方がはるかに良い」と言うでしょう。
しかし、月曜日に彼に質問をすれば、彼は「まあ、私は頭痛を望まないし、将来の火曜日に私に起こることを気にしない。だから、頭痛を持ちたくない」と言うでしょう。そして彼は拷問されます。それは火曜日ですが、もはや将来の火曜日ではなく、彼は自分に起こっていることを嫌います。
だから、パーフィットは論じ、私は同意しますが、この人は明らかに非合理的です。彼の推論能力に何かが間違っています。しかし、ヒュームの見解では、そうであることはできません。
つまり、私たちは欲求に反してさえ理由を持つことができるということです。そして、パーフィットは、ジェシカが引用していたものと本当に一致するのですが、そのような理由の一つは、もしあなたが痛みや苦悩を経験するつもりなら、それが将来の火曜日に起こるという事実を気にしないとしても、それを防ぐ理由があるかもしれないということだと論じます。
そして、それから私たちは客観的理由を持つことができ、それが実在論の基盤になりうるのです。
上の左の質問をお願いします。
私の質問は、リチャード・スウィンバーンが以前に述べた、男性と女性の間の結婚で最も幸せで最も繁栄している子どもがいるという点についてです。すみません、私は上にいます。
同性愛をサポートしない社会にいるために、同性愛者が異性のメンバーとの不幸な結婚にいる場合、それが不安定な家族単位と繁栄しない子どもにつながる可能性があるとき、同性愛を積極的にサポートしないことがまだ最善だと論じますか。
そこには何も間違ったことはありません。まあ、望ましくないが、時にはそれが最良の解決策かもしれません。しかし、別居の後に離婚と他の誰かとの結婚が続くなら、私はそれが他の人々にそれに従う悪い例を設定すると思います。
そして、再び私たちは社会への影響を考慮すべきであり、単に関係する二人が幸せになるかどうかだけではありません。私はそれがより広い社会に影響を与え、それが私はイエスが離婚を禁じた理由の一つだと思います。そして、最近の例外を除いて、教会も全体的にそれを禁止しました。なぜなら、私たちは社会に、単に私たちを幸せにすることではなく、どのように振る舞うかを負っているからです。
中央から、アレックスまたはジェシカに向けた質問をお願いします。ですから、彼らの一人のためのものである場合にのみ手を挙げてください。後ろに素晴らしい髪型の方がいます。そして、反対側から次の一つを選ぶ好みがあります。上の方から誰でも手を挙げている人を選ぶことができます。
こんにちは。この質問はアレックスに対するものです。この質問はアレックスに対するものです。質問は、感情を感じるのに苦労する人々や完全に感じることができない人々に道徳がどのように適用されるかです。
それは素晴らしい質問ですね。人々が異なる種類の感情を分離できる程度があり、人々も様々な強さで異なることを感じると思います。
道徳が感情の表現なら、何を期待するでしょうか。これらの感情の一部と同じことをすることを期待するかもしれません。一部の人は他の人よりもロマンチックに見えます。一部の人は他の人よりも広いユーモアのセンスや理解を持っているように見えます。例えば、一部の人は他の人よりも道徳化しているようにも見えます。
ご存知のように、一部の人は道徳的行動の細かいことにほとんど取りつかれています。彼らは正しいことをしていることを確認するために、ほとんど強迫的な意味で自分たちをつまずかせます。実際、OCDを患う一部の人は、倫理的意思決定に関連するOCDの一種を患い、間違ったことをしたのではないかと絶えず心配しています。
他の人にとっては正反対の極端で、あまり気にしない道徳的無関心の種類の人、それが彼らに影響しない限り、または何らかの強烈な経験を持たない限り、あまり気にしないかもしれません。
だから、感情の強さは変わり、それは倫理内の感情についても同様だと思います。本当に注目すべき重要なことは、感情主義者は善悪のような用語が、幸福、不安、悲しみのような私たち皆が馴染みのある他の感情にマップされると言わないということです。少なくともこの感情主義者はそうしません。それらは独自の種類の感情です。
ですから、殺人は間違いだと私が言うとき、それは何かブー殺人のような意味だと言うとき、それは実際に同じことを意味するのではありません。それは類推です。
それを伝えるのを助けるために私が言うかもしれないことは、私たちが不安という言葉を思いついたことがなかったと想像することです。そのようなものはありません。私たちはそれが何だったかを知りませんでした。しかし、あなたは不安を感じます。あなたは「大丈夫、それは何ですか？」と言います。まあ、それは悲しみのようですが、興奮しているようでもあります。だから、それを正確に指摘するのは難しいです。
だから、私たちはそれの周りに箱を置き、それが十分にユニークなので新しいラベルを与えます。そして私たちはそれを不安と呼びます。だから、あなたが私がそのホームレスの人を蹴るのを見るとき、あなたはアレックスがホームレスの人を蹴ったと思うだけではありません。あなたはアレックスがホームレスの人を蹴ったと思います。そして、何かもっと、えーやダメや、ああや、女の子のような何かが起こっています。それが何かのようなものです。
だから、私たちがすることは、それの周りに箱を置き、それに名前を与えることです。そして、それが私が善いだと思うものです。それが理にかなっているなら。
また、それが次の質問のためにここで簡潔に最後に言いたいと思うのは、積極的に、たとえば向きや何かのように、本当に本当に嫌いで、私が嫌悪感を意味する程度まで積極的に同性愛嫌悪である誰かを取るなら、多くの場合、彼らは合理的にああ、考えてみただけで、間違いだと思うと言うのではありません。彼らはそれに嫌悪感を抱くか、そこにいて、嫌悪感を抱くと言いますが、食べ物に嫌悪感を抱くのと全く同じではありません。それは再びそれに類似した何かですが、感情です。
だから、良いものと悪いものはすべて、人々が様々な程度で経験する感情だと思います。だから、感情を感じるのに苦労する人々は、それらの種類の感情を感じるのは本当に得意かもしれませんが、それらの種類の感情を感じるのは本当に悪いかもしれません。あるいは、それらすべてを感じるのが本当に得意で、それらすべてを感じるのが本当に悪いかもしれません。
しかし、私は倫理が幸福や悲しみやユーモアと同じ方法で機能すると思います。
上の方でジェシカのための質問。マイクはどこですか。どこにいますか。そこにいますね。すぐに動きますね。ええ、進んでください。あなたが選んでください。
すみません。私の質問は実際にはアレックスかピーターのどちらかに対するものですが、誰が行きたいかは非常に簡潔に一つを選んで、それから次にジェシカを取ります。
火曜日にシャーロック・ホームズが赤い靴下を履くという声明の地位は何かという質問に関連して、殺人は間違いという声明の地位は何かという質問です。
ええと、シャーロック・ホームズが火曜日に赤い靴下を履くということは、シェイクスピアという文字のアイデアのようなものがシャーロック・ホームズのための参照だと思うので、真理値を持つ声明だと思います。そしてアイデアは性質を持つことができます。
シェイクスピアについてはどうですか。すみません、彼はシャーロック・ホームズについて書きませんでした。私は何と言いましたか。ああ、シェイクスピアなので、シェイクスピアと言いましたが、もし誰かがシェイクスピアにその質問をしたら、彼はおそらくシャーロック・ホームズとは誰ですかと言うでしょう。
そして、あなたが好きな、あなたの説明に基づいて彼が頭に思い浮かべた画像が何であれ、彼がその文で参照しているものでしょう。椅子が青いと言って、椅子というのが私が空と呼ぶものをあなたが意味していることが分かったようなものです。実際にあなたが言ったことは、あなたの参照がそこのあのものでそれが青いので、ただ真実です。私が理解しない言語を使っているとしても。
だから、誰かがシャーロック・ホームズが誰かを知っている限り、あるいは知らなくても、彼らがシャーロック・ホームズについて持っているアイデアが赤い靴下を履く程度まで、それは真実でしょう。アイデアは性質を持つことができます。結局、三角形を想像してください。4つの辺がありますか。いいえ。存在しません。それはあなたの心の中にあります。
それは想像上ですが、それについて真偽の性質を持っています。シャーロック・ホームズのような架空の人物についても同じことが言えるかもしれません。殺人は間違いという道徳的主張は、主観主義者が言うように、実際には存在しない何かについて真か偽かの私の話ではありません。それは真理値を持ちません。
ブー殺人のような声明のように、そこに行けや立ち上がれや総のような声明のように、それらは真か偽でさえありえる種類のものではありません。
だから、シャーロック・ホームズのことは真か偽だと思いますが、倫理的動機主義者は道徳的声明はできないと言います。それらは真理値と呼ばれるものを持ちません。真でも偽でもありません。少し理にかなっているかもしれません。本当に確信はありませんが。
後ろの巻き毛の人から、ジェシカのための質問があります。そして、リセットします…次の一つのために、反対側から選ぶことができます。手を挙げている誰でも。
こんにちは。これは種類の、もし痛みを経験したことがあるなら、それが悪いことのような種類の仮定についての質問です。確実にそれはイス・アウト・ギャップを無視しており、それは単なる別の仮定です。有神論者は聖霊を経験することについて似たようなものを持っているかもしれません。彼らは神が存在しないと仮定するのは奇妙だと感じます。
確実に私たちはこれを正当化する必要があり、快楽主義にはたくさんの問題、経験マシンなどなどがあります。
ええ。それは本当に有用な質問だと思います。なぜなら、この男が言っているように聞こえるからです、あなたが痛みを経験するとすぐに、そのphenomenological qualia、それがどのように感じられるかの定義によって、それが起こってはならないように感じられるものを経験しているのです。
そして、ある意味で、それはそのギャップを越えていません。隣のあの男がちょうど激しい苦悩を経験し、彼の一部すべてがそれが起こってほしくないと願い、私がそれを見て、「わあ、それは本当に激しかった」と言います。しかし、とにかく、それは起こりました。もしそれが再び起こるなら、私は通り過ぎて、再びそれを観察するでしょう。
そして、私はそれらの仏教徒が興味深いと思います、なぜなら、これらの仏教的思想家が私が言ったように、他に何も存在するかどうか確信がないからです。しかし、彼らは、私が存在しているという感情があまり動機的性格を持たないと思います。床に亀がいるという感情、何でも、肩をすくめる、本当に重要ではない。
何かが起こっていて、その経験のすべての部分がそれ自体でこれは恐ろしい、それは止まらなければならないという性格を持つという感情は、ある種の動機的性格を持つものとして見られます。
そして、それがイス・オート・ギャップを越えているかどうか、私はある意味でそれがそれを理解することはそれがそうあるべきではない種類のものであることを理解することだと言っていると思います。ええ。そうです。そして、あなたはそれについて何かを変えたいかどうかについて決定をすることができます。
そこにはまだ自由意志の要素があります。バガヴァッド・ギーターの最後に、ヒンドゥー教徒に戻って、神は今行って戦えとは言いません。彼は、これすべてについて考えて、あなたが望むようにしなさいと言います。
それがバガヴァッド・ギーターにある唯一の戒めのようなもので、それについて反省したのちにあなたが望むようにすることです。だから、それは良いポイントだと思います。それは正確にそのギャップを越えているわけではありませんが、存在すべき、それがもっとあるべきだという自分自身の性格に何らかの質があるそうあるべきではない、関係するすべてがそこにない方が良いだろうと言う特定の種類の現象があることを学ぶと言っています。
だから、それは中間で遊ぼうとしています。
オーケー。中央に質問があると思います。
ええ、私のものはジェシカのためです。西洋の人に読んでもらいたい一人のヒンドゥー哲学者を推薦できるなら、誰を推薦し、なぜですか。
ジェシカ・フレイザーのヒンドゥー世界観で答えることはできますか？いや、それは真実ではありません。私のものは何も読まないでください。逆心理学です。それが彼女が多くの本を売る方法です。ちょっと待ってください。
ああ、それは本当に難しいです。なぜなら、それは非常に個人的になるからです。もしあなたが有神論に興味があるなら、バガヴァッド・ギーターを読んでください。それは有神論の興味深い代替的説明です。それは神についてではありません。戒めについてではありません。それは異なる種類のモデルです。
しかし、必ずしも宗教的角度に興味がないが、霊性について考えたいなら、倫理的経路、倫理が複雑で美しい奇妙な現実の世界で霊的に繁栄し発展する人間であることと結び付けられることについての霊性について、私の個人的なお気に入りはウパニシャッドです。チャンドーギャ・ウパニシャッドを読んでください。
良い小さな編纂を見つけて、それらを読み通してください。彼らは非常に美しく、宗教的世俗的ギャップを橋渡しする、私は思います。彼らはあなたを異なる場所に連れて行き、倫理は霊的経路で見つけるものだが神についての哲学者を示唆します…
パネルの誰かによって編集され、リチャードとあなた自身によっても貢献された『神についての哲学者』が数ヶ月後にスペイン語で出版され、英語版も販売中です。
クール。スペイン人の観客からの小さな拍手を見ました。参加してくれてありがとうございます。もう一つ時間があります。奇妙な質問を持っていそうに見える誰かを選んでください。上の方でも、誰かを見つけるなら、もう一つ時間があるかもしれません。
こんにちは。これは本当に部屋の有神論者への質問ですが、意味と聖書の関係について本当に興味があります。聖書に意味はどこに含まれているのでしょうか。歴史的文脈で読まれるようなものでしょうか。それとも著者による意図された意味でしょうか。
聖書の意味が正確に何を意味するかが非常に不明確なとき、聖書が意味を持って規範的でありうると本当に言えるでしょうか。
リチャード、あなたは好きですか？聖書をどのように解釈するかの理論が欲しいですか。まあ、アウグスティヌス、3世紀と4世紀に、聖書のどの程度を比喩的に解釈し、どの程度を文字通りに取るべきかについて多くの議論がありました。
それは教会が聖書にどの書物が属すべきかを決定していた時の深刻な問題でした。そして、アウグスティヌスが言ったことは、そうしない理由がない限り、すべてを文字通りに取りなさい、ということでした。彼がそうしない理由に含めたのは、科学の最新の発見でした。彼はそれをそのようには置きませんでした。
彼は、あなたは覚えているかもしれませんが、創世記は大空の上と下の水を分けることについて話していることを言いました。そして、大空の上に水があるかどうかについて古代科学で議論がありました。アウグスティヌスは、もし大空の上に水がないことが示されたなら、この特定の箇所は何らかの比喩的な方法で読まれなければならないと言いました。
また、彼は箇所が教会の一般的な全体的教えに照らして読まれるべきだと言いました。教会の教えの多くが、私たちの主要な聖書の書物が正典化される前の2世紀、まあ最初の2、3世紀に発展したなら、多くの箇所は、他の箇所に基づいて発展したキリスト教に照らして文字通りに解釈されたなら、非キリスト教的と見なされました。
だから、私は教会、教会が解釈すべきだと言うことによって、そして、あなたは教会の全体的教えに照らして聖書を理解すべきであり、現代科学の発見に照らして、そして彼らがそれらに反対しない限り、あなたはそれらを真剣に取るべきですが、彼らがそれらに反対する限り、聖書の箇所はそれらに照らして解釈されるべきだと言うことによって、それに従うことができると思います。
ありがとう、ポール、番組の終わりに向かって聖書調和学について質問を選んでくれて。
私はここで最後の質問をお願いします。非常に簡潔に。約束したので。そこで誰か上の方でアレックスのために選んでください。
ああ、アレックスのために横から一つ。ああ、こんにちは。そこです。
あなたの倫理的感情主義について尋ねたかったのです。なぜなら、あなたがAJが与える例のように、感情に基づく倫理的推論と事実的推論を区別するからです。あなたは彼が与える例を知っています。ほとんどの倫理的推論は実際には統計とデータなどについて議論している人々だけです。
あなたを strawman する危険を冒さないために、しかし、あなたは以前に、思考と感情の間の区別を必ずしも見ないという考えをほのめかしました。すみません。
そして、あなたがこの意味でのある種の世界的感情主義者である可能性があります。
ええ。まず第一に、あなたは実際にまだその立場を保持していますか？そして、それがそうなら、事実的推論と感情的推論の間のこのAryanの区別を失う危険を冒しませんか？そして、もしそうなら、それはあなたの倫理的感情主義にとって問題を引き起こしませんか？
それはとても素晴らしくて刺激的な質問です。できるだけ簡潔にしようとします。ここでの問題が正確に何であるかを説明するのは非常に困難です。
どのように言えばいいでしょうか。私がサイモン・ブラックバーンに言及したと言ったことをほのめかしました。すみません、少し技術的になるかもしれませんが、簡潔にするために。
感情主義倫理に対するフレーガー問題または埋め込み問題というものがあります。皆さんに調べてもらいたいと思います。これに対するサイモン・ブラックバーンの対応の一つ、本当に人気のある対応は、感情的でないように聞こえる言語を感情化することです。
だから、もし私が道徳的声明を埋め込むと言えば、殺人が間違いかどうか疑問に思う、または殺人が間違いなら窓を開けるべきだと言うなら、そのような声明では、殺人は間違いという言葉を言うとき、私は感情を表現していないように感じます。すべて条件的です。
そうですか？もし私が殺人が間違いならピーターを殺すことは間違いだと言うなら、私の口から出た言葉、殺人は間違い、は感情を表現していません。サイモン・ブラックバーンの対応は、そのすべての言語を感情化することです。
そして彼は言います、まあ、殺人が間違いならピーターを殺すことは間違いだと言うとき、あなたが本当にしていることは、お待ちください、ブー（ブー殺人と同時に、イエー、ピーターを殺すこと）です。それが彼が言うことです、あなたが本質的にしていることです。
そして私は、それは本当にクールで興味深いと思いました。そして私は、まあ、ちょっと待って、すべての命題でそれをすることはできませんか？すべての条件文、すべてのif then声明でそれをすることはできませんか？そして、もしできるなら、それは私たちが考えていることの多くが実際には合理的で、論理的で三段論法的推論が実際には感情的であることを含意しませんか？
もし答えがイエスなら、そして私がそうかもしれない理由に入る時間がありませんが、それならそう、私たちが思考と呼ぶものの多くは実際に感情であり、これはこのAryanの区別を取り除きますが、それは本当に興味深いことをします。
ほとんどの道徳的客観主義者は倫理の言語を取って、それを客観性のレベルまで引き上げようとしますが、これがすることは、客観性と記述の言語を取って、それを感情の領域まで引き下げることです。
だから、あなたが得るのは、真理主張、椅子は赤い、と道徳的主張、殺人は間違い、について話すことの間の類似性を取り戻すことです。なぜなら、両方が最終的に何らかの感情の表現の形だからです。
私は椅子が間違いだと言うなら、少なくともある程度、私は感情を表現しているという本当に興味深い議論があると思います。なぜでしょうか？椅子がそこにあり、私はそれが存在すると思うからです。オーケー。なぜ私はその椅子が存在すると思うのでしょうか？なぜでしょうか？私がそれを見ることができるからです。
オーケー。しかし、私がそれを見ることができるからといって椅子がそこにあることを意味しません。私の感覚データが正確だと思うからです。オーケー。まあ、なぜ私はそう思うのでしょうか？
もし私が戻って戻って戻って続けるなら、私は何かのように、まあ、私の感覚データを信じないなら、私はカルテジアンの懐疑的地獄の穴にいることになる、ご存知のように？そして、あなたは言うかもしれません、まあ、なぜそれをしないのですか？
そして、最終的に、その認識論のある時点で、あなたは一種の「いや、ブー」でボトムアウトします。論理の法則に基づいてそれをすべて基礎づけたとしても。Pが同時に真と偽であることはできません。なぜそうではないのですか？それはできないだけです。できないだけ、男。
そして、それはほとんど感情に属しているように感じます。あなたが合理的判断と言うとき、PとQは、それが合理的ではないと確信していません。多くの人にとって、それは前合理的として記述するものです。それは合理性の前提条件である種の仮定です。
あなたが自明の論理的真理と言うもの、自明とはどういう意味ですか？数学は本当に奇妙になりました。あなたは知っています、それは感情とどの程度関係があるのでしょうか？
しかし、20秒で締めくくります。それが意味すること、私が正しければ、多くの反対があります。この種のことを示唆すると、私の友人の一部は私が心を失ったように見ます。
しかし、もし私がこれについて正しければ、それが意味することは、椅子が存在すると言うとき、私はそれが依存する基本的前提の否定に対する感情的不満を表現しているということです。ご理解いただけますか？これはこれに依存し、これに依存し、これに依存し、これに依存します。なぜ私はそれが好きなのですか？その反対はブーだからです。最上位の声明までそれを取り戻すことができます。
だから、あなたはそれを戻すことができます。ええ、私はそれがそれをすると思います。言い換えれば、私はとても申し訳ありません。皆さん、素晴らしいパネリストと舞台裏で働いている皆さんにも感謝してください。申し訳ありません。それは地獄のような質問でした。［拍手］
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