この動画では、哲学的な学派の説得力は論理的な証明よりも読者の美的好みや先入観に左右されるという観点から始まり、意識の本質について深く探求している。特に、意識が記憶や知的能力とは別の純粋な気づきであるという考えと、パンサイキズム（汎心論）という意識が宇宙の基本的構成要素であるとする理論について詳しく議論している。話者は、複雑性が意識に必要なのではなく、記憶や感情といった意識の様々な機能に必要であると主張し、従来の意識理解を根本的に見直す必要性を提起している。
哲学における美的選好の重要性
どんな哲学的思想も、十分に研究し発展させれば説得力を持つことができ、我々は美的好みに基づいてどの方向から始めるかを選んでいるだけなんだ。これは刺激的な意見だと思うが、真実だと考えている。
哲学者や作家を説得力があると感じる時、我々が実際に体験しているのは、誰かが我々が既に感じていることを言葉にして、「そうそう、その通りだ」と思わせるような方法でそれを表現していることだと思う。
実際、ヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』の序文の最初の言葉を見てみよう。「この本はおそらく、その中で表現されている思考や類似の思考を自分自身で既に考えたことがある人にのみ理解されるだろう」とある。ヴィトゲンシュタインがそう言うのは面白いが、冗談ではないと思う。
彼が表現しようとしているのは、哲学体系を説明しようとしているが、それは最初から何かを説得しようとするものではないということだ。むしろ、既に存在し、読者が共鳴してくれることを願う思考の種類を体系化し形式化することを意図している。
だからこそ、もし哲学について何も知らなければ、偉大な哲学者たちのリスト、アリストテレス、プラトン、ニーチェ、カントなどの名前を見て、ランダムに一人を選んで読み始めたとしよう。例えばヴィトゲンシュタインを読み始めたとすると、「何がそんなに騒がれているのかよく分からない。彼が何を言いたいのか理解できないし、そんなに頭が良いようには聞こえない」と思うかもしれない。
その理由の一部は、これらの人々が突然現れたわけではないということだ。彼らは既に存在していた分野に貢献した。時にはその分野を完全に変えたり、問題の見方を完全に変える方法でだ。しかし彼らはゼロから始めているわけではない。
例えば、もし言語哲学に全く興味がなかったり、それについて本当に考えたことがなければ、ヴィトゲンシュタインを読み始めても「彼は何をくどくど言っているんだ？これは私には何もしてくれない」と思うかもしれない。
その意味で、哲学的テキストとの相互作用は、詩などとの相互作用に少し似ているかもしれない。偉大な詩人の一人を読んだからといって、必ずその人を天才だと思うとは限らない。それはただ、あなたと共鳴するかどうかの問題なのだ。
そしてそれは、あなたが既にその詩人の感情的な性向のいくつかを共有しているかどうかに依存する。哲学的テキストの場合、それを気に入るかどうかはおそらく、あなたが既にその著者の哲学的な性向のいくつかを共有しているかどうかに依存するだろう。
これは、これらの著者が興味のある分野で何も説得できないということではない。新しい情報をもたらしたり、特定のことについてあなたが信じている誤謬のいくつかを論破することもあるだろう。しかし、一般的な哲学の領域や、全体的な世界観が妥当かどうかを話している時、我々がこれらの世界観全体に帰する妥当性は、テキストが実際に論じていることよりも、テキストを読む前の我々の哲学的な性向に多く依存していると思う。
偉大な哲学者を読むことができることは、あなたがずっと考えていたことが何であったかを理解させ、それをどのように最も良く表現し擁護するかを理解させることなのだ。だからこそ、誰かに読むべき哲学者を推薦してほしいと聞かれた時、いつも「聞いたことがある人を読めばいい」と言うのだ。
その理由は、もしあなたが既に哲学者について聞いたことがあるなら、その名前が出てきたような文脈にいたはずだからだ。もしかしたらジョーダン・ピーターソンが本当に好きで、彼がニーチェについて何度も言及するのを聞いたことがあるかもしれない。それでニーチェについて聞いたことがあるのだ。あなたがニーチェについて聞いた理由がある。
ジョーダン・ピーターソンがとても好きだからだ。そしてニーチェがジョーダン・ピーターソンにとって本当に重要な思想家で、あなたがジョーダン・ピーターソンを好きなら、あなたもニーチェを好きになる可能性が高い。しかし、もしニーチェについて聞いたことがないなら、ニーチェがあなたが既に考えていることや、あなたがしていることに本当に関連したことがなかったということだ。
だから、ただ彼を手に取って読もうとしても、そこから何かを得られるかもしれないし、共鳴するかもしれないが、その可能性は低いと思う。少なくとも確率的には、何らかの理由であなたの人生にあちこちで出てきたアイデアと共鳴する可能性の方が高い。
そしてこの美的好みは本当に重要だ。例えばアルベール・カミュについて考えてみよう。アルベール・カミュを聞いたことがあるだろうか？あるかもしれないし、ないかもしれない。彼は20世紀の有名な哲学者で、不条理主義として知られる世界観を普及させた。一部の人は実存主義の一種だと考えている。それは意味の問題と、世界に意味を見つけることへの我々の期待の不条理が、見つけるべき意味が存在しないという事実と常にぶつかり合うことを扱っている。
さて、あなたがアルベール・カミュについて聞いたことがあるかどうかは、あなたという人の美学に依存するだろうと思う。実存主義が好きか？意味や目的について考えるか？小説を読むのが好きか？タートルネックを着るか？タバコを吸うか？こういったことがアルベール・カミュが誰かを知ることの予測因子だと思う。
一方で、もしあなたが数学者で物語に興味がなく、フィクションをあまり読まず、人生の意味について本当に気にしないとしよう。それは無用な質問だと思っているかもしれない。自分で意味を作ればいいとか、退屈で興味のない哲学的追求だと考えているかもしれない。そういう人なら、アルベール・カミュはただ出てこなかった可能性が高い。
この二つのライフスタイルを対立させるのは少し粗雑だが、私が言おうとしていることは分かってもらえると思う。そしてこの二種類の生活の美学が、あなたがアルベール・カミュについて聞いたことがあるかどうかの予測因子というだけではない。あなたがアルベール・カミュと共鳴するか、彼の作品を楽しむか、そこに意味のあるものを見つけるかどうかの予測因子でもあるだろう。
美的共鳴と哲学的理解
もしかしたら以前に試したことがあるかもしれない。『異邦人』や『シーシュポスの神話』を開いて数ページ読んで、「うーん、これは本当に私には響かない。これは本当に興味深いとは思えない」と思って諦めたかもしれない。一方で、大学で形式論理学を勉強した時は、それがあなたを魅了した。なぜなら、それがあなたの好きな哲学の美学だったからで、教科書全体を一度に読み通すことができたのだ。
それは、あなたがカミュを適切に理解していないとか、哲学的にずれているということではない。単に一つの哲学のやり方を別のものより好むということなのだ。だから、我々が大体において行うことは、哲学的作品の美学を最初の数ページから感じ取り、それが読み続けるかどうかを決定するということだと思う。
そして当然、もしその美学を気に入れば、それはおそらく著者が言っていることが我々と共鳴しているからだ。だから読み続ければ、おそらく説得力があると感じるだろう。実際にそれは、もし私に聞くなら、多くの場合、彼らがあなたが既に感じていたことを言葉にして、これまで聞いたことのないような優雅で定式的な方法でそれを行うということなのだ。
だからこそ、最も優秀な作家や哲学者、そして確かに詩人たちは皆、あなたが既に知っていることを教えてくれるのだと思う。では、もし哲学に入門しようとしているなら、誰から始めるべきか？文字通り、聞いたことがある人から始めればいい。
ちょっとした刺激的な話だが、あなたはズボンにもっとスペースが必要だ。これは変な響きかもしれないが、これらのことについて話していることに気づくまではそうだ。これは私の古い財布で、見ての通り、下の方でかなり膨らみを作っていた。今日のスポンサーであるExtraが交換品を送ってくれるまではそうだった。これはWallet Proだ。14枚の個別のカードを収容でき、見ての通り、私の前の解決策よりも少し洗練されて優雅だ。
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Extraを使うと、このようなアクセサリーのエコシステムへのアクセスも解放される。これはFinderカードだ。これは彼らのカードホルダーや財布の後ろにスロットインする。そして今では私のiPhoneのFind Myアプリに接続されている。だからもし失くしても、地図上で正確な位置を見ることができる。そして範囲内にいれば、ボタンを押すだけで音を鳴らし始める。
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それでは、話を戻そう。
意識の同一性と純粋な気づき
すべての意識、少なくとも人間の意識は、人格、記憶、知的能力などを含まないため同一である。意識はこれらの背後にある純粋な気づきのみから成り立っている。この理由により、我々は皆、線形時間に関係なく、お互いの転生なのだ。
まあ、それは確実に刺激的な意見だね。転生の部分には同意するかどうか分からないが、意識の本質について言うべき本当に重要なことがある。最近Anil Seth（アニル・セス）を私のポッドキャストに呼んで、意識の本質について話した。彼は意識が根本的なものかもしれないという見解を持っている。
つまり、宇宙を最も根本的に構成するものは意識だということだ。この見解の一つの表現はパンサイキズムとして知られている。実際、ここに別の投稿もある。
パンサイキズムは意識の最も妥当で包括的な説明であり、これにも刺激的評価を与えよう。
そして、ここで二つを一緒にやってしまおう。パンサイキストは、このマイクのようなどんな種類の気づきも持たない物質的なものがあるという事実と、意識的な気づきを持つ、私が今思考するのに使っている心のようなものがあるという事実を見る。そして、ここには意識があるが、ここにはないという謎がある。
歴史的に、哲学者たちはこの問題に対してあらゆる種類の解決策を考え出してきた。もしかしたら存在する非物質的な心があって、私は物理的な身体を持っていて、それらは完全に異なる物質だが、何らかの理由で繋がっていて、実際には同じものでできていないにもかかわらず一緒に働いているのかもしれない。
これは二元論として知られる見解だ。つまり、二つの物質があるということだ。意識について還元主義者もいる。つまり、意識は脳での物質的な出来事に過ぎない。コンピュータ上の情報がどこかのコンピュータチップ上のゼロとイチと同じものであるのと同じように。一部の唯物論者は、脳が同じように働くと考えている。脳にはただ原子が跳ね回っているだけで、何らかの形でそれが意識的経験と同じものなのだ。
他の哲学者たちは、意識がその更に根本的な物質から何らかの形で創発すると考えている。だから、それはまだ脳で跳ね回っている原子に過ぎないが、何らかの理由で、それらは意識という新しい創発的な性質を生み出すのだ。
そしてあなたは、それをケーキのスポンジ性のように少し考えるかもしれない。ケーキを構成するもの、つまり原子自体やケーキを焼くのに使う材料は、それ自体はスポンジ状ではない。しかし何らかの形で、それらすべての材料を適切な方法で組み合わせると、このスポンジ性という新しい性質が創発する。
だからパンサイキストは、この問題を見てこう言う人だ。意識はどこから創発するのか？原子自体は意識的ではないし、原子の束をまとめても意識的にはならない。このマイクのように、原子の束をまとめたものは意識的ではない。では、ある時点でそれらを特定の方法でまとめると、突然意識が現れるのはどうしてなのか。
まあ、多分それはただそうなるのかもしれないし、うまくいけば科学がいつかそれがどのように起こるかを教えてくれるだろうが、今のところ我々は無知のままだ。しかし、意識は物質とはカテゴリー的に異なるもののように思える。私は、経験と相関する脳波や活動を意味しているのではない。
私は経験そのもの、実際の恐怖を意味している。恐怖をもたらす脳状態ではなく、恐怖の感覚だ。赤さの知覚をもたらす脳状態ではなく、盲人にはたとえ脳に関するすべての事実を説明できたとしても決して説明できないような方法で赤を見る経験だ。
経験にはカテゴリー的に異なるように見える何かがある。だからこそ、この経験が完全に異なるカテゴリーに属する非経験からどのように創発できるのかが謎なのだ。それは、1や14や200万といった数字を取って、適切な順序で加算すると、何らかの形で椅子が得られるような感じがする。
まったく意味をなさない。そういう種類のものは、他の種類のものから創発することはできない。だから、パンサイキストが提供するこの謎への一つの解決策は、意識は物質から創発しないということだ。なぜなら、物質そのものがまさに意識だからだ。つまり、もし私がこのマイクが何でできているかと問うなら、金属でできていると言うだろう。
じゃあ、金属は何でできているのか？原子でできている。原子は何でできているのか？亜原子粒子だ。亜原子粒子は何でできているのか？よく分からない。振動する小さな弦だと考える人もいる。量子確率分布か何かだと考える人もいる。
パンサイキストは、その答えは意識だと言う。それが宇宙の根本的な材料なのだ。パンサイキズムが解決するように思える一つの問題は、一つのものがカテゴリー的に異なる別のものからどのように創発するかという問題だ。
しかし、ちょっと待って。もし宇宙のすべてが根本的に意識でできているなら、なぜ私の脳は他の物質的対象とそんなに違うのか？なぜ私は椅子にできないことができるのか？私は喜びや悲しみのような感情を経験できる。私は創造的になれる。
私は知的作業を行うことができる。もし私の脳が椅子と同じ意識的な材料でできているなら、なぜ私にはできて椅子にはできないのか？さて、ここでコメントに戻る。コメント者が、すべての意識は人格、記憶、知的能力などを含まないため同一であると言ったことに注目しよう。
意識はこれらの背後にある純粋な気づきのみから成り立っている。これは私がAnil Sethと話したことで、我々が記憶したり喜びを経験したり快楽を経験するといった脳が行う種類のことを意識そのものと混同しているというアイデアだ。これらのことには意識が必要だが、意識そのものではない。
これらのもの、これらの経験、これらの知的活動は、それ自体が意識ではない。それらには意識が必要だ。何かを記憶するためには意識的である必要がある。しかし記憶は意識と同じものではない。我々が心の哲学で犯した最大の間違いの一つは、意識には複雑性が必要だと仮定することかもしれない。
つまり、意識が欲しければ、脳のような本当に複雑なものが必要だということだ。だからこそ椅子は意識的になれないし、脳は意識的になれる。なぜなら脳ははるかに複雑だからだ。これについて我々は完全に間違っているかもしれない。意識には複雑性は必要ないが、記憶や憧憬を感じることや音楽を楽しむことといった意識ができるいくつかのことには複雑性が必要かもしれない。
それは、脳の特別なところはその意識ではないということを意味するだろう。意識は根本的なものだからだ。しかし、その意識ができることが特別なのだ。例えば、あなたは5分前に意識的だったことを記憶できる。もしあなたに絶対に記憶がなかったとしよう。あなたは自分の感情のどれも報告できないだろう。
それを表現するために言語を学ぶこともできないだろう。過去との心理的なつながりがないので、自分が継続的な人物であることさえ知ることができないだろう。記憶が全くないことを本当に想像してみよう。10秒後に物事を忘れるとか、認知症があるというようなことではない。
記憶というものがまったく存在しないということだ。純粋な経験だけだ。それはどんな感じだろうか？それがどんな感じかを理解することは不可能だ。そしてそれがどんな感じだったとしても、あなたは振り返ることができないだろう。なぜなら新しい瞬間がやって来て、思考プロセスのどこまで進んだか覚えていないからだ。
その孤立したもの自体が何であれ、記憶を取り除く。感情を経験する能力を取り除く。理性を使う能力を取り除いて、それらを可能にするもの、つまり意識的経験だけを残す。そしてそれだけで、そのようなものが宇宙の基盤だと言うのははるかに妥当に思える。
意識が根本的だと言うのが奇妙で変に聞こえる理由は、我々が意識を脳が行うこれらの高次の知的活動と関連付けているからだ。しかし、それらは意識と同じものではない。それらは意識ができることの一部に過ぎない。だから私は意識でできているし、マイクも意識でできている。
しかし、エンパイアステートビルディングと岩が最終的に同じもの、つまり物質でできているのと同じように、しかし一方ははるかに複雑なことが起こっている。エレベーターがある。窓がある。立机があり、レジがあり、あらゆる種類のものがある。それはカテゴリー的に異なるものだということではない。
異なる種類の材料でできているわけではない。単により複雑なのだ。そして窓やレジのようなクールなものはすべて、同じ根本的なもの、物質の複雑な表現に過ぎない。パンサイキストは意識を同じように見る。意識は根本的であり、このマイクを構成している。
しかし、脳のようなものでの意識の配列の純粋な複雑性は、私が記憶や感情のような本当にクールな追加のことをたくさんできることを意味する。それはレジや窓やエレベーターの類推的な等価物のようなものだ。同じ材料だ。単により複雑な方法で組織されているだけだ。
だから、コメント者が意識は人格や記憶や知的能力と同じものではないと指摘するのは全く正しいと思う。代わりに、意識はこれらのことが起こることを可能にし、これらのことの背後にある気づきに過ぎない。
意識の根本性と複雑性の再考
線形時間に関係なく、我々が皆お互いの転生だということを意味するのかどうかは確信がない。それが何を意味するのかよく分からないが、それは確実に我々が意識とは何か、それが何をできるか、そしてそれに何が必要かについての理解を革命的に変える。
だから、もし意識そのもの、つまり記憶や感情のような時として行える複雑なことすべてとは別のものだが、気づきそのものが実際には複雑性を必要としないなら、我々の脳を特別にするものが何かを再考する必要があるだけでなく、意識が我々が最初に思っていたよりもはるかに基盤的だと言うことがどれほど妥当かということも再考する必要がある。
とにかく、面白かった。また今度やろう。
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