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皆さん、ようこそ。お会いできてうれしいです。私たちは舞台裏で話していて、ジョンが短い1〜2分の瞑想から始めるアイデアを出しました。最初に「いや、瞑想から始めたくない、いつも全てを台無しにしてしまうから」と思いましたが、実は短い瞑想から始めてみるのもいいかもしれないと思いました。ジョン、私たちをその世界に招いていただけますか？
実はユヴァルに瞑想を導いてもらおうと思っていました。ご存知のように、瞑想は自分自身を思考の下に降りていくよう招く方法です。そして、自分の思考が自分のものだという奇妙な考えを捨てることができます。それは単に心の中で生じては消えていく現象に過ぎません。私たちはそれを非常に真剣に受け止めますし、それは超能力とも言えますが、人間の意識はもう一つの超能力であり、思考の超能力を「凌駕する」と言いたいのです。この人間の意識は、私たちの日常生活ではあまり注目されず理解されていませんが、皆さんの少なくとも何人かは私が指摘していることを理解していると思います。
少し時間を取って、実際に身体の中で意識的に「あなたは到着した」と認識してみましょう。瞑想的な意識を持つと、私が正式に鐘を鳴らして「瞑想が終わりました」と言わなくても、真の教えの視点からすれば、瞑想の実践には始まりも終わりもなく、それは命そのものと共に広がっています。呼吸している限り、呼吸は生命そのものと共に続いています。そして、今この瞬間に身体性を持って存在することは非常に役立ちます。なぜなら今この瞬間は私たちが持つ唯一のものであるにもかかわらず、私たちはいつも他のものを探しているからです。
この会話全体が、ある意味で人類の一部による瞑想と言えるでしょう。何が起きているのか、そして私たちの可能性は何かについての瞑想です。なぜなら私たちは非常に賢明で、このようなアナログの世界を創り出してきました。それ自体が、推定されるビッグバン以来の138億年の進化の結果です。私たちはその一部であり、そこには深い天才性が伴っていると思います。アナログの天才性が私たちの資源になるでしょう。AIやその他の機械知能の領域に進む中で、あなたが素晴らしい本『ネクサス』の中で詳細に書いていることです。
あなたの全ての本と同様に、それは驚くべき成果であり、敬意を表します。また、それが警鐘であり目覚めの呼びかけとして贈られていることに感謝します。人類が目覚めるべき時かもしれませんが、それは言うのは簡単でも、民主主義と全体主義の間の道をどう進むか、あるいは無意味で愚かな戦争をどう終わらせるかなど、実際にそれをナビゲートする方法は難しい問題です。これは今この瞬間のカリキュラムです。あなたの本が出版され、ここに来ていただいた時期は完璧だと思います。ありがとうございます。
沈黙から始めるのは良いことだと思います。多くの場合、真実は沈黙の盾によって保護されているか、退屈さという盾の向こう側にあるからです。非常に有力な人々、大物や政治家に会うとき、いつも問題になるのは彼らが非常に忙しい人たちで沈黙の時間がないことです。非常に忙しい人と会うと、その人は10分か30分しか時間がなく、もし今すぐ最も興味深いことを言わなければ、その人は立ち去ってしまうと感じます。「なぜ彼または彼女が私が何か非常に重要なことを言わなければ時間を無駄にするのか」という思いがあります。
常に非常に重要なことだけを言おうとすると、実際には本当に重要なことを言うことは決してないと気づきます。人生を浅い所だけで過ごし、深く入る時間がないのです。深く入るためには、沈黙と退屈は不可欠です。会話をして何かについて話そうとし、それがそれほど重要ではないとわかり、次に別のことを話し、ただ考えを述べるだけでも、本当に重要な場所にたどり着くことができます。しかし常に「最も重要なことを言わなければ」という緊張状態にいると、スローガンだけを話すことになります。
そして誰が話しているのかさえわからなくなります。なぜなら多くは自動操縦で行われているからです。あなたの脳の中には、以前の会話やテレビ出演から蓄積された効果的だとわかっているいくつかの話やフレーズがあり、人々がこれは重要だと思うものがあります。それを再生ボタンを押すだけで出てくるのです。
退屈について触れましたが、マインドフルネスに基づくストレス軽減や医療の文脈で瞑想の練習を教えると、退屈はほぼすぐに現れます。また痛みも現れます。人々がすぐに学ぶことの一つは、矛盾するようですが、退屈に向き合い、それを調査したり歓迎したりして、ただ退屈を観察すると、退屈は実際にはとても興味深いものになるということです。退屈はシャボン玉に触れるように消えてしまいます。興味が湧いてくるからです。
同じことが痛みについても言えます。多くの人々が医療システムの穴に落ち、彼らの痛みを取り除く方法がない状況では、オピオイド危機がその反映です。それは肉体的な痛みと感情的な痛みの両方がありますが、生の感覚に向き合い、開いていくと、「痛みの認識は痛みの中にあるのか、あるいは苦しみの認識は苦しみの中にあるのか」といった興味深い質問をすることができます。人々はほぼすぐに「いいえ、私が意識の中にいるとき、感覚はそこにありますが、苦しみはありません」と言います。それはある意味で解放的または洞察的な瞬間です。
おそらくこれは、時間がなかったり、すぐに退屈したり、自動的に話したりするような人々に対して、より大きな意味を持つでしょう。マインドフルネスは人間の意識以外の何ものでもなく、人間の意識は得るものではなく、実際に生まれながらにして持っているものです。問題はアクセス、意識へのアクセスです。
AIの観点から言えば、人間の認知は技術によって現実にアクセスする他の方法を作り出すところまで来ています。そしてそれにどう関わるかは、それが展開するスピードのために大きな課題です。
ユヴァルが言ったことに関連して、言葉がどこから来ているのか、言葉には力がありますが、その言葉が私の存在のどこから来ているのかという力もあります。それらは存在感と安らぎと奉仕の場所から来ているのか、それとも皆に感銘を与えたい、皆に見せたいという思いから来ているのでしょうか。同じ言葉が発せられても、その背後にある異なるエネルギーや意図があるかもしれません。その意図はしばしば感じられます。
今日の課題は、情報があまりにも速く流れるため、例えばソーシャルメディアで誰かが非常に深い何かを聞いても、彼らはすぐに次から次へと移動していくことです。そのため、知恵や思いやり、教えが必ずしも彼らにダウンロードされるわけではなく、アルゴリズムは彼らを先に進ませようとしています。この舞踏についてどう思われますか？
これは、アナログとデジタル、または有機と無機の違いに戻ります。私たちのような有機的な存在は、他の動物と同様にサイクルで働きます。時にはオンになり、時にはオフになり、休息し、消化し、眠る時間が必要です。アルゴリズムはそうではありません。AIコンピュータは常にオンであり、これらのサイクルや休息や睡眠を必要としません。
彼らが世界でますます支配的になるにつれて、世界の基本的なネットワークやシステムがますますAIによって運営されるようになっています。AIの終末論を考えるなら、それはハリウッドのシナリオのような一つの大きなスーパーコンピュータが世界を乗っ取り、人間を破壊しようとするものではありません。それはむしろ何百万、何十億のAI官僚たちが、ソーシャルメディア、銀行、軍隊、政府など私たちの周りでますます決定を下していることです。彼らは本質的に異質な知性です。
私はAIを「人工知能」ではなく「異質な知能」の頭字語として捉えています。異質とは宇宙から来たという意味ではなく、本当に異質で、非常に異なり、有機的ではないという意味です。そして再び、重要なことの一つはそれが常にオンであるということです。
YouTubeのアルゴリズムやプログラミングを例にすると、「ユーザーエンゲージメントを強化、増強する」と指示するだけで、それは独自の方法でそれを行います。必ずしも人間がここに広告を置け、あそこに広告を置けと指示しているわけではありません。これはそのシステムの例でしょうか？
その通りです。Twitter、Facebook、YouTubeのような大きなソーシャルメディア企業を運営しているのはまだ人間ですが、日々の管理、何を見せるか、何を推奨するかの決定は、ますますアルゴリズムによって行われています。人間はこの「ユーザーエンゲージメントを増やす」という一般的な目標を与えますが、そこからアルゴリズムが実験して発見します。例えば、ユーザーエンゲージメントを増やしたい場合、エンゲージメントは何か良いことのように聞こえますが（世界と関わること、何が悪いのでしょうか？）、実は世界と関わりすぎることには問題があります。
アルゴリズムは私たちに対して実験し、何かを発見しました。それは実際には大きな発見ではなく、何千年も前から人々が知っていたことですが、アルゴリズムもそれを発見しました。それは、誰かを関与させ、注意を引く最も簡単な方法は、心の中の憎しみボタン、恐怖ボタン、または欲望ボタンを押すことだということです。そうすれば関与します。
これが、彼らがソーシャルメディアプラットフォームにこれらのボタンを押すコンテンツをますます氾濫させる理由です。そして人々は画面に釘付けになります。これは私たちにとって良いことではありません。その背後にいる人間は「私たちはそれに責任がない」と言います。実際には彼らにも責任があるのです。
それはミャンマーやブラジルでの大惨事につながりました。単に「ユーザーエンゲージメントを最大化する」という目標だけで、人間側でそれらの下流の影響に誰も責任を取らなかったのです。
彼らは常に責任を人間に転嫁しようとします。「それはユーザーです。憎しみに満ちた陰謀論動画を作ったのは人間のユーザーです。私たちに何を望むのですか？彼らを検閲して人間の表現の自由を侵害することを望むのですか？」と言います。答えは「いいえ、私たちは人間を検閲してほしいわけではありません。ただ、あなたのアルゴリズムが何をしているかについて責任を取ってほしいのです」ということです。
人間がFacebookやYouTubeに憎しみに満ちた陰謀論を投稿することを決めたのであれば、それは彼らの責任であり、人間を検閲する前に非常に慎重であるべきだというのに同意します。しかし問題はそこではありません。問題は、その後あなたのアルゴリズムが意図的にこの特定のビデオを表示し推奨することを決めたことです。YouTubeにはとても多くの動画があります。なぜあなたのアルゴリズムは、思いやりに関するつまらない説教ではなく、この憎しみに満ちた陰謀論の動画を表示することを選んだのでしょうか？それはより関与度が高いからです。ビジネスモデルは理解できますが、それならユーザーにアルゴリズムの決定や行動の責任を負わせることはできません。これが問題の核心です。
再びエンゲージメントについて言えば、これは24年前の最初の瞑想講座で学んだことです。特定のタイプのコンテンツで心を関与させるのは非常に簡単です。彼らは「目を閉じて座り、鼻孔から出入りする呼吸に全ての注意を集中してください。呼吸をコントロールしようとせず、何もせず、ただ呼吸が入ってくるのを感じ、呼吸が出ていくのを感じてください」という指示を与えました。
これは特に関与度が高いものではありませんでした。ユーザーエンゲージメントとしては非常に低い評価です。そして心の中のアルゴリズムはすぐに過去からの、はるかに魅力的な「ビデオ」を見つけ出し、怒りに満ちたビデオや欲望に満ちたビデオを全て見せ始めました。それらは非常に心を引きつけるもので、私は現在の瞬間の現実との完全なつながりを失いました。それが練習の全ポイントでした。心を関与させるのは非常に簡単ですが、心を現実に関与させるのは非常に難しいのです。それが決定的な違いです。
もしアルゴリズムに「ユーザーエンゲージメントを最大化するのではなく、現実とのユーザーエンゲージメントを最大化せよ」と言ったら、それがYouTubeで起こるのを見てみたいものです。
これには二つの部分があると思います。一つは心をどのように現実に関与させるかという点と、もう一つはどのように意識の光をそのユーザーに照らし返すかという点です。もし私が一日中、事実や真実を読むことに集中しても、それは必ずしも苦しみを軽減するわけではありません。
仏陀は「私は一つのこと、ただ一つのことを教えるために来た。それは苦しみを軽減することだ」と言いました。真実を知るという要素もありますが、意識とは何かという内なる旅もあると思います。それについて少し話していただけますか？それとも私は間違った方向に行っていると思いますか？
いいえ、特にAIの時代では、意識の問題はこれまで以上に重要になっています。AIが意識を持つようになるかどうか、そしてそうなったらどうなるのかという大きな問いがあるからです。それは科学においても最大の謎だと思います。意識とは何か、それはどこから来るのか、人間はより意識的になれるのか、動物はどの程度意識的なのか、コンピュータはどの程度意識的になれるのか、など多くの謎があります。
意識の定義は多くありますが、私が最も役立つと思った定義は、意識とは苦しむ能力だというものです。これはすぐに、それが倫理的な価値も持つことを意味します。椅子を壊したり燃やしたりすることは倫理的な問題ではありません。なぜなら椅子は苦しむことができないからです。しかし動物や感覚を持つ存在を傷つけることは倫理的な問題です。なぜならそれは苦しむことができるからです。
これに関連する多くの政治的議論があります。例えば、中絶に関する議論の中心的な問題の一つは、胎児が意識を持ち、苦しむことができるかどうかです。彼らは彼ら自身の権利における倫理的主体なのかどうかという問題です。動物の権利についても同様です。牛は苦しむことができるのか、鶏は苦しむことができるのか、魚は苦しむことができるのかという問題です。
一つの存在が苦しむ能力を持つと、それは倫理的領域に入り、倫理的主体になります。本当に興味深いのは、苦しみとは実際に何かを考えるときです。苦しみを理解する一つの方法は、苦しみは現実の拒絶だということです。痛みを感じたとき、痛みは苦しみではなく、単なる感覚です。それは熱、緊張、圧力などの小さな波で構成されています。苦しみは心がこの感覚を感じ、「それがそこにないことを望む」と言うときに来ます。現実の中に何かが存在し、心はそれが存在しないことを望みます。
これは痛みから戦争全体にまで及びます。今、私の故郷で起きていることを見てください。ガザでの戦争、イスラエル人とパレスチナ人の間の紛争は、基本的に何百万人もの人々が「私たちはこれらの他の人々がそこにいないことを望んでいる」と言っているようなものです。現実の中に何かがあり、心は「それはここにあるけれど、ここにないことを望む」と反応しています。
深い問いは、現実を拒絶できるようなものが宇宙の中にどんな種類のものとして存在するのか、ということです。それはここにあり、心は「はい、でもここにないことを望む」と言います。これはAIやコンピュータについての問いの核心に関わります。
それらは非常に数学的な存在であり、全てが計算に基づいています。現実の拒絶をもたらす数学的計算はあるのでしょうか？サーモスタットを考えてみてください。それは部屋の温度を測定する非常に単純な機械です。サーモスタットに「部屋の温度が30度Cを超えたらエアコンをつけて温度を25度に下げろ」と指示できます。サーモスタットは世界と相互作用し、世界で行動を起こしますが、私たちが知る限り、それは意識を持っておらず、苦しんでいません。
温度が30度を超えても、サーモスタットは「これはあるべきではない」と感じません。それはプログラムを持っています。「今は30度を超えています。エアコンをつけるプログラムがあります」。それはそうしますが、現実を拒絶しません。だからサーモスタットを取って沸騰したお湯に投げ込んでも犯罪ではないのです。そこには拒絶がないからです。
これは、ソーシャルメディアを管理するアルゴリズムや次世代のAIにまで及びます。問題は、AIが私たちのように現実を拒絶できるのか、そしてその意味で苦しむことができるのかということです。まだできませんが、また、AIは非常に多くの苦しみを引き起こす可能性も十分にあります。
それを絶対に引き起こすことができます。私たちはすでにそれを知っています。過去10年ほど私たちのソーシャルメディアプラットフォームを運営してきたAIは非常に原始的なAIですが、それでも世界に非常に大きな影響を与えました。良い面も悪い面もあります。ソーシャルメディアが人類のために行った非常に肯定的なことにも目を向けたいと思います。
アメリカの十代の精神的健康を見て、過去5年間のInstagram特にTikTokでのユーザー時間の統計と彼らの精神的健康の質を見ると、それがより多くの良い効果をもたらしたと言うのは非常に難しいと思います。一般的な外科医も何らかの介入を行って何らかの措置を講じています。確かなことは言えませんが、データは時間が多いほど、そして彼らの自己意識が…
特に10代、特に10代の少女たちは、所属感と繋がりを求めています。森に入って木々を見る時、木々を体験し、森を体験して「ああ、私はこの森と繋がっている」と感じますよね。もし突然その森に入ったら、全ての木に数字が付いていて、これは10、これは2、これは3…というように。私のその森の体験は非常に異なるでしょう。なぜなら全てが今、比較の世界の中にあるからです。
若者たちはこれらのプラットフォームに行き、突然彼らは数値化され、評価され、彼らが見る全てのものが評価されます。もちろん、彼らは分離感を感じ、精神的な自己から切り離されていると感じます。なぜなら突然、彼らは数字と繋がりを持ち、彼らは友達の上または下にいるからです。彼らの友達はこれだけの「いいね」をもらい、彼らはこれだけの「いいね」をもらいました。
私が思うに、彼らが切望しているのは森の中にいて繋がっているという感覚です。そして彼らが経験するのは、他者であること、より高いまたは低いという分離感です。私の希望は、若者の中の善を強化するような新しいソーシャルメディア企業を作ることかもしれません。しかし、そこには所属感を感じたいという欲求があり、作られた評価システムが必ずしもその分離感を生み出すのに役立っているとは思えません。
瞑想の練習に戻ると、人々はデバイスなしでも、アナログの世界の中で所属する方法を学ぶことができます。どのように大丈夫であるかを学び、そして自分の心が「あなたは十分に美しくない、十分に〜でない」と言うさまざまなことを生み出していることを見ます。これはアルゴリズムによって利用されていることです。特定のプログラムで自分の見た目を変えることができ、「アナログの美しさをまだ諦めないでみませんか」と言っているようなものです。
その技術と接する際に、実際にどれだけ私たちがそれを放棄しているかを意識し、自己認識の新しい教育的経路や、具体化されたアナログの生活を送る方法を学び、AIはおろか、単に電話そのものの奴隷にならないようにすることです。
ニューヨーク市の通りを歩くと（今朝15ブロックほど歩きました）、事実上全ての人がこのように見ています。40年前、人々がこのように通りを歩いていたら、パトカーが来て彼らを地元の病院に連れて行ったでしょう。それは明らかに狂気だったからです。しかし今や、それは全ての人が自分の電話に夢中になるというデフォルトモードになっています。
ある意味では深い繋がりの感覚があり、それは非常に美しいものですが、ある意味で自分自身のアナログの誠実さ、そして思考や感情が単に大きな範囲の一部に過ぎない複数の知性の信頼性と接触を失うと、有毒な要素があります。
将来の課題の一部は、私たちと将来の世代が自分が誰であるかを簡単に諦めないように教育することだと思います。結局のところ、私たちは自分が誰であるかを知らないかもしれませんが、その「知らない」ということ自体が、創造的で愛に満ち、神秘的であり、また非常に深い意味で倫理的である人間性の貴重な次元です。
それは瞑想の練習が教えられるように、害を与えない、中毒物質を摂取しない、非常に意図的に盗まないという倫理の文脈の中で教えられます。「ダルマ」という言葉は仏教の瞑想実践の全体的な枠組みで、実際には「法則性」を意味します。そして法則性はガバナンスや私たち自身をどう統治するかということに関係しています。
この狂った現在からこの狂った未来に移行するにつれて、私たちのアナログの生活の中で自分自身を統治し、デジタルやAIと接する方法を学ぶことができるでしょうか？それによって、幸福を最適化し、様々な種類の害を最小限に抑えることができますか？
それは、いいねボタンを考案したエンジニアの一人に会ったことを思い出させます。これはジャスティン・ロゼンステインでしょうか？私たちは彼の名前を出しても構いません。彼はある程度この大発明を後悔しています。
Facebookのいいねボタンについての驚くべきことは、世界での非常に大きな発明だということです。彼らは基本的に意識的な生命の始まりを再発見しました。なぜなら悟りを開いていない、仏陀ではない感覚を持つ生き物では、意識はあるものの、その後に反応があり、判断があります。何かに気づいて「これが好き、嫌い、好き、嫌い」と言います。これが基本的に彼らがデジタル形式で発見したことです。「オンラインで何かに気づいたら、私はそれが好きか嫌いかを表明する必要がある」という衝動です。
私たちは基本的に何十億年もの間、心の中のこの有機的なバグ、この絶え間ない「好き、嫌い」と格闘してきました。そして彼らは新しい無機的なデジタル進化プロセスを始め、基本的に彼らが最初にしたことは、デジタルシステムの基盤にこの「好き、嫌い」機能を組み込むという過ちを繰り返すことでした。彼がやらなければ誰か他の人がやっていたでしょう。
私たちは常に自分の経験がどれだけ良いかという観点で自分自身を判断していて、それは瞑想の領域でも同じです。「どれくらい悟っているか」など、瞑想者もとても競争的になることがあります。
その通りです。誰もこのようなことから免れることはできませんが、課題は今「どうやって自分の心の中のいいねボタンを切断するか」ということです。これが瞑想です。瞑想はいいねボタンを切断することです。
それはドーパミンに関係しています。完全なドーパミンフィックスであり、それは気持ちがよく、それから自分が投稿したものを何人の人が「いいね」したかを数えます。そうなると終わりです。
あなたは私と同様に非常に有名な人々や権力者に会ったことがあり、気づくことの一つは、人々がどれだけの金銭的地位や他の地位を持っていても、しばしば不安を感じているということです。それが失われるかもしれないという不安や、自分が誰であるかを本当に知らないという不安があります。
この世界を見ると、特に若い世代が自分が誰であるかを知るためにどのようにサポートすべきか考えています。これらのガジェットは彼ら自身ではなく、おもちゃのようなものです。最大の課題の一つは、突然「それは私だ！」と思うことです。あのプロフィールや投稿が私だと思うことです。「私は自分が誰であるかを知っていて、それは単に私が使用しているツールに過ぎない」と思うのではなく。
それは理解できますか？私たちが自分自身や若者の中に、外部世界が私たちに何と言おうと関係なく、自分が誰であるかを知る感覚を育むことができる方法はありますか？それは多分瞑想の練習を通じてでしょうか？それは現実を認識しながら、あまりにも早く判断せず、好きか嫌いか、それが消えることを望むか増えることを望むかという判断をしないことです。
スマートフォンや画面を持って歩く人々のイメージは、基本的にギリシャ神話のナルシスの神話に戻ります。これはナルシスであり、古代ギリシャからナルシスをそのような姿で描いています。私たちは全世界がそのモードに入っています。
精神的健康への影響について、最近見た非常に重要または非常に興味深い研究は、異なる職業の精神的健康を比較したものです。最も精神的健康が悪かった職業は政治家でした。これは恐ろしいことです。なぜなら私たちはこれらの人々が良い精神的健康を持つことを必要としているからです。それは非常に重要な職業であり、私たちは健康で正気の人々、人生での幸福を望む人々がその職業に就くことをほぼ不可能にしています。
それには多くの理由がありますが、一つの理由は、彼らは常にオンである必要があるということです。オフになる瞬間は一つもありません。なぜならニュースサイクルは常にオンであり、常に何かが起きているからです。それは再び、沈黙の瞬間がないことに戻ります。なぜなら全てがとても重要だからです。
イギリスでは、首相が家族と夏休みに行くべきかどうかについての話がありました。明らかに彼は行くべきですが、彼はとても重要で、世界では多くの重要なことが起きているので、一部の人々は「いいえ、彼は常にオンであるべきだ」と言います。それは人間的に不可能です。
これはもちろん政治家だけでなく、誰にでも起こります。学校での十代の若者たちを考えてみてください。以前は、地位の競争は一日のうちの特定の時間にだけ起こりました。学校に行き、校庭に行き、そこで地位の競争があり、その後家に帰り、ドアを閉めればそれで終わりです。地位の競争から少し時間を離れることができました。今や地位の競争は常にオンであり、どの瞬間にも何かが起こる可能性があります。私が何かを言ったり、誰かが何かを言ったりして、それが私の地位に影響を与える可能性があるのです。
同様に、人生は非常に長い終わりのない就職面接のようになります。あなたが何をしても、どの瞬間でも、それは5年、10年、20年先の仕事を得るチャンスに影響します。18歳の大学のパーティーで愚かだが合法的なことをしても、20年後に裁判官になりたい時、または政治家やジャーナリストになった時、これが表に出てきます。アルゴリズムがそれを見つけるのです。
もはやプライベートな瞬間というものはありません。瞑想からも知っていることの一部は、心はゴミやがらくたや愚かさで一杯だということです。私たちはそのためのスペースが必要です。
それが一日2時間瞑想する理由ですか？内側にはとても多くのゴミがあります。舞台の上で人々の前で話す時、あなたは大きな責任があります。何を言うか非常に注意深くなければなりません。なぜならあなたの言葉は多くの人々の心に入る種のようだからです。もし憎しみに満ちたことを言えば、他の多くの人々の心に憎しみを促進することになります。特に政治家がテレビで何かを言えば、何百万人もの人々がそれを聞き、それが彼らの心に入ります。それは世界に憎しみを広めているようなものです。
ちょっと止めてください。今この瞬間、あなたはその正反対のことをしています。今この瞬間、私たち全員がその正反対のことに責任を持っています。それはこの部屋にいる人々だけでなく、ライブストリームもあります。そして何も消えることはなく、ただYouTubeに移動するだけです。だから私たちは非常に注意深くなければなりません。
しかしそれはまた、聴いている誰に対しても一種の伝達や思い出させるもの、または認識です。あなたは考えている以上のもので、あなたの思考よりも偉大であり、私たち全員が簡単に誘惑されがちな誘惑よりも偉大だということを認識させるものです。電話やデバイスをオフにしたり、Chat GPTと接触しなかったりしても、あなたは少なくなるわけではなく、あなたはそのままで完全なのです。
そしてヨガや瞑想、スポーツ、あるいは身体を使った地に足のついたプロセスを使ってそれを統合し始めると、あなたのアナログの神秘的な全体性を思い出させるプロセスを使うことによって、それはある種の解毒剤になりえるのではないでしょうか？精神的健康と医学の領域で、デジタル世界やAIと避けられない接触に対する解毒剤になりえるのではないでしょうか？
外科医総監はそれを孤独の流行という観点から推進しています。みんながつながっているのに、みんながこれまでになく孤独で、自尊心が非常に低いと感じています。これらの瞑想的実践は、世界史を見渡すと、最も普遍的な次元での仏教の教えを除いて、あまり見られません。しかしそれは主に来て、仏教の伝統の中で最も明確に示されたものです。
それは可能性として一種の資源になりえるでしょうか？アナログの存在に戻っていくことができるでしょうか？それは実際にこれから20年、30年の間に次々とAIの波が来ると言われているものとの間に何らかの動的均衡を見出せるのでしょうか？
あなたは最初の本『サピエンス』をSNゴエンカに捧げています。私たちは舞台裏でこれについて話していましたが、私はそれを中国の列車で電話で読みました。あなたはそのような電話を見ている人々の一人でした。私はそれ以前もそれ以降も電話で本を読んだことはありませんが、『サピエンス』は本当に私を捉えました。そこにそれがありました。
それはSNゴエンカに捧げられていて、私は彼が誰であるか知っています。彼はインドに住んでいたミャンマーの偉大な在家瞑想指導者で、アメリカに仏教瞑想が伝わる上で大きな役割を果たしました。なぜなら今、ヴィパッサナー伝統の多くの仏教瞑想指導者たちは実際に長い瞑想リトリートに参加したからです。
ハーバード医科大学の友人がいて、1973年に戻ってきて、ゴエンカとの2週間のリトリートについて話してくれました。それは彼の人生を変えました。彼がそれを私に伝えただけで、ある意味で私の人生も変わりました。「それは可能なのか？2週間座って自分の心を観察することが可能なのか？」というように。これは電話やデジタルな気晴らしがある前のことでした。
私の質問は、ロマンチックに考えたり、これが人類を救うものだと考えたりしたくはありませんが、私が以前に示唆したように、私たちは人間の意識という超能力の上に座っていると思います。特にそれが具体化され、非二元的である場合、つまり私が自分の心の中で作り上げた悟りや目覚めなどの理想を追求するのではなく、私が探しているものはすでにここにあり、私はすでにそれであるという意味での非二元的である場合に。
それは人類が次の20年か30年の間にこの針の糸を通す数少ない方法の一つではないでしょうか？マインドフルネスが世界に広がる可能性は、何百万人もの人々が今、非常に真剣に実践しているという意味では、かなり高いのです。もし差し支えなければお聞きしますが、定期的な瞑想の実践をしている方はどれくらいいますか？
もし40年前にそれを尋ねていたら、答えはゼロで、誰もここに座っていなかったでしょう。何かが起きています。そして質問は、それもデジタルに増幅される必要はないでしょうか（オンラインでも喜んで行いますが）。そうすれば、人間に本来備わっている知恵、仏教でも、キリスト教でも、イスラム教でもない、この人間が持っている知恵が、実際にアルゴリズムを作り出している人々の賢さに匹敵するチャンスを持つことができるのではないでしょうか。そのアルゴリズムは今や自分自身を作り出しています。
ある意味で知恵のルネサンスにつながる可能性はありませんか？AIは潜在的に全て悪いというわけではないので、それはある種のルネサンスにつながる可能性があり、それは16世紀や17世紀のルネサンスを芸術、音楽、演劇、その他全てにおいて影に落とすようなものになるのではないでしょうか？そして人々は、それは起きています。私たちはニューヨーク市にいます。それは起きています。それをより世界的な視点で理解する方法はありますか？それは実際に人々に自分自身の美しさと知性の全次元性を認識するよう促すことができるでしょうか？
私は、AIのように私たちの心も決して完全な潜在能力に近づいてはいないと思います。まだ探求し発展させるべきことがたくさんあります。そしてもし人類が実際に、AIの開発に費やす一ドルと一分について、私たち自身の心を発展させるために別の一ドルと一分を費やすなら、私たちは大丈夫でしょう。しかし私たちがそれをするかどうかは大きな疑問です。なぜならそれははるかに難しいからです。
再び瞑想から学んだことの一つは、心に二つのこと、一つは簡単で一つは難しいことをさせると、それは常に簡単な方を選ぶということです。精神的伝統の発展について考えると、例えば、身体的な禁欲（断食など）の要素と、現在の瞬間に集中する能力を発展させる別の要素があるとすると、人々は断食の方にシフトします。なぜならそれの方が簡単だからです。
彼らは断食や他のそのような方法で身体を苦しめることは非常に難しいと考えますが、実際にはそれは非常に簡単です。もし私があなたに「24時間食べないでいられたら100万ドルあげます」と言ったら、誰でもそれができます。少しお腹が空いてもできます。もし私が「もっと難しいことをします。1時間蓮華座に座り、あまり動かなかったら100万ドルあげます」と言ったら、人々はそれをします。それは非常に難しく、苦痛を伴いますが、彼らは自分自身を強制してそれをします。
しかし今、私が「あなたは1分間だけ呼吸に集中しなければなりません。どんな思考や記憶にもさまよわず、どんな判断もせずに。100万ドルあげます」と言ったら、ほとんどの人はそれをすることができません。なぜならこれが本当に本当に難しいことだからです。私たちは自分自身に命令を出すことができません。私たちは口に命令を持っており、自分に食べないよう強制することができます。私たちは足に命令を持っており、足を動かさないよう強制することができます。しかし私たちはそのような心の命令を持っていません。
これが難しいことであり、人間の歴史を通じて全ての宗教的・精神的伝統で見られることは、難しいことと簡単なことのメニューがあり、人々は簡単な方に引き寄せられるということです。彼らはそれが難しいことだと思いますが、実際には簡単なことなのです。彼らは全ての戦争と十字軍と異端審問を行い、「ああ、これが難しいことだ」と思いますが、いいえ、それは簡単なことです。
技術の発展でも同じことが起こります。私たちの心を発展させるための一ドルか、AIを発展させるための一ドルか、AIをコーディングする方が私たち自身の心を変えるよりもはるかに簡単です。だから私たちは簡単な方に引き寄せられます。難しいことのためのルネサンスを始める方法はありますか？これは難しい問題です。
だからこそ、私は全世界が瞑想を始めるという楽観的なビジョンを持っていません。そうはならないと思います。たとえそうなっても、それが危険な領域に引き寄せられる可能性が非常に高いです。なぜなら歴史から、有害で危険な方向に進んだ精神的伝統を持つ文明の多くの例があるからです。
これらの傾向のために、保証は決してありません。私たちは試みることができ、特定の「全ての人に一日一時間瞑想を強制する」というようなことではなく、例えば技術に基本的な原則のいくつかを組み込むことができます。現代技術に組み込まれた瞑想的原則は、人々に沈黙と非判断的な瞬間のための時間を与えることです。
私は基本的人権として今、愚かさへの権利があるべきだと思います。以前に言及したように、私の心は自分が可能な限り秘密にし、あなたと共有しない愚かな思考で一杯です。しかしそれは難しいです。あなたと共有しないのは難しいです。一つ試してみますか？いいえ、私は真剣です。本当に愚かな思考があり、それからイベントが終わると。
私は夫（兼マネージャーでこの全体のプロデューサー）と一緒にタクシーで私たちのホテルに戻ります。それから私はリラックスでき、愚かなことを出すことができます。願わくば、ドライバーやそこにいる誰かがスマートフォンで私を録音し、それを投稿しないことを願います。
なぜ政治家がそのような低い精神的健康レベルを持っているのかについて話しましたが、それは彼らが愚かである時間がないからです。だから彼らは公の場でそれをします。政治と治療を混同するからです。あなたは今、この「本物の政治家」というモデルを持っています。メディアアドバイザーを持ち、何を言うべきで何を言うべきでないかを教えてくれる「悪い政治家」がいます。彼らは本物ではなく、私たちは彼らを好みません。
そして心に最初に浮かぶことを言う「本物の政治家」がいます。「移民が〜を食べている」など。これは悪いことです。私たちはこれを逆転させる必要があります。実際には政治家は本物である必要はなく、責任を持つべきです。あなたの犬が食べている思考はあなたの治療セッションに保持してください。
少しそれを反転させることができますか？非常に簡単に思考を判断したり、それらがどれほど愚かであるかを投影したりすることに捕らわれやすいと感じます。瞑想の練習の招きとして理解しているのは、思考を全く判断せず、それらの話や思考の周りに物語を構築するのではなく、単に来て去るに任せることです。そうすれば、あなたはすでにそれらから解放されています。それらは空を移動する雲のようなものです。
絶対同意します。私は瞑想をただ思考を判断せずに放置できる空間だと考えています。しかし、それが人生のあらゆる側面に持ち込まれないのはなぜでしょうか？あなたが夫を見るとき、子供を見るとき、上司を見るとき、政治家を見るときに、あなたはそれの全ての異なる感情的・認知的要素を意識していますが、あなたの意識はそれらによって捕らえられず、ある種の…
私の夫との関係では、私は何でも言いたいことを言えます。そして私は、ほとんどの場合それが判断されないことを知っています。そしてそれはただそこにあることができます。しかし、私が公の場に出るとき、今ここで全てを出すような場所ではありません。なぜならそれは世界に影響を与えるからです。
これが瞑想センターを持ち、通常、ニューヨークの騒がしい通りの真ん中で瞑想を教えない理由です。理想的には、究極の理想はニューヨークの忙しい通りで瞑想することですが、そこにたどり着くまでのプロセスは、あなたがニューヨークの通りにある本当の瞑想センターにたどり着くまで、インドのアシュラムを通過します。
ただし、それは実際には真実ではないかもしれません。それは大きな理想化かもしれません。しばしば何らかの深い洞察を持っていると主張する人々の問題は、深い洞察ではなく、それを持っていると主張する人がいるということです。そしてそれは非常に大きな潜在的な問題です。
私が指摘したり話したりしたいと思っている可能性は、自分自身を特別視することなく、自分自身の中で認識することです。誕生と死の間の期間、そしてこれら二つのエンドポイントの間に近似的に無限の瞬間があり、それらを倫理的行動と美の認識と害を与えないことを最大化し、傷つけたり逃げたり恐れたりする衝動を最小化する方法で過ごせるという正気でない美しさを認識することです。その認識の中に自由があります。それを根絶する必要はありません。
そして質問は、ある意味で、それらのアルゴリズムは私たちの内部でも動いているのか、あるいは私たちはアルゴリズムを変えることができるのかということです。人間の感情や人間の思考などを駆動しているもの、それは経験や親の育て方や文化などに基づいています。実際に文化を変革する方法はありますか？
私たちは文化を変革して、誰もが通りをこのように歩くようになりましたが、人々がそれをポケットやバッグに入れて通りを歩き、実際にお互いを見つめ合う、略奪することなく「私はあなたから何かを必要としている」ということなく、むしろ「やあ、それの喜び」というように文化を変革する方法はありますか？私はそれを異なる文化の特定の場所で経験しました。人々はただ開かれていますが、それは非常に非常に急速に消えつつあると思います。
マハシ・サヤドー（テーラワーダ仏教のもう一つの系統）の友人がいました。彼は何年も前に短い時間マハシと面会し、「実践の本質は何ですか？」と尋ねました。マハシ（これは私の友人の話ですが）は「あなたの心を知りなさい」と言いました。友人は「なぜ心を知るのですか？」と尋ねると、マハシは「全ての感覚を持つ生き物の利益のために、あなたの心を知りなさい」と答えました。
私はその答えをいつも愛してきました。なぜならそれは個人の責任について語っていますが、また、あなたが述べたこと、つまり私たちの心を知らないことの影響についても語っているからです。もし何らかのルネサンスが潜在的に支援できるなら、それは心を知るというルネサンスでしょう。
心の言葉を使うのが好きですが、他の人は違う言葉を使うかもしれません。思いやりなど。あなたが自分の心を知らないと、思いやりを持つのは非常に難しいです。あなたが自分の心を知らないと、愛を持つのは非常に難しいです。そしてもしルネサンスがあるとすれば、それは人々が本当に自分の心を知ることを奨励されるというものでしょう。判断的な場所からではなく、実際にもっと愛と思いやりが出てくるような方法で自分の心を知ることです。
AIは私の見解に関係なく起こるでしょう。そして私はそれをあまり助けることはできません。いくつかのことはできますが、この他の動きを社会で支援する方法はありますか？本を書くことは非常に非常に役立ちますが、時々人々の批判の一部は「私たちが何をすべきか教えてください、道は何ですか？」というものです。
「もしあなたが責任者であれば、どのような道があるのか」と。AIがAIのすることをすると知っていて、前進するために、私たちが人間性の最高のものを具体化していると感じるビジョンをどのように特定し、支援し始めることができるのかについて、何か考えがあるかどうか考えています。
一つのサイズが全てに合うという答えはないと思います。それぞれの個人が「あなたの心を知りなさい」という大きなアイデアに戻って、全ての感覚を持つ生き物の利益のために自分の心を知る方法を特定する必要があります。しかし、どうやって自分の心を知るのでしょうか？
私はヴィパッサナー瞑想を練習していますが、私の練習と他の実践者との交流から、それがすべての人にとって理想的な方法ではないかもしれないことを知っています。私が練習を始めたばかりの頃、私はこのような宣教師のようになりました。「誰もが行かなければならない」と。何年かすると、経験的な観察から、それは機能しません。それは単に機能しないのです。何も機能しません。
だから、あなたにとって何が機能するかを見つけ、それが何であれ、それに投資してください。それは異なる種類の瞑想かもしれませんし、治療かもしれませんし、芸術かもしれませんし、スポーツかもしれませんし、森に行くことかもしれません。あなたにとって何が機能するかを見つけ、それに投資してください。そしてあなたがどれだけそれに投資するかによって、それだけあなたはそれから得るでしょう。
あなたが「投資する」と言った時、私は「調査する」と聞いたのですが、それも機能します。明らかに、あなたにとって非常に重要な実践があるなら、それを調査することも重要ですが、あなたがそれにどれだけ与えるかが、それだけあなたはそれから得るということです。そして多くの点で、それはあなたが自分自身に与えることができる最も重要なことです。
あなたはあなたの本の中でそれを述べました。『21世紀のための21の教訓』の最後の章で、あなた自身の瞑想実践について語りました。それに非常に感動しました。そしてあなたが実際にそれに捧げる時間の量は、私が正しく理解していれば、一日に2時間瞑想しているということです。ほとんどの人はそれをしません。リトリートに参加している場合を除いて、瞑想者でも必ずしも一日2時間瞑想するわけではありません。
これは本当に、ある意味で模範的だと思います。あなたは自分の心を十分に知っていて、これらの信じられないような本を書くことができます。それらは本当に多くの私たちにとって何が起きているのか、その歴史、そして非常に詳細に明らかにするものであり、過去の危険を理解することによって可能性についての教育を私たちに提供します。
私にとってはほとんど生存の問題です。私はそれなしでは機能できないと思います。確かに私はこれらの本を書くことができないでしょう。そうすれば最初からその問題はないでしょう。瞑想が提供する心の明晰さがなければ、さらにその結果に対処するには、これらの公の場に出るためにです。それは多くのストレスを生み出します。
申し訳ありません、あなたを困らせるつもりはありませんでした。いいえ、いいえ、あなたは甘い人です。本当にあなたがここにいて嬉しいです。それはあなたの自然な意図ではないでしょう。「観客の前に行きましょう」というようなことは。私の家族や私を以前から知っている友人は知っています。電話を取って誰かと話さなければならなかった時、例えば水道局などの役所と話さなければならなかった時、「水に問題がある」などと。私は電話の前に何分も座って、電話の向こう側にいる見知らぬ人と話す勇気を集めていました。
この環境で、私はこれらの人々を必ずしも知らないかもしれません。何人かは知っていますが、ほとんど見えません。何人かは知っていますが、ポイントは、あなたは家にいるように感じるのではないでしょうか？あなたはここで歓迎されています。あなたは知っていますよね？あなたが描写しているような不快感を感じる必要はないと同意しませんか？あなたはあなたがしたいだけ不快に感じることができますが、必要性は内側からきます。客観的には必要はありませんが、それは来ます。
問題は常にエゴです。いいねボタンのように「彼らは私を好きになるだろうか、そうでないだろうか」です。でも、それはできます。私たちはみんな同意できるでしょうか？いいえ、いいえ、それは…彼らが拍手し、私がこのプレゼンテーションをすると、次回彼らが拍手しなかったり、ソーシャルメディア上で憎悪に満ちたことがたくさんあったりすると、それは私自身に戻ってきます。
あなたはかなりの重度なケースですね。私も同じです。何か指摘してもいいですか？いいねボタンなどに関して、仏陀は「バーフーナー・スートラ」と呼ばれるものの中で、彼の全ての教えは一つの文で要約できると有名に言っています。そして冗談を言っていないとすれば、私たちはその文を暗記すべきでしょう。その文はあなたが今言ったことについてのもので、「何も私、私のもの、そして私自身として執着されるべきではない」というものです。
もちろん、重要な動詞は「執着する」ことです。自己同一視すること、その方法で執着することです。四聖諦の中で、その解毒剤は非執着、認識です。その認識は実際に、その種の思考に基づいた誤った同一視を解放します。
あなたの最初の本は『サピエンス』と呼ばれていますが、私の生物学の記憶によれば、種と属は両方とも「サピエンス」なので、私たちは「ホモ・サピエンス・サピエンス」です。それは公平ですか？
それで遊ぶのが好きです。少なくとも私はまったく間違っているわけではありません。そして「サペレ」というラテン語は「味わう」または「知る」を意味し、直接的な経験によって知ることを意味します。バナナが何であるかを知りたくて、バナナを食べたことがなければ、バナナの百科事典に行くのではなく、一口食べます。
私たちは知っている種であり、知っていることを知っています。それは認知とメタ認知の意味ではなく、その種の意識とメタ意識の意味です。そして今、神経科学者たちは認知とメタ認知からそれよりもはるかに大きな理解に移行しています。あなたが言ったように、意識は神経科学者にとって大きな謎です。頭の中の何兆もの神経細胞、何兆ものシナプス接続、何十億もの神経細胞から意識を生み出す方法については、誰も少しも考えがありません。
だからあなたが天才ではないと心配しているなら、それは時間の無駄です。なぜなら私たち一人一人が奇跡であることは明らかだからです。私たちは、私たちが知っている宇宙で最も複雑な物質の配列を持っています。そして私たちは落ち込んだり、自分自身を疑ったりします。
問題は、私たちが自分たちに与えられた種の名前、つまりリンネ（またはごめんなさい、私たち自身）によって与えられた名前を思い出させるような一種の教育を発展させることができるか、そしてそれを生きることができるかということです。なぜなら地平線を見渡すと、それは私が挑戦していたことですが、私たちが利用できるものはあまりなく、惑星そのもののための潜在的な解放に向かって行けるものはあまりないと感じるからです。
ティク・ナット・ハンは『禅と惑星を救う芸術』という本を書きました。AIとは別に、私たちには地球温暖化のような他の惑星の課題があります。そこでもまた、私たちは好き嫌いや他者化のキャンプに陥っています。核兵器を持っていて…あなたの歴史的な視点から、私たちが種として、私たち自身に与えた名前に目覚め、それを私たちの道として生きることができる可能性はありますか？遅すぎる前に。
それが大きな質問です。あなたが私に尋ねました。私は答えが何であるかわかりません。個人レベルでは答えがありますが、集団は個人とは非常に異なるものです。何十億もの人々が相互作用するとき、個人の生活や少数の人々の生活とは本質的に異なるプロセスが起こります。
問題の一部は、そしてそれは物語の問題に戻りますが、大勢の人々は常に物語によって一緒に保たれているということです。瞑想が行うことの一部は、瞑想は一種の反物語です。あなたは現在の瞬間に座って、物語なしに何が起きているかを観察しようとします。物語を構築せず、心は物語の工場です。
あなたは数分間座って、現実を観察することができますが、すぐに心は古い物語や記憶を持ち出し始めるか、「これは素晴らしい瞑想だ、私は進歩している」と思い始めます。そしてすぐに物語が現れます。個人レベルでは、常に物語を作らないための実践があります。ダルマの中にはそれがあります。しかし国全体や人類全体について考えると、物語は接着剤です。
私は物語を手に入れませんでした。そして唯一物語に取って代わることができるのは、別の物語です。私たちがある種の世界的な…例えば地球の物語はどうでしょうか？中国という言葉は「中心」を意味すると理解しています。中国文明は非常に非常に古く、彼らは長い間存在しています。彼らは唐と宋の王朝からのダルマの歴史を持ち、それは地球上のどの表現にも劣らない素晴らしいものです。彼らは現象的に美しく、芸術的に、そしてあらゆる面で、そして真の非二元的な教えを持っています。
もし中国人がもっと大きなレベルでそれに目覚めたらどうでしょうか？それは興味深いと思います。個人レベルでは私たちはある程度の力を持っていますが、集団レベルからより大きな集団レベルに行くと、私たちがとても相互接続されているなら、なぜ私たちはこのような方法でお互いに影響を与えることができないのでしょうか？
賭け金は非常に高いです。AIは別として、地球温暖化があります。私たちは、惑星により高熱を与えれば、その結果は本当にひどいものになるという事実に目覚める必要があります。もし私たちが自分たちに十分に大きな物語を語っていないとしたらどうでしょうか？その物語には無物語の物語も含まれるでしょう。それは非二元的なものですが、集団的な所属と意味の中で私たち全員が関与する形のものになるでしょう。互いの人間性を脅威ではなく、ほぼ即座にあるいはより迅速に認識するようなものです。「あなたは私への脅威です、そしてもし私があなたを手に入れなければ、あなたは私を手に入れるでしょう」というような認識ではなく。
解決策の一部は、心のレベルから体のレベルに降りることかもしれません。これもまた、私の最初の瞑想コースでの基本的な経験です。私はその当時オックスフォードで博士号を取得していて、私の心の中で生きていました。そしてS.N.ゴエンカさんが私に「心の中で生きるのをやめて、体のレベルに降りなさい、呼吸から始めなさい」と言いました。
そこに教訓があると思います。世界的に見ても、人間を分けるのは彼らの心の中の物語ですが、体のレベルでは、私たちは驚くほど同じです。私はよくスティングの歌「ロシアン」を引用します。それはますます関連性が高まっています。「イデオロギーに関係なく、私たちは同じ生物学を共有している」と歌っています。イデオロギーは心が作り出す物語であり、これが私たちを隔てるものです。体のレベル、生物学的レベルに降りると、私たちは他の人間だけでなく、生態系全体とどれだけの繋がりを持っているかを認識します。
これについての仏教の伝統の中の物語があります。非常に熟練した瞑想者が仏陀の元に指導を求めてやってきました。彼は高次のジャーナ（非常に深い集中状態）に達した人でした。これらの高次のジャーナは、心が体との全ての繋がりを本当に失う非常に非常に深い集中状態で、心は無限に拡大していきます。宇宙的なマインドフルネスと宇宙的な心へと。そして仏陀は彼に「戻りなさい、あなたは接触を失っています」と言います。
ある意味で、このAIの発展も同じ恐れを持っています。私たちは生物学的なものと、さらには物理的なものとの接触を失っている知性の宇宙を作り出しています。これもまた最大の恐れの一つです。AIがこのような種類のものになるという恐れです。地球から始まり… 私たちのような人間は、他の惑星や他の銀河を征服する夢を持っていますが、それは本当にはできません。なぜなら私たちの心は簡単に宇宙空間に行けますが、私たちの体はできないからです。
私たちは何十億年もの間、この特定の惑星上で進化してきました。私たちはこの大気、この重力、この太陽に適応しています。人間を火星に連れて行き、火星に住まわせ、次に木星に、次に他の太陽系に…それはほとんどできません。しかしAIにとっては非常に簡単です。だから私たちは、このAI文明が宇宙に広がり、しかし本当に重要なものとの全ての接触を失うという状況に直面するかもしれません。
スズキ・ロシという禅の先生の引用があります。「最も重要なことは何か」というジョンの本からこれを得ました。「最も重要なことは何か」という問いに対する彼の答えは「最も重要なことは、最も重要なことを思い出すことだ」というものでした。そして私たちが最も重要なことを忘れる可能性が非常に高いのです。
では、お金とネットワークと組織と、ネットワークに影響を与えることについての質問がありました。非常に簡単に言うと、もしあなたが世界に変化をもたらしたいなら、他の人々と協力しなければなりません。それは組織に参加するか、組織を始めることを意味します。コミュニティや組織の一部として一緒に働く50人は、それぞれが「私のことだけをする」と試みている500人の孤立した個人よりもはるかに大きな変化を世界にもたらすことができます。
もちろん、多くの課題があります。なぜなら組織は人々で構成されており、それぞれが自分自身の問題や課題を組織に持ち込むからです。しかし本当に世界に変化をもたらしたいなら、組織は前進する方法です。
まずは、私は人々が神になることを提唱していません。私は指摘しているのは、人類がこの夢を追求する軌道にあるということで、それは自分たちを神に変えようとすることで、非常に有害である可能性があるということです。そして、はい、種は神話です。神話は非常に強力です。あなたは種を植え、そこには結果があります。
私たちは何千年もの間、神について非常に多く夢見てきたので、今私たちはとても力があり、人々は「この全ての力で何をすべきか？神になろう」と考えます。だから神話は私たちを悩ますために戻ってきます。それは私が提唱しているものではなく、私が賛成しているものでもありません。
ではどうやってそのような強力な神話、どんな種類のものでも取り除くのでしょうか？これは非常に難しいです。なぜなら神話は私たちの周りの世界全体に織り込まれているからです。たとえ私たちがそれを認識していなくても。瞑想はその握りを緩める方法です。それは再び、実際に今何が起きているかを見て、脳がただより多くの物語や神話を作り続けることを許可したり奨励したりしない実践です。もしあなたがただ一つの物語を別の物語に置き換えるなら、それは以前よりもさらに大きな問題を引き起こす可能性があります。だから理想的には、それは物語の私たちへの握りを緩めることです。
ありがとうございます。時間がほぼ尽きています。最後の考えや言葉、ジョン、最後の考えや言葉、ユヴァル、私たちが触れなかったこと、または名前を挙げたいことはありますか？
私の心の中を動いている思考があります。その思考は「無物語の物語」と言っています。それが正確に何を意味するのかはわかりませんが、この瞬間に十分大きな物語はあるのか、そして私たちが皆ある意味で繋がることができる物語はあるのか、そしてそれは私たちの共通の人間性と私たちの共通のジレンマをある種の方法で認識するものであるかどうかと思っています。それは倫理的であり、苦しみとその原因を認識し、個人の行動や効果的に機能するコミュニティや機関の組織化によって可能な限り解放するようなものです。
AIについての多くのことを読んでいると、私は孫たちが成長する世界について心配します。彼らがその世界をナビゲートしたり、その世界で生き残るために必要なものは何でしょうか。私は常にアナログに戻ります。私はこの138億年の進化について何か信頼しています。私たちの血の中のヘモグロビンは、4つ折りのポルフィリン環で、その中央に鉄原子があります。それは遠い昔、太陽系ができる前の超新星の爆発から来ています。それは私たちの全ての血球の中にあります。
木の外側の緑はクロロフィルで、同じポルフィリン環を持っていますが、何十億年も前、動物の生命が生まれる前に進化したものです。その中央にはマグネシウム原子があります。それが私たちの星からの太陽光を捉え、地球に命を与える方法です。
私たちはあらゆる面で驚くべき奇跡的な存在です。私たちが舌を動かし、空気を動かし、耳がそれを解読し、あなたがこの文を追うことができ、それがどこに行くのかわからないという事実だけでも、他の誰もがそれを追うことができるというのは、一種の天才、一種の驚くべき能力です。
もし私たちが、あなたの歴史分析や、印刷機やそれに続く魔女についてあなたが話していた情報ネットワークを通じて学ぶことができれば、全てには予測不可能な結果があります。私たちがある意味で解放的であると知っているものを取り、自分自身を解放する方法を助けることができる方法はあるでしょうか？
私は、私たちが同意しているように、ある程度必要であると思います。たとえ地球温暖化だけについて話していても、戦争や他のすべてのことやAIについて話していなくても、ある程度の緊急性があります。最後に何か考えはありますか？無物語の物語または新しい物語の問題について。
再び、最も単純な推奨事項は、体のレベルに降りるよう試みることでしょう。なぜなら異なる場所の心はアルゴリズムやAIによって超高速化され、非常に異なる方向に私たちを連れて行き、より多くの分裂を生み出しているからです。一緒にいるために、行く場所は体に行くことです。
血液中の原子や鉄やマグネシウムについて考えると、私たちの体が世界中の原子で作られていることは興味深いです。基本的に統計的に言うと、過去に生きた人々のほぼ全ての人からの原子が私たちの体の中にあると思います。なぜなら私たちは常に息を吐き、息を吸い、息を吐き、息を吸うからです。
この部屋の中の私たち一人一人が、かつて仏陀の体の一部であった原子を体の中に持っている可能性が非常に高いというのは統計的に言えることです。しかしまた、かつてヒトラーの体の一部であった原子も、ニーチェの体の一部であった原子も、そして全ての人のものもあります。なぜならただ統計的に、あなたはこれらの全ての原子を投げ、大気を混ぜ、何かが入ってきて…
原子には記憶がありません。人間とは異なり、彼らは背中に宗教や人々の歴史を背負って歩き回りません。原子は自由です。彼らはかつてヒトラーの口ひげの一部だったのか、仏陀の足の一部だったのかを気にしません。酸素原子は酸素原子であり、彼らがすることをします。
物語がないことに関しては、沈黙、意識的な沈黙、これが私たちが始めた場所です。それは覚醒的であり、それは意識です。美しいです。
時間が来ました。皆さん、ありがとうございます。ジョン、ありがとうございます。お会いできて嬉しかったです。私はたくさんのことを学び、この感覚を持って帰ります。私はまだあなたの子供向けの本『止められない私たち』を使っています。人間性には力があり、また人間性には危険もあります。そして私たちはある種の崖っぷちに来ていて、それは一方に傾くかもしれないし、もう一方に傾くかもしれません。
私はどちらに傾くかをコントロールすることはできませんが、あなた方二人と一緒にここにいて、意識がどのように上昇し、時代の課題に応えるために拡大するかを探求することは光栄です。私は興奮しています。サウリンとWisdom 2.0のチーム全体に、この会話を促進し、世話してくれたことに感謝します。そして皆さんもありがとうございました。
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