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現象的意識は現代哲学において最も難しい問題の一つです。これまで数ヶ月間にわたって議論してきた理論はどれも、それについて適切な説明を与えることに成功していません。しかし、この問題には三つの異なる解決策がありますが、それらはすべて過激で問題を含んでいます。
しかし、なぜ現象的意識の説明はこれほど難しいのでしょうか？そしてこれらの解決策とは何でしょうか？これらの質問に答えることがこのビデオの目的です。前回のビデオでは、四つの異なる種類の意識について議論しましたが、今回は最後の一つである現象的意識だけを扱います。最初の質問に取り組む前に、現代哲学における重要な特徴、つまり存在論に関する還元主義的アジェンダを理解する必要があります。
存在論とは何かと思われるかもしれません。「オントス」はギリシャ語で「存在」または「あるもの」を意味します。つまり存在論は「存在」または実際に存在するものの研究です。存在論における主要な美徳の一つは経済性です。つまり、できるだけ少ない存在論的カテゴリーで可能な限り多くを説明できるようにしたいのです。
必要のないものはオッカムの剃刀を使って切り捨てるべきです。これが還元主義的アジェンダです。例を挙げましょう。椅子を例に取ってみましょう。プラトンはおそらく、椅子の完全な形相が存在すると主張したでしょう。私たちの世界のすべての椅子が参加する形相です。プラトンは椅子の普遍性を措定しただけでなく、すべての普遍が存在する別の世界があると考えていました。
形相の世界です。しかしこれは実際には不要です。なぜなら椅子は存在しないからです。もちろん椅子はある意味で存在しますが、プラトンが考えたような方法では存在しません。世界のすべての椅子は原子で構成されています。だから椅子の普遍は必要ありません。例えばアリストテレス的な原子の普遍だけが必要なのです。あなたが狡猾なトロープ論者でない限りは。
この場合、私たちは椅子の存在をその小さな構成要素によって説明しました。還元を実行したのです。現代哲学の目標は基本的に、世界のすべてのものを原子や機械的性質、時には機能にまで還元することでした。しかし現象的意識の問題は、この還元に抵抗することです。
誰も現象的意識の正確な科学的還元や説明を与えていないようです。しかしおそらくそれは不可能なのでしょう。ここで前回のエピソードで現象的意識について述べたことを振り返ってみましょう。二人の人が浜辺に座って美しい夕日を楽しんでいるとき、両者は特定の質的感覚、「どのようなものであるか」という性質を持っています。
もし二人とも正常に機能している人であれば、彼らの「どのようなものであるか」は少なくとも理論上は同一です。しかし、右側の人が完全な色盲だとしましょう。この二人は根本的に異なる質的経験、すなわちクオリアを持つことができるでしょうか？彼らは同じ光景を見ていますが、彼らの経験はかなり異なっています。
しかしなぜこれがそんなに大きな問題なのでしょうか？もう一段階上げてみましょう。二人目の人が色盲ではなく、夕日の赤さを緑色のように知覚するとしましょう。つまり、何かを指さして「赤」と叫ぶときはいつでも、それを緑として知覚しているのです。問題は、これら二人の人が同じ夕日を見たときに非常に異なる質的経験を持っていたとしても、彼らは100％機能しているということです。
彼らが世界で機能する上で何の問題もありません。これは時々「反転スペクトラム」という思考実験と呼ばれます。そしてそれはクオリアが実際には全く機能を持たないことを証明しているようです。もっと刺激的にしましょう。私がこの世界でまさに生きているように生活している可能な世界を想像できますが、唯一の違いは紫色を赤色のように経験するということです。
ここでの核心は、物理的に言えば、これら二つの世界はあらゆる面で全く同一ですが、経験的には非常に異なるということです。したがって、クオリアは何か物理的なものではあり得ません。クオリアの問題は、その存在をその因果的役割を通じて分析することができないということです。なぜなら、それはその不在と論理的に両立可能だからです。
例えば、人間がすることをすべて機能的に行うロボットを想像することができます。何か起こると痛みさえもシミュレートします。しかし人間のように機能していても、このロボットが実際に何かを感じていると信じる理由はありません。それは現象的に意識がないのです。ここで哲学者トーマス・ネーゲルは意識を定義しています。
根本的に言えば、有機体が意識的な精神状態を持つのは、その有機体であることがどのようなものであるかということがある場合、そしてその場合のみです。有機体にとってどのようなものであるかということです。つまりロボットの例では、クオリアがないため、そのロボットであることがどのようなものであるかということはありません。したがって、クオリアをその因果的役割によって分析することができないならば、私たちは意識の科学を作り出すことができるでしょうか？おそらくできないでしょう。
詳しく説明するために、コウモリについて話しましょう。人間であることがどのようなものであるかというのと同様に、コウモリであることがどのようなものであるかということもあります。しかし私、一人の人間が、コウモリの「どのようなものであるか」を持つことができるでしょうか？おそらくできないでしょう。例えば、目を閉じ、逆さまにぶら下がり、できるだけ大声で叫んで周囲を感知しようとする自分を想像できます。
そうすれば、コウモリの「どのようなものであるか」を持つことになるでしょうか？いいえ。ここでネーゲルは書いています、「それは私がコウモリのように行動するとどのようなものであるかを教えてくれるだけです。」しかしそれは質問ではありません。私はコウモリがコウモリであることがどのようなものであるかを知りたいのです。しかし私がこれを想像しようとすると、自分の心のリソースに制限されており、そのリソースはその課題には不十分です。
科学を行うとき、私たちはできるだけ客観的であろうと努力します。言い換えれば、すべての特定の視点を取り除こうとしています。特定の個人的視点を客観的なものへと移行させます。科学においては、物事の感覚的外観から実際の現実へと移動しています。主観性から客観性へと移行しようとしているのです。
しかしここが肝心なところです。感覚的外観からより大きな客観性への科学的移行は、この問題に関しては意味をなさないのです。なぜなら私たちが求めているものは外観そのものだからです。私たちは主観的説明の客観的説明を求めているのです。だからこれは科学にとって不可能な課題のように思えます。それは定義上、矛盾した試みなのです。
科学は本質的に客観的ですが、私たちが求めているのは主観的経験の問題です。これにより、ジョセフ・レヴィンが「説明のギャップ」と呼ぶものが残ります。次の二つの文を考えてみましょう。1. 痛みはCファイバーの発火である。2. 熱は分子の運動である。これら二つの命題はどちらも偶然性を感じさせます。
言い換えれば、熱と痛みは他のものと同一視される可能性がありました。しかし二番目の文は簡単に説明できますが、最初のものはそうではありません。レヴィンは書いています、「二つのケースの違いはこうです。2が偶然的であるように思えるとき、分子の運動なしで熱を想像する代わりに、実際に熱が私たちの感覚に影響を与えるような何らかの現象があるが、それは分子の運動ではないと想像していることに気づくことで、この考えを捨てることができます。
痛みの感覚なしに痛みとして計上されるものはありません。ここでは熱の場合のように、私たちに現れる方法と現象そのものの間の区別をつけることはできません。したがって、1の真実を完全に放棄しない限り、1が偶然的であるという私たちの直感の良い説明はありません。」確かに、Cファイバーがまったく発火せずに痛みを経験している人を想像することはできます。
例えば幻肢痛の例を考えてみましょう。事故などで足を失った人は、失われた足に激しい痛みを感じることがあります。しかしどうしてそのようなことが起こるのでしょうか？存在しない足の中でCファイバーが発火することはあり得ません。これがなぜそんなに大きな問題なのか、おわかりいただけたと思います。しかし今、冒頭で話した三つの異なる解決策を見てみましょう。
まず、消去主義的立場があります。哲学者ダニエル・デネットはこの見解の支持者です。彼は意識を説明し尽くし、クオリアが実際には全く存在しないことを示そうとしています。それは単なる幻想なのです。私自身はこの見解をあまり好みません。それは私たちの常識と衝突すると思います。また、あなたが経験しているものが幻想であると言うのは奇妙です。それに対して単純に「ああ、私が経験しているものが幻想なら、何が現実なのですか？私が経験するすべてが幻想であるなら、幻想と非幻想の間に違いはなく、それによって意識が再び現れるようです」と返答できます。
第二に、おそらく最も大胆な見解である汎心論的見解があります。この見解では、世界のすべてのものがある程度の意識を持っていると主張します。光子や素粒子でさえ物事を経験しています。
そして情報などがより多く一箇所に集中すればするほど、現象的経験は複合されます。人間の脳は大量の情報を持っているため、私たちは多くの意識を持っています。オランダの哲学者バルーフ・スピノザがこのような見解を持っていたと考えています。デネットの提案を拒否するのと基本的に同じ理由で、この見解も拒否します。
それは私たちの常識とあまりにも衝突しすぎます。私たちは石を意識があるかのように見ていません。それらが意識を持っていると主張することは、少なくとも私にとってはあまりにも形而上学的なホーキーポーキーすぎます。汎心論的見解の妥当な修正は、おそらく生物学的実体だけが意識の程度を持つと主張することによってかもしれません。
それはかなり妥当に聞こえます。しかし最後に私が存在論的見解と呼ぶものがあります。これはある意味で、現象的意識が完全に機械的なものに還元できないことを認めることです。それは独自の存在論的カテゴリーです。レヴィンは書いています、「例えば、重力の法則は問題になっている意味で落下する物体の現象を説明すると私は推定します。
何も省かれているようには見えません。しかし、g（重力定数）の値は基本法則から導出されていないと言われています。それは原始的な、宇宙についての単なる事実として与えられています。」現象的意識も同じかもしれません。宇宙の単なる事実です。これは必ずしも不死などを伴うわけではありません。
それは単に、どのようなものであるかという性質は物理的現象に完全に還元できないと主張しているだけです。しかしそれが機能に還元できないのであれば、それは因果的な力を持っているのでしょうか？おそらくそうかもしれないし、そうでないかもしれません。しかしそれは将来のエピソードでの議論になります。そこでは副現象説について話す予定です。しかし他の種類の意識についてもっと知りたい場合は、こちらのビデオをチェックすることをお勧めします。
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