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感情の津波に抗して理性を守ること、それが今私たちがしなければならないことです。そしてこの感情の津波はソーシャルメディアによって強力に増幅されています。これらの人々は虐殺されていますが、誰も彼らを擁護しません。BHLはロヒンギャのために立ち上がることもありません。というのもそれはメディア的に割に合わないからです。平和を望む人々、宗教の過激で原理主義的な実践にとって最大の脅威となる人々、なぜなら彼らが譲歩を受け入れるということは、他者の存在を認めることを意味するからです。
魔女や魔術師を生かしておいてはならないという聖句、これは血に染まった聖句です。現代の共通認識の中で、十字軍、ISISのテロリスト、ジハード、アメリカの終末論的福音主義、サン・バルテルミの虐殺、スンニ派とシーア派の対立、ウクライナ戦争、そして現在進行形の中東の悲劇が混ざり合っています。これらの紛争の原因は宗教にあると考えてもよいのでしょうか。宗教は暴力を生むのでしょうか、それとも人々の関係を平和にするのでしょうか。宗教は善よりも害をもたらしているのでしょうか。
この討論では、ピエール・コネサとレミ・ブラーグが対峙します。ピエール・コネサ、あなたは古代史の教授資格を持ち、国防省の行政官であり、宗教原理主義に関する多くの論考を著しています。特に2020年にロベール・ラフォン社から出版された『神と議論はしない』などがあります。そしてレミ・ブラーグ、あなたは哲学者で哲学史家、フランス学士院会員です。2023年にガリマール社からイスラムについての著作を、フラマリオン社から『各人のニーズに応じて-神の経済学小論』を出版しています。お二人とも、本日はお越しいただきありがとうございます。
討論の導入として、ピエール・コネサ、あなたは過去数十年の間に公共空間における宗教、宗教現象の復活を観察していますが、この復活の理由について説明していただけますか。
少なくとも80年代には、政治現象の観察者全員が宗教の回帰があると考えていたことに、私は非常に驚かされました。90年代には、あらゆる主要な宗教圏で、異なる形態を取りながらも、過激主義の台頭がありました。その起源は19世紀末から20世紀初頭に遡るものもあります。従って、あなたの質問に答えるならば、両方の側面があったということです。すなわち、確かに宗教は人生に意味を与える哲学的実践であり、その意味で社会の平和の要因となり得ます。しかし同時に、全ての宗教が神の言葉の保持者を自認しているため、同じ神の言葉を持たない者たちは、政治生活から正当に排除され、必要な場合には虐殺されることもあり得るのです。
したがって、あなたの質問は当然ながら曖昧な回答を引き出すことになります。あなたは幾つかの事例を挙げられましたが、例えば私が『神と議論はしない』という論考を書いていた時に最も衝撃を受けたのは、ミャンマーに行った際の経験でした。ミャンマーには、ウィラトゥという過激な仏教徒がいて、想像を絶するような人種差別的な言説を展開し、イギリス人が茶畑で働かせるために連れてきた貧しいムスリムの移民たちを攻撃しています。ビルマが独立した後、彼らはこれらの人々が自分たちの国の人間ではないと考え、無国籍者にしてしまいました。これらの人々は虐殺されていますが、誰も彼らを擁護しません。BHLはロヒンギャのために立ち上がることもありません。というのもそれはメディア的に割に合わないからです。そこでは静かな虐殺が行われています。そしてそれは宗教的な虐殺なのです。私がこの例を挙げるのは、これが最も予想外のケースだからです。私たちにとって仏教とは、マチュー・リカールやダライ・ラマのことですから。他の人々にとっては、必ずしもそうではないのです。繰り返しになりますが、この過激化という事実を強調したいと思います。
レミ・ブラーグ、この過激化についてどう思われますか。本当に80年代以降、宗教は過激化する傾向にあるのでしょうか。
私は「宗教の回帰」という概念に立ち返りたいと思います。宗教の回帰は本当にあったのかどうか、私には疑問です。むしろ、世俗化された閉鎖的な環境で生きていた西洋の知識人たちが、ある時点で気づいたことだと言えるでしょう。世俗化は止めることのできない圧縮ローラーのようなものだという伝説が、単純に成り立たないということに気づいたのです。
数年前にボストンで、ピーター・バーガー、オーストリア生まれのアメリカ人となった非常に重要な社会学者との会話を覚えています。彼は西洋の知識人たちを「養子縁組のスウェーデン人」と呼びました。つまり、彼らが理解していたようなスウェーデン・モデルが未来であり、彼らはすでにそれを生きている前衛だと想像していた人々のことです。そのため、あなたが言及したような現象、例えば宗教の目覚め、過激化、福音主義の台頭などを見過ごしていたのです。福音主義は他のものよりは平和的ですが、完全というわけではありません。場所によって異なります。アメリカでは、本当に面白くない人々もいます。
この過激主義は、私たちが宗教と呼ぶもの、そしてそれを批判的に検討し、nuanceを加える必要がある領域にのみ存在するわけではありません。なぜなら、純粋な宗教とは何でしょうか。他の要因、特に政治的要因から完全に独立した宗教というものが存在するのでしょうか。私にはよくわかりません。そしてそれが今までに存在したことがあるのかどうかも。
いずれにせよ、この過激主義は完全に無神論的なイデオロギーにも存在しました。20世紀の二大恐怖、ナチズムとレーニン主義（スターリン主義的形態であれ、そうでない形態であれ）を考えてみましょう。これらは全ての記録を塗り替え、あなたが先ほど言及したサン・バルテルミの虐殺を、本当に真面目ではない素人の企てのようなものにしました。アイヒマンのような人々と比べると、彼らは真のプロフェッショナルとして現れたのです。
これは、暴力の問題をより広い枠組みの中に位置づけ、暴力イコール宗教、あるいは宗教イコール暴力という、かなり単純な方程式から脱却させるためのものです。それはあまりにも性急すぎると思います。
あなたの仰る通りです。20世紀は、まず世俗的な過激主義の世紀でした。常に、絶対的な解決策を見つけたという考えがありました。それは共産主義であり、ナチズムでした。多くの知識人たちは、ユートピアが実現されたという考えに魅了されました。
二つ目の指摘として、左翼は、まさにその戦闘的な世俗主義のために、この政治現象に完全に驚かされました。彼らはイラン革命を理解できませんでした。イラン革命は誰もが驚いた出来事でした。なぜなら、シャーは近代化を推進する独裁者で、西側陣営を支持していたからです。彼の実践、SAVAKという秘密警察、海外での反対派の暗殺などについて、いくつかの非難はしても構わないと考えられていましたが、結局のところ、彼は重要な駒だったのです。
しかし、この近代化を推進する独裁者というファサードは、突如として民衆革命によって覆されました。ホメイニがテヘラン空港に到着した際の驚くべきデモンストレーションを覚えていますか。200万人が彼を迎えに来ました。フランス人として、これは民衆革命だったのだから理解しようと努めるべきだと言えるでしょう。しかし左翼は驚いていました。というのも、イランの左翼は「宗教のことは私たちに任せてください、私たちがコントロールします」というよく使われた言い方をしていたからです。その後の展開はご存知の通りです。全く逆のことが起こりました。すなわち、カリスマ的な指導者がいて、彼自身が一流の政治家であり、左翼を政治の舞台から完全に排除してしまったのです。
ここで何が起こったのかというと、宗教が突然、新しい政治的要因になったということを人々が理解できなかったのです。私たちは20世紀の世俗的イデオロギーによってそれを脇に追いやっていました。その後の展開はご存知の通りです。確かに宗教的過激主義の台頭があり、あなたは福音主義者の例を挙げられましたが、ユダヤ教急進派が今日ヨルダン川西岸を植民地化し、過激な仏教徒たち、モディが政権を握りムスリムを迫害しているヒンドゥー教徒たちもいます。つまり、これは地球規模の現象なのです。そしてこの地球規模の現象は、全体性を主張する言説によって特徴づけられますが、普遍主義的ではありません。他者は常に同じように、このイデオロギーに統合されることはできないのです。これが私の観察であり、明らかに懸念すべき事態です。
ピエール・コネサ、あなたは全ての宗教が過激主義の被害者だと言っているように聞こえますが、西洋であまり知られていない仏教やヒンドゥー教などの宗教に見られる暴力の神学的基盤について、もう少し説明していただけますでしょうか。
私は、アメリカの福音主義者のプロセスが最も興味深いと考えています。なぜこの例を取り上げるかというと、まさにキリスト教圏にいるからです。アメリカの新福音主義者たちのこの反応は19世紀に始まります。建国の父たちが、しばしばカトリックや、同じ流れではない他のプロテスタントの権力によって迫害されたプロテスタントだったことを思い出してください。彼らはアメリカに約束の地という考えを持って到着しました。しかし、この宗教に深く浸透した約束の地に、アイルランド人、イタリア人、スペイン人、南米人のカトリック教徒が到着し始めた時から、「これは私たちが期待していたものではない」という一種の反動的な緊張が生まれることになります。
そして「アローシャの集会」と呼ばれる現象があり、そこでこのイデオロギーが結晶化することになります。新福音主義、つまり「私たちこそが神の言葉の真の保持者であり、他の者たちは単なる変種であり、自己表現の正当性を持たない」というものです。それでもキリスト教圏にいながら、他の場所でも同じような現象が見られました。これが私を驚かせたのは、これらの宗教のそれぞれが、部分的なアイデンティティに固執し、同じ実践をする人々さえも排除することがあり得たということです。
今日を見てください。パキスタン、アフガニスタン、シリア、イラク、バーレーン、そしてナイジェリアでさえ、スンニ派とシーア派の戦争があります。サラフィストの過激主義を心配すると言いますが、今日のテロ攻撃の90%の犠牲者はムスリムです。もちろん、私たちは自分たちの領土で起こることに主に関心を持っていますが、宗教的過激主義の戦争があり、それは他の宗教的実践だけでなく、同じ宗教の「間違った」実践者にも向けられているのです。
おそらく起源に、暴力の起源に、少なくとも推定される起源に立ち返るために、レミ・ブラーグ、宗教に関するあなたのエッセイでは、聖典における暴力の単なる確認に留まることは知的怠慢であると示唆されています。この文章についてもう少し詳しく説明していただけますでしょうか。
まず、「馬鹿者」という概念を導入したいと思います。本当に単純な説明で満足する馬鹿者がいて、例えば「聖書に暴力がある」と言います。これは本当に曖昧な概念です。なぜなら、今日の私たちの国で支配的な問題であるイスラム教について、テロ攻撃の話が出ましたが、「コーランには暴力がある」と言うと、すぐに手品師が帽子からウサギを取り出すように「聖書にも暴力がある」という答えが返ってきます。
「ある」とは一体どういう意味でしょうか。私は、いくつかの基本的な区別から始める必要があると思います。暴力は語られることがあります。暴力的な出来事があります。次に、それが歴史的に証明されているかどうか、本当に起こったことなのか、それとも敵対者を非難し、純粋に排除しようとする司祭たちの夢なのか。それは推奨される暴力なのか、単に夢見られた暴力なのか。
ここでは幅広い視野を持つ必要があります。それには時間がかかり、少し考える必要があります。そして一般的に、どんな現象についても即座に反応しなければならない不幸な意見形成者たちの能力を超えています。
語られた暴力について、例えば聖書にはカナンの征服の物語がありますが、これは虐殺のように見えます。神がモーセの声を通じて、最後の一人まで絶滅させなければならないと言ったとされています。考古学者たちは、これは決して起こらなかったと言っています。それは純粋な夢です。
聖書自体にも、フロイトによって有名になった「鍋の論法」のような特に面白い節があります。申命記の節には「彼らを最後の一人まで、女性も子供も動物も殺さなければならない」と書かれていますが、「娘を彼らと結婚させてはならない」とも書かれています。これは明らかに矛盾しています。
このように、イスラエルの民が敵対者を最後の一人まで虐殺したという、ハリウッド的な、少なくとも非常に残虐なハリウッドの夢は忘れることができます。なぜそうならなかったかも説明されています。エリコの娼婦ラハブは、イスラエルの民の中にカナン人の子孫が存在することを説明しています。
しかし、命令は残ります。「魔女や魔術師を生かしておいてはならない」という命令について、どうすればよいでしょうか。これは血に染まった聖句です。17世紀、魔術師や魔女とされた人々への怒りの時代、セーラムの魔女は有名ですが、それだけではありません。この聖句は慎重に寓意的に解釈されていたにもかかわらず、特に教会の教父たちによって、しかし彼らだけではありませんが、この聖句が使われました。
詩篇137篇の有名な節は、バビロニアの赤ん坊を壁に叩きつけることを望んでいます。これも文脈の中で考える必要があります。これを書いた人々はバビロニアの捕虜でした。私はルネ・ジラールが、いつだったか忘れましたが、「被害者は加害者に対して必ずしも礼儀正しいとは限りません」と言っていたことを覚えています。
このように、多くのニュアンスを導入し、神の口に戦いの命令を置く宗教的テキストだけを残す必要があります。もし敵が降伏を拒否すれば殺すまで戦え、もし降伏を受け入れれば、屈辱を与えることで、良い宗教に改宗することが自分の利益であることを理解させるような条件を提示するというものです。
従って、「聖典に暴力がある」とグローバルに言うのをやめ、より微妙で正確な検討を行う必要があると思います。私はいくつかの宗教を研究しましたが、特に天国の問題を通して研究しました。なぜなら、人々が唯一で慈悲深い宗教を持っていると説明するために殴り合いを続けてきた時から、確かに多くの死者が出ています。そして多くの場合、宗教の勝利は天国への入場によって条件付けられているので、「結局のところ、天国についての提案はどのようなものか」と考えました。
確かに、ムスリムの天国の提案は、はっきりと書かれています。永遠に処女である20人の女性などです。キリスト教の天国はより曖昧です。中世の絵画を見ると、死者の復活の時に、白い祭服を着た人々が天国に向かって出発するのが見えますが、天国で何が待っているのかはわかりません。仏教の天国では、確かに突然消滅してしまいます。
なぜこのようなことをしたのかというと、宗教の実践は明らかに、人生で最も長い時間を過ごすことになる場所の将来の約束によって条件付けられているからです。そしてこれを、私は新しいマニフェストとして作りました。「あなたの好きな天国について考えてみてください。そうすれば、そこで楽しい時間を過ごせる可能性が高くなります」という具合に。
明らかに、今日では特にサラフィストのムスリムの過激化に見られるように、天国はテロ攻撃の直後の即座の約束として、非常に生き生きとしたものになっています。アイルランドではこのようなことはありません。アイルランドではカトリックとプロテスタントの間で虐殺がありましたが、それは天国とは結びついていません。
このテーマについては、意図的に論争的な提案でしたので、ここで終わりにしたいと思います。聖典についての二つ目の点ですが、先生が仰ったことは素晴らしく、私はそれについてあまり正確な考えを持っていませんが、これらの聖典は全て外典であるということです。つまり、シナイ山から十戒を持って降りてきたモーセを除いて、他の全ては預言者の死後に書かれたものです。
これはマホメットの場合に特に当てはまりますし、イエスの場合も同様です。イエスの場合は、彼の業績を記録するために4人もいました。ブッダの場合も、すぐには形式化されませんでした。これは興味深いことです。なぜなら、それは預言者の同伴者を自称する人々が、時には非常に異なる政治的文脈の中で、真の教訓を形式化することになったことを意味するからです。
キリストの場合、明らかにパウロの考えは特に福音を広めることでした。しかし、彼はまさに最初の時期に実践していなかった人物でした。ムスリムの場合、コーランが形式化された時は、まさに征服の時代でした。したがって、理論的にはマホメットの間接的な意志である文句が組み込まれることになりますが、それを絶対的に証明することはできません。
したがって、私たちが参照する全てのテキストは、先生が言及された批判的な読解で扱う必要がある非常に重要なものです。二つ目の点として、私が説明した宗教的過激主義には共通の特徴があります。それは、階層制のない宗教的実践だということです。つまり、神のメッセージをより良く理解した上位の権威の下に置かれる実践ではありません。
逆に、テレビ説教師や説教師たちが「私は神から直接メッセージを受け取った、神と直接接触した」と言い、この直接的な繋がりの名の下に、サラフィストの間で見られるような、またアメリカの福音主義者の間でも見られるような分裂が起こります。ご存知の通り、多くの説教師がそれぞれ自分の教会を持っているなどの状況があります。
この側面は非常に重要です。なぜなら、これは部分的にあなたの最初の質問に答えることになるからです。最も好戦的でない宗教はどれでしょうか。それは、それぞれが神との競争関係にある様々な実践に分裂した宗教なのでしょうか、暴力を含む競争関係にある宗教なのでしょうか。それとも逆に、神との関係が仲介されている宗教なのでしょうか。
これは教皇制が歴史の中で特別な存在ではなかったということを意味するものではありませんが、例えばこの新しい神学が暴力行為を正当化することを私たちは明確に見ています。ジョージ・ブッシュがアフガニスタンではなくイラク侵攻を決定した時、彼は二つの政治的潮流に支持されました。一つはネオコンサーバティブ、つまりアメリカの覇権を維持しなければならず、注目すべき危機の一つは中東の危機だと主張する人々です。そしてもう一つは新福音主義者たちです。
新福音主義者たちは非常に興味深いです。なぜなら、彼らは「メシアが戻ってくるためには、大イスラエルが建国されなければならない」と言うからです。したがって、彼らは過激なユダヤ教徒たちと同様の立場に立ち、「聖書は私たちに川から川までと告げている」と言って、そこに向かわなければならないと主張します。
聴衆を笑わせるエピソードですが、ユダヤ教徒にとってメシアはまだ来ていませんし、福音主義者たちにとっては既に一度来ているので、ネタニヤフとアメリカ人たちの間でかなり激しい議論がありました。明らかにメシアの到来の実現についてどう考えるべきかわからなかったので、「彼が来た時に一つだけ質問をしよう。これが初めての来訪なのか、それとも二度目の来訪なのか」と言って切り抜けました。
このように、親切や常識や善意に満ちているはずの実践が、いかにして神によって見られたプロジェクトに反対する人々を虐殺する実践へと変質していくのかがわかります。レミ・ブラーグ、何か応答されますか。
正確には応答というよりも、むしろ呼応したいと思います。あなたが言われたことの多くが私を刺激したからです。まず、あなたの天国の話から始めましょう。これは実際に非常に重要なポイントだと思います。アヴィセンヌの文章を研究する機会がありました。彼はおそらく最も影響力のある、必ずしも最も偉大ではないかもしれませんが、イスラム哲学者で、980年から1037年に亡くなっています。
彼は天国について語る小さな文章を書いており、そこでキリスト教の天国とイスラムの天国を比較しています。彼は「結局のところ、キリスト教の天国はあまり魅力的ではない。確かに神を見て、天使のようになるが、食べ物も飲み物もなく、特に絶えず貞操を奪われる72人の処女もいない。だから魅力的ではない」と言っています。これは非常に面白いことです。
そして彼は、良い哲学者は全てを先験的に推論できるはずだと説明します。実際、彼は別の著作で、なぜ女性がベールを被らなければならないのかなど、多くのことを説明しています。これは彼の形而上学の中にあり、些細な裏手の小論ではありません。私が言及した論考は小さなもので、彼が本当に真剣に受け止めていたかどうかはわかりません。
これについては深く共感します。テキストの起源の問題についても同様です。テキストの起源について、ユダヤ教では十戒の最初の二つの戒めだけが神の口から直接出たものであることを思い出させたいと思います。つまり、神の自己紹介、彼の名刺「私はあなたをエジプトの地から、奴隷の家から解放した者である」と、「あなたは私以外の神々を持ってはならない」です。
一人称で語られていない残りの611の戒め（これはトーラーという言葉の数値が611であることを説明する簡単な解釈を可能にします。613ではありません）は全てモーセによるものです。これがその差異、不一致を説明しているのです。残りはすべてモーセによるものなのです。一方コーランは、責任ある歴史家から見れば、数十年にわたって編纂が続けられた集団的な作品であり、確実に天使ガブリエルを通じて、そしてその預言者を通じて全てが来たわけではありません。これが歴史家たちの言うことですが、ムスリムにとっては、それは文字通りの意味での神の言葉なのです。
ミサで福音書を掲げて「神の言葉」と言う時のような意味ではありません。これは異端です。なぜならキリスト教徒にとって、神の言葉とはキリストであり、言葉、受肉した言葉であって、本ではないからです。ここには確かに、イスラムに限らずキリスト教の福音主義にも見られる危険があります。それは解釈の、というよりも解釈の不在の危険です。
必要な時に必要なものを引き出すために、テキストに直接アクセスし、階層というものが存在するかもしれない、少し学識があり、能力があり、おそらく少し知性的な人々がいて、これはある時代のためのものだ、これは調整する必要がある、これは寓意的に解釈する必要があるなどと説明できる可能性があることを考えずに使用することです。このようにテキストの前に立ち、それを引用するだけで任意の実践を正当化できるとすれば、非常に遠くまで行くことができ、おそらく正しい方向ではないでしょう。
つまり、テキストの誕生に関する歴史は、多くのデータを変えてきました。例えば、イスラエル国家創設の主張を見てください。約束の地に戻らなければならないと言われましたが、約束の地にはすでに人々が住んでいました。当時を思い出してください。それはそう単純にはいきませんでしたが、構いません。歴史的な日付を取り、それは後にホロコーストの虐殺の後で正当化されることになりますが、このような参照枠の中で、征服や戦争の宗教的正当化が、ある種の神話的思考の中にその起源を見出すのです。
今日のアルメニアとアゼルバイジャンの場合を見てください。カラバフと呼ばれる地域がありますが、このカラバフは確かに7世紀頃（正確な時期は覚えていませんが）アルメニアの土地でした。しかし、スターリン同志は常に、一つの実体が均質にならないように、つまりモスクワから介入する手段を残すために区分けを行っていました。これが彼の行動指針、原則でした。
そして今日、その性質がよく理解できない主張があります。なぜなら、ソ連崩壊時の91年に、アルメニア人がアゼルバイジャンを攻撃してナゴルノ・カラバフとの結合を図ったのです。この結合は30万人のアゼリ人の移動を引き起こしました。もし自分が犠牲者だということを知らせる手段がなければ、「しかし、それは歴史的な正当性なのだ」と言われます。
これは今日のパレスチナ人たちと全く同じことが起きています。「結局のところ、これらの人々は」という具合です。私たちは、宗教的なものと歴史的なものの結びつきが、その信仰の中にいない人々が必ずしも受け入れる必要のない、かなり歪んだ現象を生み出している状況にいるのです。
つまり、実際に世俗的な精神で受け止める必要があります。事実をあるがままに受け止め、犠牲者は誰なのかを考える必要があります。犠牲者について考えないなら、加害者について考えることになりますが、アルメニアとアゼルバイジャンの例で言えば、そこには宗教的な正当化はありません。確かに歴史的な正当化はありますが、まさにパラドックスなのは、アゼルバイジャンがムスリムが多数を占める国でありながら、公式には世俗国家だということです。
そうすると「この話の中で、私たちは何を擁護すべきなのか」と考えることになります。一方では独裁制があり、もう一方には宗教に浸透された民主主義があって、その民主主義が戦争を始めました。今日、リターンマッチが行われていますが、なぜリターンマッチがあるのか理解する必要があります。
私たちは、引き出しが多い家具のような精神を持っていて、アルメニア人は何かを私たちに想起させます。確かに誰もが1915年のジェノサイドを思い浮かべますが、当時アゼルバイジャンはロシア領でした。パレスチナ人の場合と同様に、原初的な虐殺という考えを持ち出すことは、加害者を罰しようとすることではなく、加害者ではない人々を罰することになるのです。
このように、歴史的性質の論拠と宗教的性質の論拠などを常に区別するよう努める必要があります。実際、あなたの話を聞いていると、国家の利益や資本主義の擁護こそが、この暴力を生み出しているのであり、大衆の支持を得るために宗教を利用しているだけではないかという印象を受けます。
ご存知の通り、民主主義で戦争を始めるには、説得が必要です。民主主義の戦争と独裁制の戦争を区別するのは、独裁者が朝起きて「クウェートを攻撃しよう」と言った時、周りの人々が「そうですね、総統、素晴らしいアイデアです。私たちもそう考えるべきでした」と言うのに対し、民主主義では説得のメカニズム全体が必要になります。
なぜなら、再び社会的合意に反する価値観の適用を求められることになるからです。殺さなければ、同胞に殺されることになります。したがって、喜んで行く方がよいのです。これは私が敵の作り方について書いたことです。説得に成功してきました。1940年のフランス人とドイツ人を思い出してください。明らかに敵はドイツ人でした。そして1962年にエリゼ条約を結び、世界で最も親しい友人になったのです。
したがって、知的な確信のプロセスがあります。領土的な紛争の場合は、歴史家や地理学者、法律家の役割があります。宗教的な紛争の場合は、宗教階層などの役割があります。しかし、私たちは皆、過去にこの敵を作り出すメカニズムを持っています。明らかに、この敵の作り出しに宗教が大きな、あるいは小さな役割を果たすことができ、実際に宗教内部の戦争、サン・バルテルミの虐殺のような大虐殺の時に、そこで解き放たれるものは完全なものとなります。
なぜなら、その時は内戦のように、隣人を殺すことになるからです。もし最初に殺さなければ、相手が殺す可能性があるのです。これらのメカニズムに私は興味を持ちました。宗教は貢献します。宗教の名の下に戦争を防いだ人々をほとんど見たことがありません。非常に少ないです。
確かに、非暴力への呼びかけは多くの宗教で数多く、主流を占めています。ガンジーの非暴力の道徳は実際にはヒンドゥーの精神性に由来します。パウロ6世の使徒的勧告「イウスティティア・イン・ムンド」は、国家間の対立は戦争によって解決されてはならず、非暴力的な行動が促進されなければならないと述べています。
そうなると、赤ちゃんを風呂の水と一緒に流してしまう危険はないでしょうか、この表現を使わせていただければ。全ての宗教が暴力に対して同じ関係を持っているわけではありません。創始者を見ると、イエスは本質的に非暴力的で、自身の犠牲にも抵抗しませんでした。マホメットは軍事指導者でした。両者とも普遍主義的なメッセージを携えていましたが。
ブッダについてはあまり知られていませんが、少なくとも戦争によって説教することはありませんでした。しかし、彼の天国の約束は約束でした。仏教の天国について、私たちはまた戻ってくることになるでしょうが、それはそれほど天国ではありませんでした。したがって、創始者の歴史は、実践を正当化したり、否定したりするために役立つことになります。
キリスト教の実践では両方があります。つまり、イエスが非暴力的であり、死ぬことを選んだという人々がいる一方で、他の人々は「だからこそ彼の仇を討たなければならない」と言います。キリスト教が帝国に定着した時、円形闘技場でキリスト教徒は非キリスト教徒に取って代わられたことを思い出してください。サーカスの見世物は続きましたが、観客層が変わっただけです。このような曖昧さの中に常にいるのです。レミ・ブラーグ、これらの多くの概念について応答されますか。
はい、全くその通りです。これは非常に魅力的です。おそらくガンジーについて少し補足させていただきたいと思います。ガンジーは「アヒンサー」というサンスクリット語の概念で暴力の拒否を表明しましたが、彼の暴力拒否の起源はむしろトルストイにあります。そしてトルストイは、イエスのものというよりも、ショーペンハウアーの一種の疑似キリスト教から着想を得ていました。
したがって、知的な系譜には注意が必要です。ガンジーがヒンドゥー教徒だったからといって、ヒンドゥー教の正統な流れにいたわけではありません。ヒンドゥー教の基本的なテキストの一つ、バガヴァッド・ギーターが戦争の正当化であることを思い出させたいと思います。そこでは神が、いとこたちを殺さなければならない内戦を始めようとしている基本的なヒンドゥー教徒の王子に、結局のところこれは重要ではない、人生は幻想に過ぎないのだから、思い切って行動してよいと説明しているのです。
私は「宗教戦争」という概念自体を疑問視する必要があると思います。フランスの歴史学でいう宗教戦争から始めましょう。これらの戦争は、政治の絶対主義の最初の形態である絶対君主制の誕生時に起こったことを思い出します。政治の絶対主義はその後他の形態を取ることになります。
私たちには、いわば「種を明かした」人々の非常に興味深い証言があります。ウィリアム・カヴァナーが、まさに宗教戦争という考えが成り立たないことを示した著書で引用している一人がいます。これはイギリスで起こったことですが、誰かが「あなたがこれを考えようと、あれを考えようと、これを信じようと、あれを信じようと、結局のところ私たちには重要ではありません。重要なのは、あなたが王の信じることを信じることです」と言っています。
全く偶然に、ヨーロッパの反対側と言えるロシアの歴史の中に並行例を見つけました。ラスコール、つまり分裂の時、古儀式派と、アヴァクームのような人々、そして彼らの敵対者との間の大分裂の時です。皇帝側の総主教、ヨアキムだったと思いますが、確信は持てません。彼は「三本指で十字を切ろうと、二本指で十字を切ろうと、結局のところ重要なことではない。重要なのは、皇帝が使う指の数を使うことだ」と言っています。
これらは非常に興味深い告白です。つまり、政治と宗教、どちらが純粋な政治で、どちらが純粋な宗教なのか、賢明な人でも言えないでしょう。政治と宗教の区別は、宗教戦争と呼ばれたこの歴史的時期の結果というよりも、オイルと水が乳化の中で最終的に分離するようなものではありません。これらは常にほぼ分離不可能な現実であり、まさに混同する最も大きな利害があった時にのみ分離可能になったのです。
おそらく十字軍についてもう一言。十字軍は時間的に限定された出来事です。限定された出来事です。しばしば比較されるジハードは永続的な命令です。出来事ではなく命令であり、時代や環境、思想家によって異なる実現方法を持ちますが、より平和的なものもあります。しかしそれは歴史的な出来事ではなく、命令なのです。
あなたが言及したことについて、二つ指摘させていただきます。まず、ガンジーについてですが。ガンジーは非常に興味深い人物です。私は彼のことを引用しませんでしたが、あなたの指摘は正しいですね。彼は非暴力の象徴、少なくとも脱植民地化における非暴力の象徴でした。彼は過激なヒンドゥー教徒に暗殺されることになります。特に、彼がジンナーの要求を受け入れ、ムスリムの国家を創設することを認めたために暗殺されたのです。
過激なヒンドゥー教徒たちは、正当性というものを、これらの政治的過激派の地図に関連付けて考えることは非常に興味深いことです。例えば、インドのBJPのウェブサイトで彼らが「ヒンドゥー教の領域」と呼ぶものを見ると、それはアフガニスタンからビルマまで広がっています。つまり、彼らはそれが正常な領域だと考えているのです。
そしてガンジーが最終的に受け入れたパキスタンの創設は、これらの過激派によって裏切り行為とみなされ、彼は同じヒンドゥー教の過激派によって暗殺されることになります。キャンプ・デービッド合意についても同様の指摘ができます。最終的に相手の存在を受け入れた指導者たちは、それぞれ自陣営の過激派によって暗殺されることになります。
これは非常にパラドックスなことですが、平和を望む人々こそが、宗教の過激で原理主義的な実践にとって主要な脅威となるのです。なぜなら、彼らが譲歩を受け入れるということは、他者の存在を受け入れることを意味するからです。このような例が歴史の中にいくつかあり、残念ながら真実です。そしてもう一度言いますが、この過激主義の台頭は、各宗教の内部でも、他の宗教的実践に対しても同様に起こっています。これを思い出すことは重要だと思います。
そして、残念ながら私たちは、宗教の批判的な読解が、書かれ、解釈され、などされてきた言葉を解釈することではなく、自分たちが見つけたいと思うものを見つけることである人々に直面しているのです。例えば、私は常に印象的だと感じている政治的な出来事を思い出します。1958年5月13日、アルジェのフォーラム広場でのド・ゴールの「私はあなたたちを理解した」という発言です。これほど曖昧な言葉はありません。
アルジェリアがフランス領であり続けるべきだと理解したのか、それともアルジェリアはフランス領であり続けられないと理解したのか。しかしフォーラムでは全員が拍手喝采しました。これこそが政治家の、そしておそらく宗教的説教者の驚くべき二面性なのです。つまり、多くのことを含む言葉を語るということです。レミ・ブラーグ、何か反応されたいようですね。
いいえ、むしろ過激化の概念の方向に進みたいと思います。おそらくこれはあくまで私の考えですが、イデオロギーという概念に置き換えることができるかもしれません。宗教のイデオロギー化があるように、人間の活動や思考の他の側面のイデオロギー化もあります。それは非常に興味深いことです。例えば科学です。
このインタビューの冒頭で、ナチズムとレーニン主義について話しました。これらは二つの科学の歪曲です。ナチズムはダーウィン的な、しかしダーウィンが全く同意しなかったであろう種類の生物学の歪曲です。レーニン主義は、ある種の社会学や経済学の歪曲です。マルクスでさえ、彼が時々描かれるような絶対的な善人ではなかったとしても、少しためらったかもしれません。少なくとも、レーニン、ましてやスターリンとは同じ重量級ではありませんでした。
イデオロギーは科学と宗教の両方の歪曲であり、これは「世俗宗教」というやや疑わしい概念を説明するかもしれません。共産主義は一種の世俗宗教だと言われてきました。公会議があり、教皇がいて、教義があるなどと。確かにそれは宗教に似ています。猿が人間に似ているように。それは宗教の猿真似です。
同様に、ナチの人種理論は進化生物学の猿真似です。自然選択によって、より適応したものが生き残るという、実際にはあまり意味をなさない循環論法です。レーニン主義にも同様に、経済政治学の猿真似があります。つまり、危険なのは猿真似をすることなのです。
おそらく一般化して、イデオロギーは触れるものすべてを歪めることができると言えるでしょう。宗教を歪め、科学を歪めました。他のものも歪める可能性があります。私たちにはわかりません。その経験をする機会が二度とないことを願いましょう。
イデオロギーには一つの特徴があります。それは事実を説明するのではなく、事実に意味を与えることができるということです。つまり、「事実はあなたが信じているものではない。何を考えるべきか教えましょう」と説明することで、距離を置くのです。
例えば、これらの有名な世俗的イデオロギーに魅了された西洋の、あるいは西洋世界の知識人たちのことを考えてみてください。彼らは宗教的実践であるパーソナリティ・カルトに身を委ねました。至る所で、偉大な指導者が、新しい宗教的実践の新しい使者として地上に送られたかのように提示されていました。
レーニンの廟がありました。今でも広場にレーニンの廟はあります。スターリンもしばらくいましたが、どうやら降格されたようで、それ以来どこにいるのかわかりません。しかし、まさにこのアイデア、つまり結局のところ、あなたと同じ時代に地上にやって来る機会に恵まれた宣教師がいたのだという考えがあったことがわかります。
植民地支配から生まれた独裁制を見ても、このプロセスがありました。つまり、政治体制についてではなく、指導者のイデオロギーについて語られるようになったのです。最近、ある必要性から、植民地からの独立闘争の指導者であり、突然一種の超人となったアフリカの国家指導者たちの調査をしました。
独立以来、地球上にこれほど多くの超人が存在したことはありませんでした。そしてもちろん、それぞれが宗教的な言説を持っています。なぜなら、非常に早い段階から彼の並外れた資質に注目が集まっていたことが説明され、彼がこうで、ああで、サッカーが上手かったとか、私にはわかりませんが、言説が完全に構築されるのです。
しかし、これはまた宗教におけるこの必要性、つまり一方では人生の意味、本当は何が起こっているのか、その後どうなるのかという意味と、もう一方ではこの人生に意味を与えることという必要性です。この人生の意味とは、文字通り守るべきとされる全ての教訓に含まれるメッセージなのです。
そして確かに、これらの世俗的イデオロギーは、超人として提示される人物と共に単なる教訓の適用で十分だと信じました。しかし、そうではないことがわかります。それでは十分ではありませんでした。あなたは先ほど、例えば神権君主制が大きな宗教改革の時期に形成されたことを指摘されましたが、その通りです。つまり、政治は宗教が持ち得る利点を非常によく理解していたのです。
これは、ルイ14世が王室礼拝堂で自分を中心的な位置に置いていたということではありません。つまり、彼はキリストとほぼ競合する立場にいたということです。私はこれを確認したことはありませんが、このように、これは非常に長いプロセスです。その後、私たちは世俗的神学の段階を経験しました。それらもあまりうまくいきませんでしたが、彼らは宗教的実践からいくつかの実践を引き継いでいました。
今、私たちは混乱の中にいます。小さな指導者たち、小さな暴君たち、小さなメシアたちが至る所から現れていますが、他の者たちが主張したような地球規模の使命は持っていません。知識人の話が出てきて良かったです。なぜなら、結局のところ、あなたも私も知識人の類いですから。
おそらく知識人階級にとって、自己批判をする良い機会かもしれません。なぜなら、他者を見下して「あなたたちは愚かなことをしました」と言うのは、それほど難しいことではありません。しかし、私たちが完全に追放できる確信のない誘惑、カリフに代わってカリフになるのではなく、全能のカリフの影響力ある大臣になるという誘惑を自覚することは重要です。
これはプラトン以来存在します。プラトン以来存在し、私たちの歴史的な聖なる牛である啓蒙時代に、非常に興味深い復活を遂げました。フリードリヒ2世の靴を舐めるヴォルテール、事前の宣戦布告なしのシレジア侵攻を正当化し、一方にはエリートな専制君主がいて、他方にはある種の聖職者主義者であるマリア・テレジアがいるからと。ディドロとエカチェリーナ2世の関係も、常に適切というわけではありませんでした。
ハイデガー、今では多くの話題に上りますが、つまり、全ての知識人は抵抗しなければならない誘惑を内に秘めているということです。自分が誰かの、例えばスターリンの大臣になれると想像してはいけません。アレクサンドル・コジェーヴ、この少し狂った天才、あえて言えばロシアの天才、この同語反復をお許しください。彼はスターリンに助言を与えるテキストを書きました。これは最近になって発見されました。残念ながらロシア語なので、私はロシア語が読めないため読んでいません。しかし…
しかし、このように知識人として高みから語る時、へロタイを見つめるスパルタ人のように、それがいかに醜いかを見るために、注意が必要です。私たちも鏡を見て、時々これらの内なる悪魔に囚われることはないか自問する必要があります。
実際、フランスの知識人について一つの指摘をする必要があると思います。なぜ啓蒙時代とフランスが、いわば普遍的思想の、革命家たちであるべきものの一種の鼓舞者であった時代なのでしょうか。しかし、19世紀末から20世紀全体を通じて知識人たちが果たした役割を見てください。
20世紀初頭、西洋は勝利を収めていました。西洋は地球のほぼ全てを植民地化していました。そして第一次世界大戦で2000万人の死者を出すことから始まり、その20年後には第二次世界大戦で5000万人の死者を出すことになります。
西洋の知識人たちが、植民地主義、帝国主義など、全てのこの考え方を批判する必要があると判断したのは当然でした。彼らはその時代にその役割を果たしました。しかし、彼らは世俗的な大イデオロギーに対して完全に盲目でした。つまり、ファシズムに説得された人々、共産主義に説得された人々がいたのです。
彼らもまたユートピアを信じたのです。私たちが彼らに期待するのは、まさにユートピアの中で、これらのメカニズムを解体することです。なぜ人々は、ついに解決策を見つけたと信じたのでしょうか。確かに、これらの大きな世俗的イデオロギーの基盤と共に、最終的に西洋は悔い改めを受け入れ、その責任を認めることを受け入れました。
しかし、今日私たちは新しい波の中にいて、知識人たちは自分たちの立場を決めるのに苦労していることがわかります。90年代、ソ連が消滅した後、私たちにはもはやこの世界の説明がありませんでした。軍拡競争が必要で、軍事専門家が地球を説明しなければならず、ソ連による操作の可能性があるため、あらゆる場所を監視しなければならないという説明です。
突然、地球上で400の危機が勃発し、ニュースチャンネルが24時間体制となり、多くのことが一気に変化しました。例えば、湾岸戦争は知識人に関して興味深い事例です。冷戦後最初の戦争で、この偉大な民主主義であるクウェートを、ヒトラー的独裁者となった元近代化推進者のサダムから解放しようとしました。
国連決議があり、連合軍には35カ国が参加し、6ヶ月の予告期間がありました。予告された戦争の間、ニュース専門チャンネルはどのように報道したでしょうか。毎日、誰が情報を持っているかを見ていましたが、戦争がなかったので情報はありませんでした。しかしそれは重要ではなく、維持されていました。
戦争が始まった時、彼らは日にちを告げ、それはたった120時間しか続きませんでした。120時間では不十分でした。世界第4位の軍隊（第3位は誰だったか忘れましたが）である世界第4位の軍隊が120時間で壊滅したのです。
したがって、西洋人は知識人の支持を得て、地球を軍事的に管理する手段を持っていると確信しました。彼らは自らを地球の警察官として任命し、そこでBHLやAdleireのような人物が現れることになります。つまり、どの危機が重要で、どこに軍隊を送るべきか、善良な人々と悪人を知っている人々が説明するのです。しかし彼ら自身は行きません。彼らはブレスや、マルローではありません。
このメカニズムがあります。今日、これらの知識人たちは重要な位置を占めています。彼らだけではありません。人道支援者もいれば、確かに宗教家もいます。しかし、この意思決定のメカニズムはテレビスタジオで行われ、そこで政治家に道徳の名の下に質問が投げかけられます。その原則は決して定義されませんが、特に…
例えば、フランスの最後のドゴール的決定であるシラクのイラク戦争拒否について。彼の後継者たちはアメリカ人の道を取り戻すために急いで動きました。あなたは「待ってください、この戦争は何だったのですか」と言います。シラクが亡くなった時、私はアメリカにいましたが、誰も彼を追悼しませんでした。なぜなら彼は平和の人、この問題提起を拒否した人だったからです。
しかし、彼が正しかったのです。そして彼の後継者たちが彼に敬意を表することを期待できたはずですが、彼らは全く逆のことをしました。このように、今日これらの知識人たちは、確かに強調しますが、24時間ニュースチャンネルのスタジオが真の政治の場となり、その結果…メディアについて話そうとしていた概念について話してください。
残念ながら、彼らは素晴らしい行為よりも恐ろしい物語を伝えることの方が得意です。素晴らしい行為は秘密裏に行われる傾向があるためです。そしてあなたも少し議論されましたが、彼らは特定の宗教の非難すべき側面を強調し、称賛すべき側面、しかしメディアでは取り上げにくい側面については強調しないのではないでしょうか。
これは非常に難しいですね。なぜなら、今日の検閲に関する議論があるからです。極右とされるメディアがあり、ARCOMに管理を求めることになります。これは10年前には考えられなかったことです。ジャーナリストを擁護する組織であったReporters Without Bordersが、ニュースチャンネルを管理下に置くために国務院に提訴します。
冷戦中に誰かがL’Humanitéの禁止を求めたことがあったでしょうか。決してありません。しかし、これ以上の嘘つきな機関はありませんでした。つまり、ここで何かが起きています。一種の政治的正しさの発明であり、その起源は少し異なります。
確かに書く必要があり、括弧を付ける必要がありますが、これは問題の現実に比べれば些細なことです。男女平等を主張するフェミニスト組織が、サウジアラビアの女性について語らないのを見てください。「しかし、サウジアラビアの女性については確かに何か言うべきことがあるはずです」と言いたくなります。あるいはイランの女性についても。
マフサ・アミニがイランの警察署で亡くなったのを見ましたね。ベールを取ったから。このようなことに対して抗議の声が上がることを期待できるはずです。しかし、被害者の領域にいるため、極右の論理に入ることになってしまうので、ムスリムを批判することはできません。
つまり、知識人たちが自分たちの役割を果たしていない議論の中にいます。なぜなら、明らかにここでしか有効性を持たない新しい政治的異議申し立ての勢力が、知識人たちが防波堤とならない新しい力学を持っているからです。
もう一つの例を挙げましょう。オリヴィエ・ペトレ=グルヌイユという歴史家が奴隷貿易について非常に興味深い著作を書きました。彼は三つの形態の奴隷貿易を研究しています。明らかに私たちが行った三角貿易、アフリカ内部の奴隷貿易、そして海岸沿いの貿易です。
海岸沿いの貿易は去勢した奴隷を作るためのものでした。これは人権、特に男性の人権の観点からはあまり尊重できるものではありません。彼はこの評価を行い、三角貿易は他の貿易より1世紀早く終わったこと、アフリカ内部の貿易は続いていること、そして海岸沿いの貿易ははるかに後まで続いたことを示しています。
彼はフランス黒人協会代表評議会から、トビラ法以来奴隷制は人道に対する罪とされているため、修正主義であると非難されました。「なぜ彼を、特に彼を? なぜこれを特別視するのか」と。そこで歴史家たちが立ち上がり、「待ってください、これは科学的な著作です。湾岸のムスリム諸国に、なぜ奴隷制が長く続いたのか説明を求めてください。彼らに補償を求めてください。アフリカ諸国内部に、なぜ奴隷制が続いたのか説明を求めてください」と言いました。
修正主義という言葉が侮辱となってしまったのは残念です。そうですね。なぜなら、最初はホロコーストを否定するような、明らかな事実を否定する人々を特徴づけるために使われましたが、ある意味で修正主義であることは歴史家の誇りであるはずです。つまり、常に修正を行い、以前の物語に満足せず、常にそれを確認し、補完し、時には反論し、ニュアンスを加えようとすることです。
修正主義者でない歴史家は、私が言う意味での修正主義者でない歴史家は、悪い歴史家です。ある時点で歴史的言説を固定化しようとしたため、この言葉を今では使うのは恐ろしいことです。はい、真実があり、それは否定できない真実があるのです。
私たちのテーマに戻りましょう。先生、欲望的模倣の概念について、少し触れられました。先ほどルネ・ジラールに言及されましたが、彼はベルナルダン学院の研究講座の初代責任者でした。この欲望は、全ての欲望は既に存在する欲望の模倣であるという考えに基づいています。
彼によれば、この模倣的欲望が暴力に至るのです。全く異なる関心を持ち、全く異なる対象、領土、パートナーを望む二人の個人は、ほとんど決して対立することはないでしょう。したがって、この模倣的欲望は、模倣による暴力、また復讐とも呼ばれる無限の暴力の循環を引き起こします。
動物や復讐できない人の犠牲だけが、この無限の循環を断ち切ることができます。このように、キリスト教においては、キリストが自分に暴力を引き受けることで暴力を止める愛の行為を行います。この身代わりの羊の論理は、人間関係において平和をもたらす要因とならないでしょうか。
キリストの犠牲を真剣に受け止めるのであれば、はい。問題は、誰がそれを真剣に受け止めたか、いつ、どのような状況でそれを真剣に受け止めたかということです。それ自体は確かに、キリスト教は罪を一種の偽札のようなものと考えています。人々が常に受け渡し合っていて、最後に誰かが止めるまで続きます。
ラグビーボールをブロックするように、あるいは偽札を受け取ることを受け入れ、交換しないことを受け入れる人がいるまで続きます。50ユーロの偽札を持っていれば、それを受け取る限り50ユーロを失います。暴力を伝えないことを受け入れること、これがキリストがしたことです。しかし、非常に興味深いことに、結局のところ全てのルネ・ジラールは、10番目の戒めから生まれたのです。
つまり、「隣人の家、妻、下女、牛、ロバを欲してはならない」という、重複しているように見える基本的な戒めです。殺してはいけない、盗んではいけない、姦淫してはいけないなどの基本的な戒めがあり、最後にクラスの末席に座る「隣人の家、妻、下女、ロバ、牛を欲してはならない」があります。
しかし、これこそが模倣的欲望の定義です。全てのルネ・ジラールは10番目の戒めから生まれました。同様に、全てのエマニュエル・レヴィナスは「汝殺すなかれ」という戒めから、あるいは10の戒めから7つの戒めに移って、ノアの箱舟を出た時に神がモーセに与えたとされる戒め、非ユダヤ人が満足しなければならない戒めから生まれました。
全てのLevistraussは近親相姦の禁止と、生きている動物から肢を切り離すことの禁止から生まれました。なぜならそれは料理だからです。ご覧のように、戒めの驚くべき豊かさがあります。もちろん、一方では十分に理解できる知性を持っていることが条件です。そこで、LevistraussやRené Girard、Emmanuel Levinasは特に頭が悪いわけではありませんでした。
そして、本当に真剣に受け止め、自分自身に適用することも条件です。これは明らかに別の問題です。
この討論を終えるために、お二人に質問させてください。若い市民たちを、私たちが多く話してきた宗教原理主義の誘惑や影響からどのように守ることができるでしょうか。ベネディクト16世がラティスボンでの演説で提唱したように、信仰と結びついた理性は、宗教を捉える暴力への最良の答えとはならないでしょうか。ピエール・コネサ、あなたに質問します。
おお、私にはこれにどう答えればよいのかわかりません。なぜなら、私たちが二人とも示そうとしたように、宗教は社会的実践だからです。確かに、宗教が過激主義を生み出すのではありません。それは社会的事実、劣等感、被害者意識の言説などの組み合わせであり、それが宗教的言説の中に、結局のところ贖罪を行わなければならないという考えを見出し、その後、真の信者が尊重される公平で正義にかなった社会を提供することになるのです。
だから私には、教皇の言説はまさに試合を止めようとする言説のように思えますが、それは聞き入れられるのでしょうか。なぜなら、繰り返しになりますが、他の宗教には同等の存在がいないからです。彼は誰に話しかけるのでしょうか。確実にメッカの大イマームには話しかけないでしょう。私たちにとって、18世紀に遡る一種の普遍主義に根ざしているものが、他の宗教的実践では同じ意味を持たないということです。
ワッハーブ主義の誕生の例を見てみましょう。非常に興味深いケースです。18世紀にアブドゥル・ワッハーブが彼のイスラム解釈を形式化した時、彼は単純な地政学的前提から出発しました。彼はサウジアラビアの中心部、大砂漠のナジュドにいて、「他の場所ではイスラムは堕落してしまった。私たちだけが預言者が望んだ通りの本当のイスラムの実践を保持している」と言いました。
確かにカリフはオスマン人でしたし、多くの異なるムスリムの実践がありました。つまり、この人物は、何世紀も前の宗教への回帰こそが真の普及であるべきだという考えを持つようになったのです。
私たちは、サウジアラビアが宗教によって共産主義に対抗する国として西洋によって見なされていた地政学的文脈にいます。そして私たちはサウジアラビアを支持しましたが、今日では少し後悔していることを認めざるを得ません。
そしてサラフィスト、より正確にはワッハーブ主義（アブドゥル・ワッハーブの理論だったので）の最初の普及は、サウジ王国が設立された時、新体制の権力の前提として、イスラムを広めることを掲げたことから始まります。このサラフィスムの最初の普及の軸となったのはアラブ社会主義でした。
つまり、再び冷戦の中にいて、西洋人にとってナセルは危険な活動家でした。ブーメディエンは危険な第三世界主義的改革者でした。カダフィも然りです。したがって、この地域へのサラフィスムの普及は、アラブ社会主義の普及を防ぐためのサヘル地域への普及となりました。ナセルよりもサラフィストを好んでいたことを考えると、ナセルはやはり大きな近代主義者だったのですが。
つまり、この政治的・宗教的論理の中にいたのです。なぜなら、明らかに世界についてこの宗教的実践以外の概念を持っていない人々を励ましていたからです。サウジアラビアがナセルを主要な敵とみなした時、彼らはナセルが行ったことと並行して、あるいは鏡像として、同じ構造を作り出しましたが、それは宗教的なものでした。
ナセルがアラブ連盟を創設した場所に、サウジアラビアはイスラム世界連盟を創設しました。アル・アズハル大学がムスリム世界の大きな影響力を持つ大学だった場所に、彼らはメディナのイスラム大学を創設しました。そして彼らには小さな利点がありました。研修生たちは食事付き、宿泊付き、洗濯付きだったのです。一方、アル・アズハルでは自力でやっていかなければなりませんでした。
そこで彼らは、この極めて反動的で過激で不寛容なイスラムのバージョンを広めるために、多くの人々を引き付けることになります。この普及はサヘル地域で行われ、今日私たちはサヘルでそれを見つけています。つまり、今日軍事介入してサラフィストを止めようとする時、バマコのグランド・モスクのイマームが、メディナのモスクの元学生で、特定のテロ攻撃を非難することを拒否するのを発見するのです。
そこで「私たちが見落としていた歯車があったのだ」と言うことになります。したがって、この宗教的実践とこの地政学的実践を、常に一緒に進むものとして捉える必要があります。王たちは宗教を神権君主制を作るのに利用できることをよく理解していました。私たちは宗教を人々の真の解放として理解することに失敗しました。
素晴らしい結論ですね。レミ・ブラーグ、ピエール・コネサの発言について何か付け加えたいことはありますか。
言うべきことが多すぎるでしょう。多すぎるので、あなたの質問にもう少し答えようと思います。ベネディクト16世を引用されましたが、私はここベルナルダンで彼が行った演説のことをよく考えます。私もそこにいました。私たちは招待されていました。大変な名誉でした。
そうですね、確かに理性をその悪魔から守ること、今私たちが経験している感情の津波、そしてそれはソーシャルメディアによって強力に増幅されているのですが、その感情の津波から理性を守ることが必要です。それが私たちがしなければならないことです。
「広大なプログラムですね」と言われるかもしれませんし、私もそれを完全に認めます。それは非常に難しいことです。若い世代に言及されましたが、私なら、彼らに読むことを教えると思います。読むことを教える、つまりTikTokを見るだけでなく、書かれたテキストと向き合い、そのテキストがどのように作られたのか、それが正確に何を意味しているのか、何を意味していないのか、それをどのように理解すればよいのかを理解することを教えるのです。
私は聖典だけを考えているのではありません。本当に、どんな本でも、距離を置くことを強いられる本のことを考えています。本と距離を置くことができます。なぜなら、読んだものに戻ることができるからです。探偵が全員を図書館に集めて犯人を告げる場面を知りたければ、先に進むこともできます。
本は、単に画面上を流れていくものを愚かに読むのではなく、距離を置くことを強いるものなのです。「読むことを学びなさい」と書かれたポスターのキャンペーンを作っても、あまり効果はないでしょう。しかし、このように口頭で言うことには、もう少し意味があるかもしれません。
ご清聴ありがとうございました。
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