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皆様、2021年のオンラインイベント「ビヨンド・ザ・ブレイン16」へようこそ。このイベントはバージニア大学知覚研究部門とニューロティック・サイエンス研究所、そしてLFトラストとの共同開催です。本日のお二人の講演者は皆様もよくご存知の方々で、お二人ともTEDトークで締め出しを食らったという経験をお持ちです。今日は意識の本質と科学的パラダイムの限界について、これはまさにビヨンド・ザ・ブレインの中心的なテーマですが、お話しいただきます。それではグラハム、まずは冒頭のご発言からお願いします。
まず最初に申し上げたいのは、私は科学者ではないということです。私はジャーナリストですので、ここにいらっしゃる錚々たる方々の中で、自分には科学的な資格がないことを認めざるを得ません。私は著述家でありジャーナリストで、古代文明について本を書いています。正直に申し上げますと、ある一つの出来事を除いて、エジプトの死者の書に出会うまでは意識についてほとんど興味がありませんでした。
その一つの出来事についてお話ししましょう。18歳か19歳の時に起きたことですが、致命的な感電事故に遭いました。その時、体から抜け出て、キッチンの照明の近くから自分の体を見下ろしているのを、はっきりと覚えています。「なんて不思議なことだろう、何が起きているんだろう」と思いました。それ以上のことは起こらず、すぐに体に戻り、立ち上がって、なんとか大丈夫でした。しかし、体外に出て自分の体を見下ろしたという記憶は、私が何者であるかということについて、体ではないという考えを植え付けました。確かに体とはつながっていますが、それが私自身を定義するものではないのです。
これは10代の頃に起こった出来事でしたが、その後何年もの間忘れていました。エジプトの葬祭テキストに出会うまでは。私の主な研究テーマは失われた文明の可能性についてで、最古の文明がその失われた文明の性質や、その精神性についての手がかりを与えてくれるかどうかを探っています。そのために古代エジプトのピラミッド・テキストとその派生版である棺テキスト、ドゥアトの書、そして有名な死者の書を読む必要がありました。
これらのテキストはすべて、死後に魂が辿る旅について詳しく描写しています。魂は完全な透明性と開放性の中で、自分の人生がどのようなものだったか、どのように生きたかということに直面し、それについて説明することを求められます。最初は「なぜこれが重要なのだろう」と思いましたが、よく考えてみると、古代エジプト人は3000年もの間、死の神秘を理解しようと最高の知性を注ぎ込んできたのだから、彼らの言葉に耳を傾けるべきではないかと思うようになりました。
この古代テキストの研究過程で、ヘルメス文書も非常に重要な意味を持っています。これらは実在の本質と意識の本質について深く掘り下げており、ある意味で古代エジプトのテキストから派生したものです。これに加えて、別の本の研究の一環として、サイケデリックスを摂取する必要が出てきました。
その本は洞窟壁画について説明することから始まりましたが、南アフリカのウィットウォーターズラン大学のデイビッド・ルイス＝ウィリアムズ教授による非常に説得力のある理論に出会いました。世界中の洞窟壁画に見られる普遍的な特徴は、芸術家たちが意識変性状態を経験し、そのヴィジョンで見たものを描いていたと考えると最もよく説明できるというものでした。
私は現場主義の研究者なので、自分でそのヴィジョンを経験する必要がありました。1975年にLSDを1回試したことはありましたが、1990年代後半になるまで、特にアヤワスカ（死者の蔓、あるいは魂の蔓と呼ばれる南米の植物）を使った本格的な研究は始めませんでした。
そこで私は、知的な存在に満ちたシームレスで説得力のある並行世界を経験しました。それらの存在は特定の方法で私とコミュニケーションを取ろうとし、道徳的な教えを伝え、私の人生の本質や他者への影響について考えるよう求めてきました。これは非常に強力な変容体験でした。
私は体でも脳でもないという考えを確信しましたが、体と脳は他の現実レベルとのインターフェースを提供しているのです。つまり、現実は最初に見えるよりもはるかに複雑で、層の上に層が重なっており、私たちはその底に到達することは決してないかもしれません。
では、ルパートさんにバトンをお渡しします。
ありがとう、グラハム。素晴らしい導入でしたね。議論したいことがたくさんありますが、まずは脳を超えた心についての私自身の関心について、全般的な見解をお話ししましょう。
私は、心が脳を超えている方法には3つの意味があると考えています。第一は、私が「拡張された心」と呼ぶもので、空間的に脳を超えて広がる心のことです。ここで話題にしているのは、意識変性状態や体外離脱体験、感電、古代エジプトではなく、ごく普通の日常的な意識のことです。私たちの心は常に脳を超えて広がっており、それは心の場、つまりメンタル・フィールドを通じて行われると考えています。
私たちは、物質的な物体から場が広がるという考えに慣れています。磁石の周りには磁場があり、地球の周りには重力場があり、携帯電話の周りには電磁場があります。目に見えませんが、この部屋は携帯電話の電波やテレビ、ラジオの電波で満ちています。私は心も同様に広がると考えています。
特に視覚を通じてそれが起こります。例えば、私が窓の外の木を見る時、その木のイメージは木が実際にある場所にあると思います。私は世界の周りに2次元的で3次元的なフルカラーのバーチャルリアリティディスプレイを投影しているのです。イメージを形成する目を持つすべての動物も同じことをしています。私たちの心は、知覚の行為のたびに外側に広がっているのです。
「注意（アテンション）」という言葉は「～に向かって伸びる」という意味です。私は、注意を払うたびに心が物事に向かって伸びていくと考えています。また、「意図（インテンション）」を通じても伸びていきます。これは「～の中に伸びる」という意味です。
テレパシーのような現象は、この能力を示していると思います。誰かに連絡を取りたいと考え、その人のことを考えながら電話番号を探す時、相手も私のことを考え始めるかもしれません。電話をかけると「さっきあなたのことを考えていたところよ」と言われることがありますよね。これが、よく知られている電話テレパシーの現象の基礎にあると思います。
視覚を通じた心の拡張は、後ろから見られている感覚という良く知られた現象の基礎にもなっています。後ろから見られていると感じて振り向くと、誰かが見ているというわけです。これが、心が脳を超えて広がる第一の方法です。これは、見られている感覚やテレパシーのような現象で実証可能です。
第二に、心は時間的に脳を超えて広がります。これは記憶を通じて行われることは、誰もが知っている非論争的な事実です。また、未来について考えることでも広がります。私たちの意識の多くは、未来の計画を立てることや可能性の中から選択することに関わっています。
私は、記憶が脳の中に保存されているという従来の唯物論的な見方は正しくないと考えています。むしろ、形態共鳴によって過去の自分と共鳴し、空間と時間を超えて記憶が伝達されると考えています。自己共鳴を通じて過去の自分と共鳴するのです。
また、多くの他者とも共鳴しており、これが集合的記憶、ユングが集合的無意識と呼んだものの基礎になっていると思います。個人的記憶と集合的記憶は程度の違いであって、種類の違いではありません。どちらも類似性に基づく過去からの共鳴に依存しています。このように、私たちの心は空間だけでなく時間的にも広がっているのです。
第三の方法として、心は通常の物理的領域を超えた精神的領域と接触することを可能にすると考えています。これは神秘的体験において特に顕著に現れます。時には自発的に、時には臨死体験を通じて、時には精神的実践を通じて、時にはサイケデリックスを通じて、人々はより大きな、あるいは少なくとも異なる種類の意識と接触していると感じます。
神秘的体験において、人々はしばしば自分よりもはるかに大きな意識の存在を感じ、より大きな意識や心の一部であると感じます。これがすべての宗教の根底にある洞察だと思います。
仏陀は博士号を取得することで悟りを開いたのではなく、何年もの間木の下で瞑想することで悟りを開きました。イエスは、父と考えた神との深いつながりを、ラビの神学校に通うことで認識したのではありません。それは洗礼者ヨハネによってヨルダン川で水中に沈められ、再び浮上した時の大きな洞察の瞬間に訪れたのです。
私は、これは一種の臨死体験を引き起こす通過儀礼だったと考えています。洗礼者ヨハネは人々を十分長く水中に沈めることで、大規模な通過儀礼を行っていたのでしょう。イエスが聖書に記録された最初の深い洞察と精神的な気づきの瞬間は、その時に訪れました。その後、40日間の断食と荒野での隠遁生活が続きました。
私は、神秘的体験を通じて気づくようになるこのより大きな意識が、夢や意識変性状態、サイケデリックスの影響下で出会う多くの他の形態の意識への道を開くと考えています。すべてを包含する究極の現実の意識（これを神や究極の現実、全体などと呼ぶことができます）だけでなく、多くの他の意識的で知的な存在とも出会うことができます。
ユダヤ・キリスト教の伝統では、これらは天使と呼ばれ、数え切れないほどの天使がいるとされています。また、悪魔や疑わしい性質を持つ精霊的存在もいます。ヒンドゥー教にはデーヴァという数え切れない輝く存在がおり、イスラム教にはジンがいます。
一神教は単一の究極的な意識の源を想定していますが、私たちが開かれることのできる多くの種類の精霊的存在も存在しています。これらの存在は、覚醒時に人々がその存在を感じることもありますが、より一般的には夢や意識変性状態で出会います。
要約すると、私は心が脳を超えて広がる方法には3つあると提案しています：
通常の覚醒時に空間を通じて、いわば水平的なつながりとして、周囲の環境や他者とテレパシック的につながります。テレパシーや見られている感覚のような超常現象は精神的なものではなく、私たちの動物的な性質の一部です。動物もテレパシーや見られている感覚を持っています。これらは空間における私たちの心の拡張的な性質の一部です。
記憶や集合的記憶、未来のビジョンを通じた時間的な拡張。
通常の物理的世界にない他の形態の意識への拡張。この最後の拡張は、グラハムが話してくれた体験や、チベットの死者の書、エジプトの死者の書などのテキストと最も密接に重なっています。
グラハム、おそらく良い出発点は、これらの存在、私たちが出会うこれらの他の存在の性質について見ていくことでしょう。私自身は告白しますが、サイケデリック体験で他の存在と出会うことはあまりありません。テレンス・マッケナが話していたマシン・エルフにも会ったことはありません。しかし、マシュー・フォックスと「天使の物理学」という本を書いたように、天使を含む他の種類の存在の存在感は強く感じています。あなたは多くの現実のレベルについて話されましたが、これらの存在についてどのように考えているのかもう少し詳しくお話しいただけますか？
はい。私はアヤワスカを飲み始めたのは、ある特定の本を書くための研究プロジェクトとしてでした。本当の経験に基づいて書くためです。しかし、その体験があまりにも驚くべきもので人生を変えるようなものだったため、私はその作業を続けました。それを仕事と呼びたいと思います。
アヤワスカとの旅は70回以上になると思いますが、その多くは存在との出会いを伴うものではありません。多くの場合、深い自己反省を伴い、時には驚くべきフラクタルや幾何学模様が絶えず形を変え続けます。そして時々、存在が現れるのです。
主流の唯物論的科学は、これらの存在は単なる脳のキャンディー、つまり脳活動の副産物に過ぎないと私たちに信じ込ませようとしています。実際、主流科学は私たちの意識もそのように定義しています。しかし、ヴィジョン状態での私の経験では、それらには現実性があり、この現実を超えた何らかの現実が存在するのです。
私が出会った存在には、エルフや妖精なども含まれていましたが、それらが何らかの形で実在しないと考えることは難しいのです。実際、それらは現実以上に現実的に感じられます。
ここが主流科学、唯物論的科学との根本的な分岐点になると思います。これらのヴィジョン体験をする時、私たちは実際には何を経験しているのでしょうか？問題の精神作用物質は…というか、サイケデリックスだけが深い意識変性状態に入る唯一の方法ではありません。ルパートが言及したように、木の下で何週間も瞑想することでも確実にそれは可能です。飢えや様々な苦行でもそうです。意識変性状態に入る方法は多くあります。
しかし、問題は、私たちの社会が高く評価する警戒的な問題解決状態ではない、その深い変性状態に入り、存在と出会った時、それらは完全に想像の産物なのか、それとも何らかの意味で実在するのかということです。
進化論的な観点から見てみましょう。私たちには脳の中に特定のモジュール、と呼ぶしかないものがあることは、誰もが理解していると思います。直観的な物理学のモジュールがあります。私がよく挙げる例は、誰かが本を投げてきた時、その本が当たる前に避けたり手で払いのけたりできるというものです。
実際には、その避けたり払いのけたりする行動の背後には、非常に複雑な一連の計算があります。物体、投げ手の力、投げる軌道、そのすべてが瞬時に脳によって計算されています。脳にはこれらすべてを計算するショートカットが明らかにあります。
これは進化論的な観点から理解できます。投げられた物体を避ける能力がなければ、その能力を持つ人よりも遺伝子を次世代に伝える可能性が低くなるかもしれないからです。しかし、私に理解できないのは、なぜ脳が私たちに教えを説こうとする知的な存在に満ちた、シームレスで説得力のある並行世界に投資するのかということです。
私には、なぜそれが世界中の人類に進化したのか理解できません。ここには何か別のことが起きているように思えます。では、私たちが出会うこれらの並行領域とは何で、そこに住む存在とは何なのでしょうか？どのようにしてさらに探求できるのでしょうか？
現在、インペリアル・カレッジでジメチルトリプタミン（DMT）を使用した非常に興味深い研究が行われています。DMT-Xと呼ばれています。通常、喫煙されるDMTは10～12分のロケットのような現実の彼方への旅ですが、これらのボランティアは実質的にDMTを点滴で投与され、その深い変性状態を数時間、少なくとも1時間以上維持されます。
私にとってはそれは途方もなく恐ろしい経験に思えますが、彼らの勇気には敬意を表します。おそらくこれが、これらの並行領域や存在が実際に何であるのかを深く調査する方法の一つかもしれません。
ルパート、科学者として、これにアプローチし、実際に私たちがヴィジョンの領域で扱っているものを確立する科学的な方法があると思いますか？
そうですね、少なくとも探求を始める方法はあると思います。実は、インペリアル・カレッジでのDMT実験については知りませんでした。これは芸術が人生を模倣するもう一つの例として興味深いですね。
バーナード・カストロの『Beyond Allegory』という本の後半には、科学フィクション的な部分があり、そこでは勇敢な探検家たちがDMTを血流に注入する実験を受け、非常に短いDMTトリップでは不可能な意識の探求のためにDMT体験を延長します。その計画が、ほんの数年前には科学フィクションの一部だったものを現実にしているようです。
私自身は、これらの現象について考える出発点は夢だと思います。なぜなら、夢は私たち全員が毎晩経験する意識変性状態だからです。その多くは忘れてしまいますが。急速眼球運動の検出によると、夢は私たちが生まれる前から始まっています。
多くの動物も夢を見ます。少なくとも急速眼球運動は見られます。眠っている犬を見ていると、夢の中で走ろうとしたり、ウサギを追いかけたりしているように見えます。明らかに、犬は犬の夢を見、猫は猫の夢を見ます。そして私たちは人間の夢を見るのです。
私たちの人間の夢の中では、他の存在と出会います。私の夢のほとんどで、他の人々と出会います。その中には今は亡くなっている両親のような実在しない人々もいます。夢の中で出会う人々や存在、動物は、通常の日常世界には実在しません。
実際、私にとって、これらすべての探求の出発点は夢です。では、共有夢は可能なのでしょうか？密接な関係で生活している多くの人々や、定期的に夢を共有し、お互いに強い絆を持つようになった夢のグループに参加している人々は、共有夢を持つことができることを発見しています。
夢の中で出会い、夢の中で起こったことを後で目覚めた時に覚えており、実際に彼らの経験は重なっていたのです。つまり、夢の中には一種の共有された現実があるのです。
ただ一つ疑問があります。なぜ唯物論的・還元主義的な科学派は、それを心のもう一つの機能として受け入れないのでしょうか？
彼らは夢の現実性を認めています。それを否定することは不可能でしょう。しかし、共有夢については…
共有夢については、彼らは単に証拠を見ようとしません。なぜなら、共有夢はテレパシー的な何かを示唆するからです。唯物論者にとって、テレパシーは最大のタブーの一つなのです。
そこで少し止まりましょう。なぜそれが大きなタブーなのか説明してください。なぜテレパシーは主流の唯物論的科学にとってそれほど大きなタブーなのでしょうか？
それは彼らの信念体系のためです。唯物論的信念体系では、物質が唯一の現実であり、物質は無意識だとされています。宇宙全体が無意識の物質で作られており、私たちの脳も無意識の物質で作られています。
しかし、唯物論にとって恥ずかしいことに、私たちは意識を持っているように見えます。そのため、人間の意識の存在自体が唯物論者にとって「ハード・プロブレム」と呼ばれているのです。
唯物論者によれば、心は脳の活動に過ぎません。「心は脳がすることだ」と唯物論者は言います。したがって、唯物論によれば、心は物理的な脳活動の側面であるか、何もしない副産物であるか、あるいは脳活動によって生み出された幻想であり、その幻想も何もしません。
これらは異なる唯物論的な心の哲学の学派ですが、いずれも心が頭の中に閉じ込められているということで一致しています。心は脳の活動に過ぎないのです。
脳には電気的・化学的活動がありますが、電気的効果はそれほど遠くまで届きません。頭蓋骨に電極を付けることで検出できますが、それほど遠くまでは届かないのです。
したがって、唯物論者にとって、見られている感覚やテレパシーのような現象の存在は不可能です。なぜなら、それらは頭の中に閉じ込められているため、心が何か神秘的な方法で離れた場所にある他の心に影響を与えることは不可能だからです。
そのため、唯物論者はこれらの現象を否定することが絶対に必要なのです。だからこそ、懐疑的探究委員会のような組織や、懐疑的探究者のような雑誌があり、唯物論者のヒットマンがウィキペディアをパトロールして、あなたや私のような人々の伝記を適切に編集し、私たちを変人や疑似科学者として描こうとするのです。これはすべて、心は脳に過ぎないという信念を維持するためです。
したがって、夢の中でテレパシーが起こり得ることを認めることは、この信念体系の違反となるため、タブーなのです。しかし、事実は、唯物論者の信念体系にもかかわらず、テレパシーは起こります。夢の中でのテレパシック的な接触も起こります。
実際、テレパシーはしばしば夢を通じて起こります。多くのテレパシー的なコミュニケーションは夢の中で起こります。特に、死にかけている人や事故に遭った人からのものです。多くの人が、誰かが死んだ瞬間に、その人の夢を見たり、覚醒時にその人の存在を感じたり、何らかの印象を受けたりします。その人が死んでいることを知らなくても、遠く離れた場所で死んでいても、です。
これは1880年代に心霊研究協会の創設者たちを非常に興味づけた種類のエピソードの一つでした。
話を夢に戻しましょう。私がこれらの問題について考えようとした時に興味を持ったのは、集団的に認識されているにもかかわらず、現実には存在し得ない存在について、夢や想像力や意識変性状態の領域で実在性を持つものについてです。
私が考えたテストケースは、インドの神ガネーシャでした。ガネーシャは、インドの寺院の無数の像や絵画、カレンダーに登場します。私はインドに7年間住んでいましたが、ガネーシャの存在を常に強く意識していました。
ガネーシャは象の頭を持つ神で、通常の物理的な意味では存在し得なかったはずです。障害を取り除く神とされ、シヴァ神の息子で、シヴァ神のエネルギーのチャネルと考えられています。
では、ヒンドゥー教徒は夢の中でガネーシャに会うのでしょうか？私はガネーシャの夢についてグーグル検索をしてみました。すると、インドには多くのオンラインの夢グループがあり、人々がガネーシャの夢について議論していることがわかりました。
はい、多くのインド人がガネーシャの夢を見ており、オンラインフォーラムで他の人々とその体験を共有しています。インドで人々が夢の中でガネーシャに会う時、夢を見ている人々にとってガネーシャは実在のように感じられます。彼は神であり、現れて、そこで起きていることに介入することができます。
しかし、もしガネーシャが単なる想像の産物だとしたら…多くの人々が共有された想像を持ち、ガネーシャについての共有された体験を持っているとしたら、そこには何らかの現実性があるのではないでしょうか？これが私がこれらの問題に取り組んできたアプローチです。この一般的な探求の方向性についてどう思われますか？
それは非常に価値のあるアプローチのように思えます。主流科学と意識の問題に戻りたいと思います。あなたはそれを信念体系として語られましたが、それらの科学者たちは、それは信念体系ではなく事実だと言うでしょう。
もちろん、あなたも私も、それが事実ではないことを知っています。それは確立された事実でも、実験によって確認された事実でもありません。私たちは本当に何が起きているのかを理解していないのです。
しかし、科学のその特定の派閥は、人間の意識を支配し、意識について私たちが探求し議論できる範囲を制限しようとしているように見えます。あなたが正しく指摘したように、その派閥は非常に活発で、唯物論的な意識観以外のことを考える人々の名前を中傷し、嘲笑するために最善を尽くしています。
第二に、私は、実際には国家が私たちの意識を所有していると主張していると考えます。もちろん、それを公然とあるいは直接的に主張することはありません。しかし、意識を変える薬物を所持したり使用したりしたことで逮捕される可能性があるという事実は、国家が私たちの意識を所有し、私たちがどのように意識を使用できるかを定義しようとしている証拠です。
サイケデリック体験をする人は、私の見解では、自由で主権を持つ成人として、他者に危害を加えない限り、自分の意識と心と体に対して完全な自由と主権的な選択をする権利を持つべきです。
国家が意識を支配し制限しようとしていることの確かな証拠は、麻薬戦争と呼ばれる現象です。これは直接的な介入です。成人が他者に危害を加えることなく自分の意識を探求し体験する自由がないのであれば、自由という言葉に意味はありません。
私たちは、私たちが考えることができることを完全に遮断し、制限し、支配しようとする試みがなされている非常に不気味な環境に住んでいると思います。そのためには様々な巧妙な技術が使用されています。
単に影響力のある人々が自分たちの見方を広めたいだけなのか、それとも人間の意識を遮断し制限しようとする悪魔的なプロジェクトがあるのか、私は疑問に思います。脳が何であれ、それは壮大で驚くべきものです。それが私たちの社会によってそれほど制限されているのは残念なことです。
脳と意識に関して有用なモデルがあると思います。これについては以前にも何度か言及しましたが、それはテレビセットとテレビ信号のアナロジーです。
テレビセットに映る画像を見る時、テレビセットがそれらの画像を作り出していると結論付けるのは間違いでしょう。それと同じように、私はDMTの領域での存在のイメージを私の脳が作り出していると結論付けるのは間違いだと思います。
それらのイメージは信号によってテレビセットに送り込まれており、テレビセットを破壊しても信号は続きます。あなたの形態共鳴とテレパシー、そして以前言及された記憶の問題に関連して、それらは脳に保存されていないとすれば、どこに保存されているのでしょうか？
ここで幾つかの点がありますね、グラハム。
まず、現在の国家とサイケデリックスの違法性について、私はやや両義的な態度を持っています。実際、それらが違法であることをある程度好ましく思っています。
まず第一に、法律はあまり執行されていません。LSDやアヤワスカを使用して逮捕された人を私は知りません。
サイケデリックスであれヘロインであれ、実際には区別する必要はないと思います。他者に危害を加えない限り、成人は自分の体と意識に対して主権を持つべきです。私の見解では、そうでない社会には何か本当に間違ったところがあります。
私がそれほど心配していない、少し逆説的な理由は、これらのものが合法化されると、カナダの大麻で見られたように、シリコンバレーの大富豪たちが何十億ドルもの投資を行うからです。
誰もが好む富豪ではないピーター・ティールが、サイケデリックビジネスに参入しています。巨額の投資を行い、シロシビンまたはその調製方法の特許を取得しようとしています。
政府は私たちの意識を支配しようとするかもしれませんが、巨大企業がサイケデリックスを支配し、テレビで宣伝するとどうなるでしょうか？それは不幸にも現在の世界シナリオの別の可能性です。
おっしゃる通り、大麻産業とサイケデリックス産業には巨大な商業化が起きており、ヘッジファンドがこれに参入し、大きな投資機会になっています。
それでも私は、植物、植物薬がそれを転覆させると信じたいと思います。私たちの社会は意識変性状態の探求を制限しようとしています。なぜなら、それらの探求は破壊的だからです。それらは私たちの社会の仕組み全体の土台を揺るがすのです。そして、合法か違法かにかかわらず、それは続くと思います。
そうですね。法的な問題は今のところ…少なくともヨークシャーでは最近、牧草地にはシロシビンキノコ、リバティーキャップが豊富に生えています。私たちの緑豊かな楽しい国中に生えているのです。
つまり、国家がこれらのものを抑圧する能力には限界があります。できることは恐怖を生み出すことだけです。
そうですね、抑圧感を生み出すことですね。
ルパートとグラハム、ここで興味深い点があります。チャットで関連するテーマについて言及がありました。ジェレミー・ヤングが「すべての支配的なグループや政府は意識と現実の別の見方を支配しようとする。唯物論的な教育システムを見てください。それは子どもたちを唯物論的な正統性に導くように設計されています」と述べています。この点についてどう思われますか？
全くその通りです。私たちは子供の頃から、特定の方法で考え、機能するように学校教育を受けます。主流宗教は異なる見方を持っていることは認めますが、社会ではますます、コミュニケーションの力が「精神はない、魂はない、人生に意味はない、目的はない、私たちは単なる物質的な対象物だ」と言うように働いています。
この物質的なアジェンダ、唯物論的なアジェンダは、私たちの社会のあらゆる面に浸透しているように見えます。最終的には、それが私たちの社会の崩壊につながるかもしれません。
私たちは他の領域や体験に対して開かれる必要があります。サイケデリック体験をした人々は、そうでない場合よりも、確立された「現実」の枠組みに対してより疑問を持つようになる傾向があると思います。
私も同意します。現在のシステムは唯物論的な世界観を植え付けるように設計されています。それは高度に世俗的で、反精神的、反宗教的です。
一方で、イギリスには、他のすべての国と同様に伝統的な宗教もあります。私自身は実践的なキリスト教徒で、英国国教会の信者です。教会に通っています。そして、それはまだ国教会なのです。
私たちの国家には独特の両義性があります。君主制と国教会を扱う部分は、近代の唯物論的な世界観だけでなく、古代のアーキタイプも扱っているからです。
キリスト教やその他の伝統的な宗教の実践者にとって、存在の存在について疑問の余地はありません。天使、聖人、死者の魂、これらはすべてその一部です。
数日前の火曜日は諸聖人の日でした。イギリス中、ヨーロッパ中、世界中で、死者の日には死者のためのレクイエムが行われました。私もウェストミンスター寺院で一つに参加しました。音楽も照明も素晴らしく美しいものでした。私は知っている亡くなった人々のためにろうそくを灯しました。
メキシコではこれは非常に重要です。死者との関係、死者の継続的な存在、天使や聖人が存在する他の領域、これらすべては単なる新時代的な考えではありません。すべての宗教的伝統とシャーマニックな伝統の主流の一部なのです。
動物の精霊や祖先などの他の存在の存在も強く認識されています。イギリスの各教区には、聖人の像のある教会があり、人々は祈り、9月29日には大天使ミカエルと諸天使の祝祭があります。
今ではイギリスの生活の中では少数派の流れになっていますが、まだそこにあります。それは、私たちの祖先が、そして今日でも多くの人々が、唯物論的な世界観を唯一の見方として受け入れていないことを思い出させてくれます。
では、これをもう少し掘り下げてみましょう。私の理解では、あなたの立場も私の立場も同じだと思いますが、私たちの意識は脳ではないということです。
確かに脳は意識とつながっていますが、それは私たちの意識の本質ではありません。
あなたがテレパシーや脳を超えた心の拡張について語り、それを実験的証拠で支持できる時、それは次のような疑問を投げかけます：死んだ時に私たちはどうなるのか？死とは何なのか？実際、生命とは何なのか？私たちは何者で、何をしているのか？
ここにいる意味や機能はあるのでしょうか？物理的な死が訪れた時、すべてが消えてしまうのか、それとも私たちの意識は旅を続けるのでしょうか？これらの問題について考えたことはありますか？どのようにお考えですか？
はい、考えたことはあります。私自身の見解は、ある意味で非常にシンプルです。私たちが死ぬと、夢を見続けますが、もう目覚めることができません。なぜなら、目覚めるための物理的な体を持っていないからです。
ある意味で、私たちは夢を通じてこれに一生涯準備してきたのです。夢から私たちは、夢の内容が私たちの恐れ、期待、経験、記憶、希望、欲望に影響されることを知っています。
私たちの夢は私たちの信念や考え、経験によって大きく影響を受けます。しかし、それらは私たちを超えた要因からも影響を受けます。なぜなら、私たちのほとんどは驚くような夢を見るからです。意図的に作り出そうとしても作り出せないような驚くべき出来事が夢の中で起こり得るのです。
私は、夢が他の種類の意識のための自然な生物学的基盤であり、私たちは死後に夢の状態だけになることに対して、一生涯夢を通じて準備しているのだと思います。
チベット人が lucid dreaming（明晰夢）を実践していることは興味深いですね。チベットのラマたちは、そして私たちの社会の多くの人々も明晰夢を育んでいます。彼らは夢を見ている時に夢を見ていることを認識する能力を育てています。
ご存じのように、明晰夢とは、夢の中で自分が夢を見ていることに気づく時のことです。これによって人々は夢をより大きくコントロールできるようになります。
チベット人が明晰夢を実践する理由は、死んだ時にバルドと呼ばれる中間的な領域に入ると考えているからです。夢の領域で何が起きているかを知り、それにどう対処するかを知る能力は、死後の混乱しやすい状況で役立つと考えています。
私は、古代エジプト人が死の探求とそれに焦点を当てていたのも、まさにそれだと思います。それは不気味なものではなく、よりよい言葉がないので「旅」と呼びますが、死後に訪れる旅の準備だったのです。実際、古代エジプトの来世の領域は、チベット人のバルドと非常によく似ています。
そうですね。キリスト教の煉獄の概念も非常に似ていると思います。ローマカトリックの煉獄の教義は、死後に入る中間的な領域で、この人生で未解決の様々な問題に取り組み続ける、いくぶん夢のような領域だと考えられています。これは私にとって完全に理にかなっており、エジプトやチベットの見方と非常に似ていると思います。
もう一つの特徴は、死者と生者の間に継続的な相互関係があるということです。ローマカトリックや、ある程度は英国国教会の伝統的な実践である死者のための祈りは、あなたの祈りによって彼らを助けることができ、彼らも祈りを通じてあなたを助けることができるということです。
これは多くの文化で当たり前のことです。伝統的な中国の家庭には、日本の家庭と同様に祖先の祭壇があり、人々は祖先を認識し、認めています。アフリカの社会では、祖先が目に見えなくても社会の一部であり、それと相互作用していることは完全に当たり前のこととされています。
これはヨーロッパ全体でも非常に一般的な感覚でした。プロテスタントの改革は、祖先とのつながりを断ち切り、祖先を最後の審判まで一種の不動と眠りの状態に閉じ込めようとしました。煉獄を取り除こうとしたのです。
しかし、それはある程度英国国教会に戻ってきており、ローマカトリック教会にはまだ存在しています。これは私たち自身の文化遺産の一部でもあるのです。
申し訳ありませんが、ルパート、お聞きしたいのですが、あなたの言う夢の状態の継続は、独我論的なものでしょうか？それとも相互作用することができるのでしょうか？自分だけの空間にいるのか、それとも他の空間と相互作用できて、死後に共有された夢、共同体の夢の中にいることができるのでしょうか？
私は、グラハムが言っていたアヤワスカの旅と同じようなものだと思います。サイケデリックスを通じて夢の領域のより強化された体験を得られると思います。それは全く異なる領域ではなく、夢と同じような種類のものですが、より意識的でより強烈な体験なのだと思います。
夢の世界は単なる独我論的なものではありません。通常の夢でさえ、人々は共有夢を持つことができ、まだ起きていない未来についての予知夢を持つことができ、テレパシー的な夢を持つことができ、ヒンドゥー教徒の夢の中のガネーシャのような共有された原型的な形態を含むことができます。
これは私に、私たちの夢の領域は互いに重なり合っており、おそらく動物の夢とも重なり合っているということを示唆しています。犬は夢を見ますし、おそらく私たちはペットの夢とも重なり合っているのかもしれません。
私が示唆している死後の夢の状態には、私たちの祖先や友人、私たちより先に亡くなった人々だけでなく、伝統的なキリスト教の見方では、聖人たちも含まれると思います。聖人とは祝福された死者で、この人生で特に聖なる生活を送った人々が、死後に夢の状態で他者を助けることができるとされています。
キリスト教の信仰では、キリスト自身が死を経験したことで、死後の領域の主要な人物となり、私たちの前進の旅で助けと導きを与えることができるとされています。これがキリストへの信仰のポイントの一つです。死後に、彼は私たちを助け、共に働いてくれるのです。
ローマカトリックや一部の英国国教会の実践では、マリアへの祈り「アヴェ・マリア」において、マリアは母であるだけでなく、死の過程の助産師のような存在でもあります。子宮は墓であり、死は新しいさらなる存在の状態への誕生のような通過儀礼だからです。
すべてのローマカトリック信者が唱え、正教会でも非常に一般的な「アヴェ・マリア」の祈りの最後の一行は「聖母マリア、神の母よ、今も私たち罪人の死の時も、私たちのために祈ってください。アーメン」です。私は毎日アヴェ・マリアを唱えていますが、人々は死の瞬間にマリアの助けを祈っているのです。
伝統的なキリスト教の見方では、死後の旅で私たちは、私の場合はマグダラのマリアである守護聖人、守護天使、神の聖母、そしてもちろんキリストに助けられます。これがキリスト教の解釈であり、他の宗教にも独自の守護者や助け手がいます。これらはすべて本質的にシャーマニズムから進化したものです。同じ本質的な考えの体系が異なる方法で表現され、解釈されているのです。
この点に戻りましょう。私たちの意識は脳ではなく、脳は確かに意識に関与していますが、意識の本質ではありません。あなたがテレパシーや脳を超えた心の拡張について語り、それを実験的証拠で支持できる時、それは次のような疑問を投げかけます：死んだ時に私たちはどうなるのか、私たちの意識は継続するのか、他の領域に移行するのか。
これらすべてに私は完全に同意します。私の研究と経験に基づいて。しかし、次の疑問が生じます：この人生は何のためにあるのでしょうか？宇宙は物理的な生命を可能にすることに多大な投資をしているように見えます。
物質的な存在になること、そしてもし私があなたを正しく理解し、この点に同意するなら、私たちの物理的な存在が意識を作り出しているのではなく、意識にとって体は一種のアバターのようなものだとすれば、この全体の営みには何か目的があるのでしょうか？
私たち人間は、私たちを取り巻く宇宙全体なしには存在できません。ここで巨大なプロジェクトが進行しています。私たちは単に一度の人生を生き、死に、バルドの領域に入り、それで終わりなのでしょうか？それとも戻ってくることができるのでしょうか？
この物理的な生命という巨大な実験には何か目的があるのでしょうか？私たちは転生できるのでしょうか？ここで学ぶべき教訓はあるのでしょうか？私たちはこの物理的な体で何をしているのでしょうか？
そうですね、これは人生の意味についての質問ですね。私は、その一部は多様性の創造にあると思います。ヒンドゥー教では神のリーラー、神の遊戯について語ります。進化のプロセスを通じて表現される一種の創造性があり、それは創造性そのもののためのように見えます。
地球上で進化によって生み出された花の種類や甲虫、蝶の数の多さを考えてみてください。それは、光合成を維持し、少数の動物種を生かし、大気中の酸素レベルを維持するだけの機能的な地球に必要な以上の、一種の無償の複雑さと豊かさがあります。
この驚くべき多様性があります。私は、純粋な創造性、可能性の探求が意味の一部だと思います。人間の領域では、芸術、文学、音楽、建築、科学、技術、広告など、創造性が表現される多くの形態があります。言語、メタファー、詩など、創造性が取る形態の多様さは、銀河や星の増殖を通じて宇宙全体に反映されています。
これが人生の意味の一部のように思えます。それ自体のための一種の無償の創造性、可能な限り多くの可能性や潜在性を表現することです。これは私たちの夢の生活やサイケデリック体験、おそらく来世でも反映されています。想像力を通じて可能な豊かな創造性があるのです。
意識の最も重要な部分の一つは、それが可能性に関するものだということです。それは可能性を含んでいます。神の意識についての伝統的な見方、特に1100年頃のカンタベリーのアンセルムスの神学では、神の想像力には、考えられるすべての可能性、無数の形態が含まれているとされています。
これが現実の一部であり、必ずしも単一の目標を達成するための単一の旅ではないように思えます。これが人生の意味の一部であり、私たちがここにいる理由の一部だと思います。
転生を信じますか？意識が脳から分離されているなら、信じるべきですよね？
私は正確には二元論者ではありません。伝統的な二元論の見方では、意識は完全に体から分離されており、体に入り、出て行き、別の体に入るとされています。私はやや異なる見方をしています。
私は、世界中の眠っている人々の体すべて、例えばここヨーロッパで私たちが起きている時、オーストラリアやニュージーランドでは人々が眠っており、常に何百万人もの人々が眠り、夢を見ているという事実は、一種の集合的な人間の夢の世界を維持していると考えています。
それは集合的な人間の想像力を含み、死者の夢の体を含む夢の体を含んでいます。しかし、この観点からすると、それは現在夢を見ている人々の物理的な体によって維持されているとも言えます。
もし人類がすべて絶滅したら、人間の夢の世界は止まるかもしれません。しかし、それは起きていません。これは、体を離れ、体を通過し、完全に分離した状態で別の体に再び入るという考え方とは異なる見方です。
私にとって転生は信仰の問題ではありません。それを信じる必要があるとは感じていません。スティーブンソンの研究にあるような、前世を覚えている子どもたちの証拠は非常に説得力があると思います。
話し始めた時に別の人生について語り始める子どもたちがいて、人々の名前を挙げ、何をしていたかを話し、多くの事実を提供し、それらが確認できて真実であることがよくあります。
これは私にとって、彼らが前の人の記憶にアクセスしているということを示しています。しかし、それは彼らがその人物であることを証明するのでしょうか？それはほぼ神学的な問題で、ヒンドゥー教徒と仏教徒は2000年以上にわたって異なる答えを持っています。
申し訳ありませんが、これはあなたの形態共鳴の研究とつながりがありますか？それは具体的にどういう意味なのか説明していただけますか？
はい、形態共鳴とは類似性に基づく記憶の転移です。私は、集合的記憶を通じて過去の多くの人々の記憶にアクセスすることができると思います。しかし、過去の特定の一人の記憶にアクセスし、この集合的記憶の中で通常よりも希釈されていない、増幅された記憶を持つことができれば、個人的な記憶の転移が起こり得ます。
仏教徒は、転生には記憶の転移は含まれるが、中核的な人格の転移は含まれないと言うでしょう。なぜなら、永続的な自己というものは存在しないからです。これは彼らの無我（アナッタ）の教義です。
ヒンドゥー教徒は永続的な自己が存在すると考えます。ヒンドゥー教徒と仏教徒の違いは、両者とも記憶の転移については同意していますが、ヒンドゥー教徒は率直な転生理論を持っており、仏教徒はそうではないということです。それはそれほど単純な問題ではありません。
横から別の角度でこのトピックに触れたいと思います。次号で、そして実際11月17日に私たちのために講演してくれるリチャード・グロシンジャーの新著『Bottoming Out the Universe』をレビューする予定なのですが、彼は個人のアイデンティティと空間、時間について検討しています。
暗黙のうちに両者が取り組んでいる問題が浮かび上がってきます。それは、個人のアイデンティティの限界が、共有されたアイデンティティや集合的アイデンティティ、あるいは普遍的なアイデンティティ（括弧付きで）とどのように関係しているのかという問題です。
実際の現実は、私たちの脳が理解できるよりもはるかに微妙で複雑なようです。たとえば、ライフレビュー（人生の振り返り）の概念を考えてみましょう。そこでは他者の経験に入り込み、それがまるで自分自身の経験であるかのように体験することができます。私は、完全に密閉された個人的なアイデンティティという考えは、おそらく不適切なのだと思います。
興味深いことに、私は幸運にも祖父で、6人の孫がいて7人目が生まれる予定です。これらの若い存在、新生児たちが世界に生まれてくるのを見ると、彼らは最初から人格を持っています。彼らの人生経験がその人格を形作り発展させていきますが、彼らは既に人格を持って生まれてくるのです。
これが、私が転生という考えに非常に魅力を感じる理由の一つです。それは多くの意味で理にかなっています。宇宙は物理的な生命を可能にするこの巨大なプロジェクトに投資しているのに、なぜそれを一度だけしか使わないのでしょうか？
ここには学ぶべき教訓があると思います。私は個人的な哲学として、物理的な生命を経験の劇場として考えています。私には完全には理解できませんが、何らかの方法で私たちはここで教訓を学び、成長し、発展し、そして何らかの方法で自己を完成させ、改善するためにいるのだと思います。それには一度の人生以上が必要かもしれません。
個人のアイデンティティの問題は、かなり曖昧なものです。私たちは個人の違いと個人の発展を強調する非常に個人主義的な社会に住んでいますが、伝統的な社会では、個人の特徴よりも人々が演じる一種の原型的な役割がより重視されています。
また、死後の生活についての伝統的な信念を見ると、それらは実際に私たちの個性を手放すことについてのものだというのも興味深いです。ヒンドゥー教で言う一者への吸収や、仏教での涅槃への到達、カルマの束縛から解放された時、人々は習慣とカルマと記憶の束縛から解放され、その解放は私たちを個人たらしめるすべてのものを手放すことを含みます。
キリスト教の伝統でも、煉獄を通じた継続的な発展を通じて、私たちは自分自身を特徴づける多くの特徴を失うという考えがあります。聖パウロが「もはや私ではなく、私の内にいるキリスト」と言ったように、私たちはキリストの霊に満たされ、それが私たち独特の自己よりも人格と行動のより支配的な特徴となっていくのです。
多くの宗教は私たちの個性を超えることを含んでいるという意味で、DMTのような強力なサイケデリックスを摂取する多くの人々は、プロセスの一部としてエゴの喪失について語ります。彼ら自身の特異な個性の細部は、多くの点で超個人的なこの変性意識状態の一部となるにつれ、ますます重要ではなくなっていきます。
この議論が終わりに近づいていることに気づきましたが、古代エジプトの審判の場面を思い出しています。魂は非常に図像的で象徴的に描かれ、マアト女神の広間に入ります。マアト女神は調和と宇宙的正義の女神です。
魂は導かれ、一組の天秤の前に立ちます。天秤には個人の心あるいは魂を象徴する物体が置かれ、もう一方の皿にはマアトの羽、つまり真実と誠実さと宇宙的正義の羽が置かれます。羽に対して心が重くならないようにしなければなりません。
部屋の周りには42人の否定的な評価者が座っており、あなたが生きた人生について質問をします。その質問には実際、キリスト教の十戒も含まれています。「殺したか」「盗んだか」など、すべてがそこにあります。それらに「いいえ」と答えられることが望ましく、道徳的な行動が魂の来世の運命にとって重要であるように思えます。
しかし、その先にはさらに大きな問いがあります。あなたは貴重な生命の贈り物を与えられました。それをどのように使いましたか？それを有効に使いましたか、それとも無駄にしましたか？
政治的な観点に戻ると、私たちは与えられたこの信じられないほどの贈り物を無駄にするように設計された社会に住んでいるように思えます。それの長期的なコストがどうなるのかはわかりませんが、死は清算の時だと思います。
私たちが生きた人生と向き合わなければならない時であり、希望としては、人生から少し成長し、完成された人としてそこから出てくることです。それが私には古代エジプトの見方のように思えますし、それを気に入っています。
おっしゃる通り、それは多くの点でキリスト教の見方と似ています。実際、私自身はキリスト教の見方が古代エジプトの見方から強い影響を受けていたと思います。
そうですね。エジプトでは特にファラオの来世の側面、巨大な死の技術、ピラミッドや墓などがありましたね。しかし、それは少数の人々のためのものでした。ピラミッドを建設した平均的なエジプトの奴隷は…
申し訳ありませんが、そこは訂正させてください。ピラミッドは奴隷によって建設されたのではありません。それは神話です。古王国時代には奴隷はいませんでした。私は大ピラミッドに5回登りましたが、それは天才的な仕事です。そこで働いた一人一人が熟練の職人で、彼らは自分たちが何をしているのかを正確に知っていました。彼らは奴隷ではありませんでした。
しかし、あなたの指摘は理解できます。エジプトのシステムはエリートに焦点を当てており、大衆にはあまり注意を払っていませんでした。その通りです。
はい。後の時代には確かに奴隷はいましたが。
いずれにせよ、ほとんどの人々にとって、墓やテキストなどのこの来世のための全技術は向けられていませんでした。キリスト教の要点の一つは、これを民主化することだったと思います。
イエスは天に昇ったと信じられ、他の人々が従うための道を開きました。ピラミッドや墓などを必要とせず、はるかに単純で広くアクセス可能なものにしたのです。しかし、根底にあるパターンは同じだったと思います。
初期キリスト教の要点の一つは、それまで小さなエリートだけがアクセスできた死後の旅への道を提供したことでした。
それは単にキリスト教徒のより良いマーケティングだったのでしょうか？それとも根本的な真実があるのでしょうか？
私は両方だと思います。明らかに良いマーケティングでしたが、それは広がり、非常に人気を博しました。選択肢はあまり魅力的ではありませんでした。ユダヤ教のシェオールの見方では、一種の影のような冥界に下降しますし、ギリシャのハデスも同様です。
死後に下降する旅よりも、上昇する旅の方がはるかに魅力的でした。そうですね、これらはすべて来世の異なるモデルですが、私はそれらすべてが様々な異なる夢の領域で起こると思います。
夢には無数の領域があります。悪夢もあり、中には繰り返し悪夢を見る人もいます。個人的には、キリスト教の地獄の描写は実際には悪夢の描写だと思います。閉じ込められた状態の悪夢のような領域として理解しています。
ここで論争的な問題がありますが、キリスト教自体が何百年もの間、物理的な悪夢の世界を作り出しました。例えば、ジョルダーノ・ブルーノを火刑に処したことなど。あるいは、時期によって主要な役人たちがこのように全く残酷で不快で悪質で邪悪な行動を取った時、キリスト教には何かを教える道徳的な力があるのだろうかと疑問に思います。
全くその通りですね。様々な役人たちが恐ろしく邪悪な行動を取りましたが、イギリス政府の役人たちも邪悪な行動を取りました。拷問と処刑は普通のことでした。だからといって、イギリス人であることを望まないということにはなりませんよね？
そして無神論者たちも恐ろしい行いをしました。スターリン、ナチス、ポル・ポトは、異端審問所を子供のお茶会のように見せるほどです。これは人間一般の残虐で残酷な行動への傾向です。
この点は、バーナード・カーがケンブリッジで開催したマルチバース会議で非常によく指摘されました。この質問が出た時、キース・ワードは「危険なのは宗教ではなく、人間が危険なのだ」と言いました。
あなたは様々な例を挙げられましたが、宗教がそのような言い逃れを許されるべきだとは思いません。宗教が何世紀にもわたる残虐さと邪悪さに関与してきたのなら、それに対する責任を取る必要があります。単に人間の性質のせいにすることはできません。
私は、宗教が他者への行動に対する責任を取り、世界でどのように生きるべきかを説くだけでなく、実際にその責任を取る時が来ていると思います。
例を挙げましょう。グラハム、私はアルビジョワ十字軍の地域に住んでいますが、13世紀に腐敗したカトリック教会によってカタリ派が…残念ながら2年前に見逃してしまいましたが、パミエの司教がこのホロコーストに対して許しを請うた式典があったそうです。これは、キリスト教徒対キリスト教徒の唯一の主要な十字軍でした。
そうです。本質的にはカトリックに対するカタリ派でした。
これは、次のセッションで取り上げることができる別のテーマを提起します。グノーシス派や、グノーシスを体験した人々は、教会の仲介を必要としませんでした。「教会の外に救いなし」というのが、なぜ神秘家や預言者がいつも周縁化され、異端とされてきた理由です。
最後にもう一点、休憩に入る前に指摘したいことがあります。私自身も書いていることですが、キリスト教における死後の審判と、チベットの死者の書での魂の秤量、そしてライフレビューとの関係についてです。
誰か他の人があなたを裁くのではないように思えます。フェリーコ・ファジンが昨夜言ったように、あなたの高次の自己が、影響の証人となるのです。
短く言えば、ブルガリアの精神的指導者ピーター・デュノフは、ライフレビューでは、あなたが愛の法則をどのように適用したかが試されると言いました。これは非常に力強い、美しい表現方法だと思います。
興味深いことに、深いサイケデリック体験はほとんど常にこのライフレビューを含みます。あなたは自分の人生を外側から振り返ることができる場所に置かれ、あなたの行動が他者にどのような影響を与えたかを見て、その行動が他者にどのように影響したかを体験することができます。これは非常に魅力的なプロセスです。
ここで何か非常に神秘的なことが起きていると思います。生きているということ自体が信じられないほど神秘的なことだと思います。私はこの神秘の底に到達することは決してないかもしれませんが、少なくとも人々がそれを探求していることを嬉しく思います。
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