回勅 素晴らしき人間性 人工知能の時代における人間の保護について

本テキストは、教皇レオ14世による回勅（MAGNIFICA HUMANITAS）の全文である。人工知能やデジタル化が急速に進展する現代において、人間の尊厳をいかに守り、共通善を築いていくべきかをカトリック教会の社会教説に基づき論じている。技術の発展を否定するのではなく、それが一部の権力や利益のためではなく、人類全体の平和と連帯に寄与するよう、倫理的ガバナンスと責任の共有の必要性を訴えかける内容となっている。

Encyclical Letter of His Holiness Leo XIV Magnifica Humanitas (15 May 2026)

ENCYCLICAL LETTER MAGNIFICA HUMANITAS OF HIS HOLINESS POPE LEO XIV ON SAFEGUARDING THE HUMAN PERSON IN THE TIME OF ARTIF…

www.vatican.va

はじめに

1 神によってそのすべての偉大さにおいて創造された人類は、今日、極めて重要な選択に直面しています。それは、新たなバベルの塔を建設するか、それとも神と人類が共に住む都市を建設するかという選択です。それぞれの世代は、独自の時代を形作り、すべての人の尊厳が守られ、正義が促進され、兄弟愛が可能になる場所へと歴史を導くという課題を受け継いでいます。しかし、どの時代もまた、非人間的でより不公正な世界を作り出してしまう危険性をはらんでいます。人類がその真のアイデンティティを損なう危険にさらされるたびに、私たちキリスト者は受肉された神へと目を向けます。なぜなら、人間の神秘が真に明らかになるのは、肉となった言葉の神秘においてのみであることを知っているからです。イエス・キリストにおいて、この人類の偉大さは道であり、真理であり、命となり、私たち一人ひとりが完全さに向かって成長するための道を開いてくださるのです。

2 生ける石であるキリストを基盤として、私たちは聖霊の力強く神秘的な働きを経験し、希望を託す天の父によって、善のために聖霊と協力しようとするすべての真の人間的努力が祝福されると信じています。このため、私たちはより公正な世界を築くためのすべての取り組みに熱心に貢献することができ、すべての人の総合的な発展を促進するために他の人々と協力するよう呼びかけることができます。私たちは、人類の出来事、問い、そして切望を分かち合う、現代のすべての男女と対話したいと願っています。彼らと共に、私たちは共通善のため、そしてすべての人にとって尊厳ある生活を促進するための新しい道を見出そうと努めています。実際、対話への開かれた姿勢は、教会の召命の不可欠な一部です。なぜなら、キリストにおいて神との交わりと全人類の統一の秘跡として構成された教会は、歴史を、福音が人間の経験に挑戦し、方向付ける場所として認識しているからです。

3 この精神に基づき、教皇レオ13世は1891年に回勅レールム・ノヴァールムを発表しました。今年、私たちは深い感謝の念とともにその135周年を祝います。この文書によって、私の敬愛する前任者は、社会、経済、政治に関する考察に推進力を与え、それは現在教会の社会教説として知られています。教会は世俗的な事柄にエネルギーを浪費するのではなく、永遠の命のメッセージを伝えることに集中すべきだと反対する人々に対し、レオ13世はリアリズムと知恵をもって応え、福音の宣言は人々の具体的な生活を無視することはできないと述べました。それから何十年もの月日が流れ、教導職、牧者、神学者、そして信徒たちは、福音の光に照らして社会問題について考察し続けてきました。今日、教会の社会教説は知恵の遺産であり、そこには思考の原則、識別と判断の基準、そして行動のための具体的な指針が見出されます。聖書と聖伝に基礎を置き、科学と関わりながら、それは私たちが現在の課題を明確に解釈し、喜びをもって、また世界への奉仕において、明確なキリスト教的証しを生きるための適切な方法を見出す助けとなります。それは不活性な概念の集合体ではなく、完全で公正な生活への人類の召命を守り、解釈する生きた真理の体系なのです。したがって、私はこの生きた伝統に私自身の声を加え、初めから世界に宿っておられる知恵の霊の助けを祈り求めたいと思います。

現代の新しい事象

4 レオ13世は彼の時代において新しい事象について語りましたが、今日、私たちは単に彼の洞察に満ちた教えを繰り返すだけに留まることはできません。代わりに、私たちは現代の大きな潮流、特に技術の進歩を解釈するための知恵を神に求めなければなりません。近年、デジタル化、人工知能、ロボット工学がいかに急速かつ深く私たちの世界を変革しているかがますます明らかになっています。テクノロジーは、それ自体が人類に敵対する力と見なされるべきではありません。それどころか、初めから人間の自律性と自由に関連する深く人間的な現実として、私たちの歴史の一部を形成してきました。何世紀にもわたり、技術の発展は人類の生活条件を著しく向上させてきました。同時に、進歩の各段階は、善に向けられていない場合に害を引き起こす可能性のあるツールの曖昧さも明らかにしてきました。しかし今日、私たちは新たな状況に直面しています。新興技術の力と普及は日常生活の織物に織り込まれ、意思決定プロセスを形作り、集団的想像力に深い影響を与えています。人類がこれほどまでに自分自身に対する力を持ったことはかつてありませんでした。新しいテクノロジーは、想像はできてもまだ完全には予測できない方向へと広がる地平を切り開いています。これにより、それらが個人の尊厳と共通善の両方に与える潜在的な影響や長期的な効果を評価することが複雑になっています。

5 今や、思考の明確さと責任をもって現代の課題に立ち向かうことが私たちに求められています。正義を守り、技術的権力の歪んだ影響を抑制することができる、適切な規制ツールを確立することが必要です。しかし、問題は規制だけにとどまりません。教皇フランシスコが警告したように、私たちは現実的に、今日誰がこの力を保持し、彼らがそれをどのように使用しているかを自らに問わなければなりません。また、原子力エネルギー、バイオテクノロジー、情報技術、私たち自身のDNAの知識、そして私たちが獲得した他の多くの能力が、それらを使用する知識、特に経済的資源を持つ人々に、全人類と世界全体に対する圧倒的な支配力を与えていることも認識しなければなりません。過去において、イノベーションを導き、方向付けるのは主に国家の役割でした。しかし今日、開発の主な推進力は、多くの政府の力を凌駕する資源と介入能力を備えた、民間、多くの場合多国籍の当事者たちです。このように技術的権力は前例のない、主に民間の側面を帯びており、このことが、そのような権力を識別し、統治し、共通善に向けて導くことをさらに困難にしています。

6 このため、進行中の変革の精神的および文化的ルーツを特定するための、共有された識別プロセスを開始することが必要です。もし私たちが偶発的な事象にのみ焦点を当てるなら、緊急事態の連続に私たちの進むべき方向を決定させてしまう危険があります。私たちは今、急速な移行期、すなわち時代の変化を生きているのです。そこでは、新技術の未来を競い合う人々がいる一方で、その問題について考察することに身を捧げる人々もおり、大半の人々はただ見守り、遠くから観察し、最善を願うだけにとどまっています。まさにこの理由から、重大な問いが私たちの良心に突きつけられており、もはや避けることはできません。私たちはどこへ向かっているのでしょうか。私たちはどのような目標に向かって自らを方向付けたいと願っているのでしょうか。一つの民族として、また人間社会として、私たちはどの方向を選ぶべきでしょうか。

二つの聖書のイメージ

7 これらの問いに答え、AIの時代を責任をもってどのように進むべきかを識別するために、私は聖書から二つの場面を思い起こしたいと思います。バベルの塔の建設と、エルサレムの城壁の再建です。バベルの物語は創世記の、人類の起源、ノアの息子たちの系図のすぐ後に登場します。シンアルの地の平野に定住した後、人々は都市と、頂が天に届く塔を建てることを決意しました。彼らは地に散らされることを恐れ、自らの安定と権力を保証し、何よりも自らの名を作ることを求めました。それは、単一の言語、単一の技術、単一の方向性という印象的な偉業でした。しかし、そのプロジェクトには深い危険が隠されていました。それは神への言及なしに構想されたプロジェクトであり、多様性を排除し、交わりよりも均質化を選ぶ画一性によって支えられていました。都市がプライドと自己充足の主張の上に築かれるとき、コミュニケーションは崩壊し、言語は混乱し、人々はもはや互いを理解しなくなります。その結果は統一ではなく、分散です。バベルはこうして、どれほど壮大であっても、自己肯定から生じ、効率のために人間の尊厳を犠牲にし、神の祝福なしに天に到達しようと熱望するあらゆる努力の限界を明らかにしています。

8 一方、ネヘミヤ記は、古代イスラエルの歴史において非常に脆弱な時期に幕を開けます。バビロン捕囚の後、人々の一部はエルサレムに戻りましたが、都市は依然として廃墟のままで、城壁は崩れ落ち、門は焼け落ちていました。ペルシャ王アルタクセルクセスに仕えていたユダヤ人であるネヘミヤは、先祖の都市の悲惨な状態に関する知らせを受け取りました。行動を起こす前に、彼は断食し、祈り、人々のために執り成しました。その後、彼は王にエルサレムに戻る許可を求め、到着すると、破壊された地域を静かに視察しました。彼は上からの解決策を押し付けませんでした。彼は家族を召集し、それぞれに再建する城壁の一部を割り当て、彼らの懸念に耳を傾け、彼らの努力を調整し、あらゆる反対に対処しました。この物語は、都市が一人の人間の主導によってではなく、男性、女性、祭司、職人、家長、そして若者たち全員が役割を果たすという、全員の共有された責任を通じていかに再生するかを示しています。それは神を中心に据えた事業であり、石で再建する前に人間関係を再建するものです。こうして、古代エルサレムは共通の言語を再発見します。それは画一性の言語ではなく、交わりの言語、すなわち、すべての人が自らの役割を引き受け、自分たちの力が主から来ていることを認識するときに生まれる調和の言語です。

9 これら二つのイメージに照らして、聖霊は今日、テクノロジーや進行中のデジタル革命との関係について私たちに問いかけています。科学的発見は、実を結ぶために人類に委ねられたタレントです。テクノロジーは、私たちの共通の家を癒やし、結びつけ、教育し、保護する力を持っています。しかし、それはまた、分断し、排除し、新たな形態の不公正を生み出す可能性もあります。抽象的に言えば、テクノロジーそのものは人類の問題の解決策ではないのと同様に、本質的に悪でもありません。しかし実際には、テクノロジーは決して中立ではありません。なぜなら、それはそれを考案し、資金を提供し、規制し、使用する人々の特性を帯びるからです。したがって、最初の選択はテクノロジーに対する「イエス」か「ノー」かではなく、むしろバベルを建設するかエルサレムを再建するか、天を支配しようと主張する権力か、それとも神の御前で兄弟としての共存の城壁を再建するために協力する人々かの選択なのです。

10 したがって、私たちはバベル症候群、すなわち弱者を犠牲にする利益の偶像化、違いを無効にする画一性、そして単一の言語、たとえそれがデジタルのものであっても、人の神秘を含むすべてをデータとパフォーマンスに変換できるという思い上がりを避けなければなりません。神を排除し、他者を単なる手段へと貶める未来を築くという非人間化の危険は、古くて常に新しい誘惑であり、今日では技術的な装いをまとっています。代わりに、神の都を帰還する流刑者たちにとって安全な場所にするために協力することの重要性を強調する、ネヘミヤの道を選びましょう。今日における再建とは、話し言葉の多様性が引き起こした混乱を時折思い起こさせるような、まさにその声やビジョンの多様性からこそ、明るい可能性が浮かび上がることを認識することを意味します。実際、これは共に築き上げ、多様性を資源へと変え、傾聴と対話を正義と兄弟愛を育むための共通の基盤とする可能性なのです。この共有された課題の中で、キリスト者は、神の光の中で多元主義が無秩序に消散することなく、むしろシノダリティの実践を通じて、人類がその確固たる基盤と最終的な目的を再発見する空間となるように、行動を神へと導くという独自の役割を発見します。黙示録において、ヨハネは新しいエルサレムが全人類への贈り物として、神のもとから、天から下って来るのを見ます。そしてこの恵みのビジョンは、今日の都市において、平和で、公正で、尊厳ある共同体生活を育むために共に働くよう、私たちキリスト者を招いているのです。

共通善のための構築

11 共通善に基づく都市を築くことは、何よりもまず、神との確固たる関係の上に築くことを意味します。それは、神の愛の真理が私たちをあふれるばかりの命と神との交わりへと招いていることを認識することです。聖アウグスティヌスのように、私たちもまた、主よ、あなたはご自身のために私たちをお造りになりました。私たちの心はあなたにあって休まるまで安らうことがありません、と言うことができます。実際、神は私たちの心に、人生のすべての次元を包み込む幸福への願いを刻み込まれました。現代の男女と対話する教会は、この熱望を守り、その最も深い真理へと導く緊急の必要性を認識しています。

12 第二に、共通善のために構築するということは、人間の限界と弱さを修正すべき誤りとしてではなく、それを受け入れることを意味します。今日、充実した人生への人間の願いは、私たちをすべての弱さから解放すると約束するテクノロジーの展望や、全人口を置き去りにするような幸福のモデルといった、欺瞞的な目標によって誤った方向へ導かれる危険にさらされています。あまりにも頻繁に、私たちは無制限のアップグレード、不平等を悪化させる進歩の形態、そして人々の傷を癒やすことのできない即時的な解決策に希望を置いてしまいます。その結果、一部の人々が無制限の自己主張という幻想を追い求める一方で、多くの人々が基本的な生活必需品を奪われています。教会は、断固として、しかし謙虚な声で、真の充足感は弱さを排除することによってではなく、調和のとれた成長を通じて達成されることを私たちに思い出させます。それは、自由と責任が相互のケアと真の連帯と絡み合い、進歩が各人の尊厳とすべての人の善によって測られる場所に見出されるのです。

13 第三に、誰もが繁栄できる世界を築くには、共有された責任と勇気が必要です。世界が直面している課題の重みを一人で背負うことができる人はいないのと同様に、権力は弱さの中でこそ完全に発揮されるのだから、自分の役割を果たせないほど弱い人もいません。すべての人が再建する城壁の独自の一部を与えられています。科学者と研究者、起業家と労働者、教育者と立法者、市民社会、大衆運動、そして信仰共同体です。これが補完性の論理であり、安定、繁栄、そして平和を育むための最良の方法として、世代、人々、学問分野、文化間の協力を重んじるものです。私たちは緊張や違いに怯えるべきではありません。なぜなら、それらは共有された責任によって導かれるとき、創造的な力となるからです。

14 最後に、共通善のための構築には福音的な言語が必要です。私たちは屈辱的であったり敵対的であったりする言葉を避け、むしろ光を当てる明確さと、新たな可能性の扉を開く率直さを選ばなければなりません。私たちは素朴な熱狂を大目に見ることも、根拠のない恐怖を煽ることもできません。代わりに、人間の尊厳、財貨の普遍的目的、貧しい人々への優先的選択、共通の家のケア、そして平和といった識別のための基準を確立し、これらの基準を、責任ある計画、人間的および社会的影響の評価、最も脆弱な人々の包摂、デジタルリテラシーの促進、そして研究と産業を正義と平和に向けることといった実践へと翻訳していきましょう。

人間であり続けること

15 最近の2025年の通常聖年において、私たちは希望の巡礼者として歩み、多くの恵みに祝福されました。これらの贈り物によって強められ、私たちは前に横たわる困難な課題や要求の厳しい挑戦に立ち向かうため、自信を持って前進することができます。人工知能の時代において、人間の尊厳が新たな形の非人間化によって脅かされているとき、深く人間であり続けることは私たちの緊急の義務です。私たちに与えられ、キリストにおいてその完全さにおいて啓示された人類の偉大さを、私たちは愛情を込めて守らなければなりません。その輝きはどんな機械にも決して置き換えることはできません。真の進歩は常に、他者に開かれた心、耳を傾ける意志のある知性、そして分断するものではなく結びつけるものを求める意志から生じます。

16 私はこの心からの呼びかけを、すべてのカトリック信徒、すべてのキリスト者、そして善意のすべての男女に向けます。私たちの時代の建設現場で手を汚すことを恐れないでください。ネヘミヤのように、神を私たちの行動の最前線に置き、人間を私たちの選択の中心に据えて、祈り、賢明に計画し、忍耐強く働きましょう。そうすれば、捨てられた石、すなわち貧しい人々、病気の人々、移民、そして私たちの中で最も小さくされた人々が隅の親石となり、堅固で歓迎される共通の家が地上に現れ、そこでは愛と真実が最終的に出会い、正義と平和が口づけを交わすでしょう。これこそ私たちが神に祈り求める祝福であり、私たちの前にある課題は、バベルの設計者ではなく、交わりの建設者となることです。私たちは、破滅する運命にある塔の主ではなく、来るべき御国のしもべとなるべきです。牧者であり父である心をもって、私はすべての人に、また別のバベルの塔の建設を放棄し、人類が決してその美しさを失わず、世界が再び人間の心を神が住まうことを望まれる場所として認識するようになるために、共通善を築き上げるために力を合わせるようにお願いします。

第1章 福音に忠実なダイナミックなアプローチ

17 この第1章では、そのダイナミックな性格を示すために、教会の社会教説が近年の教皇の教導職や第2バチカン公会議においてどのように形成されてきたかを総合的に提示したいと思います。実際、それぞれの時代において、新しい事象は、この教えが啓示された真理の光に照らして歴史的な問題に対処することを要求します。この点に関して、人工知能もまた、単に研究されるべきもう一つのテーマや管理されるべき危機と見なされるべきではなく、むしろ社会教説のカテゴリーに内側から挑戦し、福音への忠実さの中でそのさらなる発展を求める展開として見なされるべきです。

18 しかし、個々の教皇の貢献と彼らの最も関連性の高い文書を考察する前に、教会が歴史の中でどのように存在し、世界とどのように関係しているかに関するいくつかの基本的な原則をまず明確にしなければ、この概観はあまり理解しやすいものにはならないでしょう。そうしなければ、社会教説が世俗的な事柄への不当な干渉として、あるいは上から押し付けられた外部の倫理規範として認識される危険にさらすことになります。実際には、それは地上の現実の自律性と教会共同体と政治共同体との区別を認識しつつ、人類と共に歩む教会から生じています。まさにこの理由から、教会は共通善に奉仕しようと努めているのです。

人類の歴史を歩む教会

19 教会は、全人類の家族の統一のしるしとして世界に存在しています。教会は、今日の問いと課題を、傾聴、対話、奉仕という独自の召命を果たし、現代の男女の生活に関わるすべてのことに対応するための現在の舞台として認識しています。この人々の生活への関与は、教会の使命が歴史的広がりを持ち、社会関係が構築される方法に対する責任を伴うことを、より明確に理解する助けとなります。このため、教会は自らを社会を形作る力から無縁の存在であると考えることはできません。それどころか、教会は社会が成長し組織されるプロセスに積極的に参加し、より公正で友愛に満ちた社会の創造に向けて独自の貢献を提供します。教皇フランシスコは、教会の使命のこの歴史的側面を強調しました。宗教は個人の生活の内なる聖域に追いやられるべきであり、社会や国家の生活に影響を与えず、市民制度の健全性に関心を持たず、社会に影響を与える出来事について意見を述べる権利はないと要求することは誰にもできません。

20 歴史の展開において神が男女の自由を支持しておられることを認識し、第2バチカン公会議は、地上の現実がそれ自身の固有の性格と秩序を持っていることを確認しました。公会議は、私たちが感謝をもって60周年を記念し祝った司牧憲章現代世界における教会において、この原則を特に正確に表現しました。地上の事柄の自律性によって、被造物や社会そのものが独自の法則と価値を享受していることを意味するなら、自律性の要求は完全に正当なものです。この断言は、被造物が私たちの人間的な見方が保存し、培い、そして完成へと導かなければならない本来の善の刻印を帯びていることを示しています。この点において、教会は現実をそのすべての深さにおいて解釈する助けとなるような方法で自らを提供します。教会は、すべての人の尊厳、共同体の結束、そしてすべての人の善を促進する選択を謙虚な決意をもって支持します。教会はこうして、世界を圧倒することなく世界と並び立ち、聖霊が人類の心の中で維持し続けている正義と平和の約束が、すべての人間の営みにおいて結実するようにするのです。

21 教会は、歴史の展開の中で神が男女の自由を重んじておられることを認識し、教会共同体と政治共同体の区別を確認し、それぞれが完全な自律性をもって機能しなければならないことを強調しました。教会の世界における存在は、市民社会や公的機関との関係を通じても表現されます。これらの団体と関わることで、教会は社会的および政治的現実の価値を認め、それらの特定の責任を尊重し、個人の幸福を育み、社会の織物を強化するすべてのものを支援します。教会は国家に属する機能を引き受けることを主張しません。それどころか、共通善に奉仕する人々を尊重し、市民機関が社会において持つ責任を断固として認めます。同時に、教会に委ねられた使命は、現代の男女の真の苦しみに対応するよう教会を促します。この寄り添いは、市民機関に取って代わろうとする意図から生じるものではなく、ましてや彼らの仕事に対する暗黙の批判から生じるものでもありません。むしろそれは福音的愛から生じるものであり、その愛は人類の傷がより深刻な形で表面化するたびに、教会をそれに近づくよう駆り立てるのです。教会が介入するとき、善きサマリア人の模範に倣い、裁量と親密さをもって行います。なぜなら、緊急の必要性から生じるものが規範となったり、市民社会に固有の制度的責任に取って代わったりすることはできないと認識しているからです。

22 この二重の認識、すなわち地上の現実の自律性と、教会および政治の管轄領域の区別から出発することで、第2バチカン公会議が世界との関係において教会の方向性をどのように設定したかをより明確に理解することができます。現代世界における教会は、次のように私たちに思い起こさせます。神の民全体、特にその牧者と神学者の課題は、私たちの時代の多くの声に耳を傾け、それを識別し、神の言葉の光に照らして解釈することです。それは、啓示された真理がより深く洞察され、よりよく理解され、より適切に提示されるためです。多くの声に耳を傾けることは、単なる社会学的な演習ではなく、霊的な識別を必要とします。御霊に導かれ、神の民は、文化的および社会的変革の中に、歴史を完成へと導くキリストの現存のしるしと、彼の顔を覆い隠す異常性の両方を認識するようになります。このようにして、啓示された真理の核心は変更されるのではなく、明示され、具体的な選択を導き、個人的および共同体的な回心の道を鼓舞し、構造改革を促進し、公的生活における福音的証しの新しい形態を支持するための生きた基準として採用されるのです。歴史はこうして、教会が福音の人間化する力について聖霊に教えられ、すべての人の尊厳とすべての民族の善に奉仕するために独自の教えを発展させることを学ぶ場所の一つとして理解されるのです。

人間科学との対話における神の言葉の知恵

23 教会は、真理、善、美を誠実に求めるすべての人を旅の伴侶と見なし、すべての人の尊厳を守り、被造物を世話する上での貴重な同盟者と考えています。第2バチカン公会議の司牧的アプローチを採用し、時代のしるしに耳を傾け、識別し、解釈するように招き、御言葉の知恵に照らされ、教会は人間の知識と出会うことを恐れません。実際、神の言葉は、正義の道を確立し、人々の間に和解と平和の道を開くための信頼できる基準を提供します。これらの基準を現代の複雑な状況に適用することになると、哲学と人文社会科学の貢献が不可欠です。これらの学問は、私たちが文化的、経済的、政治的力学をより深く理解し、分析するのに役立ちます。聖ヨハネ・パウロ2世は、教会がその教導職を遂行するのを助ける具体的な洞察をそこから引き出すために、社会科学の貢献を歓迎していることを思い起こさせました。このような知識との対話は、福音の力を弱めるものではありません。それどころか、個人と共同体の生活を真に育むものをより明確に特定することを可能にします。この視点に従い、教皇フランシスコは、多くの具体的な問題に対処する際、教会は決定的な意見を提供することを主張するのではなく、科学的研究に耳を傾け、意見の多様性を歓迎しつつ、専門家間の真剣で誠実な議論を奨励することの重要性を認識していると強調しました。

24 福音と人間の知識との間のこの実りある対話によって養われ、教会は自らの社会教説を漸進的に発展させ、キリスト教的な人間理解に根ざした神学的および人類学的首尾一貫性に特徴づけられる賢明な遺産を歴史の中で培ってきました。まさにこの遺産が信仰とそれに対応する現実のビジョンから生じているからこそ、それは技術的な解決策のレパートリーや、他と対立させるべき経済的または政治的モデルに相当するものではありません。むしろ、それは異なる秩序、すなわち出来事の解釈を導き、歴史的プロセスとそのプロセスが伴う選択に対する福音的な理解を支える原則の秩序に属しています。ここに社会教説の本来の機能があります。それは政治や制度の責任に取って代わることを主張するのではなく、集団的な識別の基盤として自らを提供し、人々の尊厳、共同体の活力、そして共通善に奉仕するものを認識し、促進するのを助けるのです。

共有された識別としての社会教説

25 真理は独占されるべき所有物ではなく、共有されるべき贈り物であることを理解することは、教会を権力に基づく存在形態を求める誘惑から解放します。真理を押し付けないという穏やかな福音的アプローチを再発見するために、聖ヨハネ・パウロ2世は、真理への奉仕において不寛容や暴力の行使にさえ黙認が与えられた時代を誠実に検討するよう私たちを招きました。この同じ流れの中で、私もまた、教会は真理の独占を主張しないことを再確認しました。なぜなら、真理は守るべき領土ではなく、共有すべき善だからです。教皇フランシスコもまた、時間は空間よりも偉大であるという彼の印象的な言葉で、この同じ見解を表現しました。最も重要なことは、権力の座を占めることや文化的な拠点を守ることではなく、良いプロセスを開始し、それを成熟させることです。このようにして、福音の真理は上から押し付けられるのではなく、生活、共同体、文化の具体的な交わりの中で時間とともに成長していきます。これは多様性を恐れる真理ではなく、むしろそれを歓迎し、導く真理です。それは対立を排除するのではなく、変容させ、歴史が散逸させがちなものを再統合します。この概念は、一つの福音の真理が異なる角度から反射される多面的な多面体のイメージによっても説明することができます。

26 真理に対するこの開かれた態度は、同時に一つでありながら多様であり、教会の普遍性を深く表現しています。なぜなら、教会は全人類の家族を包み込みながらも、人々と文化の具体的な状況に浸っているからです。第2バチカン公会議は、まさにこの普遍性のゆえに、各部分が他の部分と教会全体に独自の贈り物を貢献していることを思い起こさせます。このようにして、相互の交流と、より完全な交わりに向けた共有された努力のおかげで、教会は全体として、また個々の共同体として成長します。したがって、神の民は多くの民族から集められているだけでなく、異なる機能、召命、文化、伝統を通じて互いに絡み合っており、それぞれが互いを支え、豊かにするよう召されていることになります。この視点から、聖パウロ6世は、歴史的状況の大きな多様性を考慮すると、教会の社会教説がすべての文脈で有効な単一の対応を提案できると考えるのは非現実的であると認識しました。このため、彼は各キリスト教共同体が自国の現実を明確さと責任をもって解釈するよう招きました。教会の使命の普遍性と地域への根付きとの間の実りある緊張関係は、その生活の本質的な側面です。なぜなら、教会は全世界を包含しつつ、福音が形をとる現実の舞台として、各文脈の特定の問題に取り組んでいるからです。

27 これまで述べられてきたことに照らして、教会の社会教説はより真に理解されることができます。それは適用されるべき原則と規範のハンドブックではなく、共有された識別のプロセスです。それは福音の永遠の真理と歴史の問いとの出会いから生まれます。それは時代のしるしによって自らを問いかけられ、科学、文化、人間の経験の貢献から糧を引き出します。したがって、私たちの兄弟姉妹の尊厳が侵害されたとき、政治が人類の悲劇に対処できないとき、経済が人に牙をむくとき、あるいは科学がその能力の限界を越えるとき、教会は、他のキリスト教諸教派や他宗教の信者たちと共に、支配するためではなく、交わりを促進するために、声を上げなければなりません。このように理解されるとき、社会教説は歴史における交わりの神学となります。歴史とは、肉となった言葉が対話、記憶、預言を通じて現存し続ける場所なのです。

レオ13世から現在に至る社会教説の発展

28 歴史の中で教会がどのように存在し、世界と対話しているかを概説したところで、19世紀から今日に至るまでの主要な社会的変革に対応してきた教導職における社会教説の発展について考察したいと思います。もちろん、私はこの教えの豊かな内容を完全に網羅することはできません。その基本原則は「教会の社会教説綱要」に提示され、近年の教導職の教えによってさらに深く考察されています。また、私の敬愛する前任者たちの回勅、特に「ラウダート・シ」や「フラテッリ・トゥッティ」において展開されたすべてのことを体系的に探求することもできません。しかしながら、この現在のテキストがその伝統の連続性の中にあることを示すために、いくつかの重要な点を強調します。また、この伝統の中で、人間と社会に関する啓示された真理の変わらない核心が、歴史的状況に耳を傾け、現代の問題に対応する新たな能力と常にいかに結びついているかを強調したいと思います。それでは、回勅レールム・ノヴァールムによって始まった時期から、この発展のいくつかの重要な段階を振り返ってみましょう。

教会の社会教説の初期段階

29 現在私たちが教会の社会教説と呼んでいるものは、近代の自然発生的な産物ではありません。むしろそれは、聖書、教父、そして中世および近代の神学的・法的な発展に根ざした、社会における生活に関する教会の長い考察の伝統を受け入れ、構造化した成果です。「教会の社会教説」という表現は1950年にピオ12世によって作られましたが、その内容はレオ13世の回勅レールム・ノヴァールムによって、社会教説の有機的な体系として形作られ始めました。資本と労働の対立、労働力問題、経済的・社会的変革という彼の時代の「新しい事象」に直面したレオ13世は、単にその不安を認めるだけでなく、これらの状況を教会の司牧的使命の領域として見なしました。彼はそれらを厳密な識別にさらし、福音と神の似姿として創造された人間の統合的なビジョンに照らして、その原因と可能な解決策を明らかにしました。聖ヨハネ・パウロ2世は、このアプローチを社会教説の「永続的なパラダイム」と見なしました。つまり、歴史的変化に直面したとき、教会が社会的現実を検討し、それについて声明を出し、公正な解決策を見出すための道筋を示すという権利と義務を行使する模範的な実践です。このようにして、信仰の永遠の内容と古くからの教会の知恵は、福音に忠実でありながら、各時代の「新しい事象」に対応して成長する生きた教義の中に表現を見出すのです。

30 レオ13世の回勅レールム・ノヴァールムは、教会の社会教説の発展におけるマイルストーンを構成しています。この文書は、労働と労働者の尊厳をその考察の最前線に置き、本人とその家族のための公正な賃金に対する権利を肯定し、人が資本や利益に優先する根本的な価値を持っていることを認識し、不可欠な社会的役割とともに私有財産を擁護し、労働者協会を高く評価し、階級闘争のメンタリティに代わるものとして社会の異なる構成要素間の協力の形態を提案しています。したがって、ピオ11世がこれをキリスト教的社会行動の「大憲章」と定義したのも驚くべきことではありません。レールム・ノヴァールムにおいて、人間と社会における生活に関する教会の古くからの知恵は、産業時代に対応し、その後の数十年でさらに発展することになる社会教説の最初の大きな体系的枠組みを提供できる新しい形を取りました。レオ13世によって描写された歴史的状況の多くは変化しましたが、少なくとも二つの洞察は今日でも非常に高い関連性を保っています。それは、金融や生産性のみに焦点を当てたあらゆる考え方に対する人間の労働の優位性（それに伴う、搾取されやすい人々や家族への配慮）と、福音の宣言とより公正な社会秩序の追求との間の不可分な結びつきです。したがって、レールム・ノヴァールムは、人間社会の構造に影響を与えない真の福音宣教は存在しないことを私たちに思い出させ続けています。

31 ピオ11世の回勅クアドラジェジモ・アンノは、レールム・ノヴァールムの40周年にあたる1931年、深刻な世界的大恐慌の真っ只中に発表され、教会の社会教説におけるさらなる一歩を示しました。それは単に「労働力問題」に対処することにとどまらず、経済的および政治的秩序の全体的な構造を包含するように焦点を広げました。この回勅は、少数の人々の手に経済的権力が集中していることを非難し、個人の自由と責任を損なう無制限の競争と集産主義的プロジェクトの両方を批判し、労働者の結社の権利を強く肯定し、賃金が業績だけでなく、労働者とその家族のニーズにも見合ったものでなければならないという要件を繰り返し述べています。この枠組みの中で、ピオ11世は体系的に補完性の原則を定式化し、それは社会教説の礎石の一つとなりました。この原則によれば、個人、家族、中間組織、地域社会によって実行できることは、より上位の権威によって実行されるべきではありません。これらの貢献と並んで、ピオ11世は教導職の様々な介入（ノン・アビアモ・ビゾーニョからミット・ブレンネンダー・ゾルゲ、ディヴィニ・レデンプトーリスに至るまでの回勅）において、私有財産の社会的役割を明確に思い起こさせ、人の尊厳を貶め、社会の生活を抑圧し、国家をその正当な価値を超えて称賛し、人種によって差別する全体主義の形態を非難しました。彼の社会教説の少なくとも三つの洞察は、今日でも特に関連性を持っています。それは、不公正が個人の行動だけでなく、経済的および制度的構造にも関係しているという認識、権力のさらなる集中を避けつつ、結社や共同体の織物を強化することを求める補完性の原則の重要性、そして、労働の尊厳、公正な報酬、そして家族が尊厳ある生活を送るための真の可能性の間のつながりです。

32 第二次世界大戦という悲劇的な状況とそれに続く復興の数年間において、ピオ12世の教えは社会教説の発展に重要な貢献をしました。これは特に彼のクリスマスのラジオメッセージに当てはまり、そこで彼は正義、平和、そして人間の尊厳の認識に基づく国際秩序の枠組みを概説しました。これらのメッセージの中で、教皇は、個人や国家の利益に先行し、国家の内部生活と相互関係の両方を規制しなければならない客観的な原則の集合として理解される自然法への訴えに基づく、社会との対話を提案しました。ピオ12世はまた、経済的および社会的秩序において、専門家協会、労働組合、そして様々な中間組織に決定的な役割を与えました。彼は、社会のこれらの組織化された形態が、市民の均衡と共通善の保護にとって不可欠な防波堤であることを認識していました。彼は権力の乱用から守るための健全な法の支配の必要性を確認し、民主主義を権威の適切な行使を確実にする手段として認識しました。同時に、彼は法を実利や力に基づかせようとするあらゆる試みに対して警告し、最も強い者の利益によって支配される国際秩序は、弱い人々を抑圧にさらし、国家間の信頼を根本的に損なうことを思い起こさせました。最後に、ピオ12世は、国々の間の深刻な経済的不均衡を、紛争を煽る要因の一つとして特定しました。新たな形態のグローバルな権力と拡大する不平等によって特徴づけられる私たちの時代にとって、三つの指針は特に重要であり続けています。それは、法が利益に優先する必要性、経済的格差が緊張と暴力の温床であるという認識、そして個人と国家の間を仲介できる結社のネットワークの必要性です。これらの指針は、社会教説がグローバル化の力学を解釈し、より公正で平和な国際秩序を促進することを可能にする重要な基準を提供し続けています。

第2バチカン公会議の時代

33 教会の社会教説の新たな段階は、社会問題のグローバルな次元と権利の言語をより重視した聖ヨハネ23世から始まりました。マーテル・エト・マジストラにおいて、彼はキリスト教の信仰を天と地を結びつける光として提示しました。彼は、教会の主要な使命は聖化と永遠の善の宣言であるが、人々の日常生活の具体的な必要性を軽視せず、すべての真の人間的善に関心を寄せていることを思い起こさせました。この統一された人間観に基づき、ヨハネ23世は、社会生活には、市民やグループ（自らを組織し協力するよう召されている）の主導性と、個人の自由と責任を抑圧することなく調整し支援しなければならない国家の行動との間のバランスが必要であることを強調しました。したがって、彼は労働に対する公正な報酬、労働者の参加、そして国境を越えた格差の拡大に注意を喚起しました。数年後、パーチェム・イン・テリスにおいて、ヨハネ23世は初めて信徒だけでなく、善意のすべての人々に語りかけ、個人の尊厳を基本的人権と義務の認識と有機的に結びつけ、真理、正義、愛、そして自由に基づく社会のための方向性を、国際レベルでも提案しました。広範な紛争と新たな形態のグローバルな相互依存によって特徴づけられる今日において、彼の思想の以下の側面は特に関連性を持っています。彼の呼びかけの普遍的な視点、共有された枠組みとしての人権への言及、そして永続的な平和にはすべての人の尊厳に触発された国家間の制度や関係が必要であるという彼の確信です。

34 第2バチカン公会議は、現代世界における教会の自己理解における転換点となりました。司牧憲章現代世界における教会において、公会議は、人類に近く、世界と関わり、抽象的な概念ではなく歴史的状況の具体的な現実について考察することにコミットする教会の姿を提示しました。このテキストは、結婚と家族、経済と社会生活、政治共同体、戦争と平和といった主要な問題を取り上げています。それは、経済的および制度的構造は、人の総合的な発展に奉仕し、すべての人の責任ある参加を促進する範囲においてのみ公正であると主張しています。教会の社会教説にとってのこの公会議文書の重要性は、テーマ別の考察のための地平を切り開いたことだけでなく、福音と人間の専門知識に導かれて歴史的変化を解釈するよう私たちを招く、識別の方法にもあります。このアプローチは、世界との対話が教会にとって戦術的な選択ではなく、彼女の使命の具体的な表現であることを明らかにしています。なぜなら、福音はパン種のように、社会の構造を内側から変革し、より偉大な人間性への道を切り開くことができるからです。宣言ディグニタティス・フマネも同じ文脈に含めることができます。ここで公会議は、信教の自由が人間の尊厳に基づく基本的人権であり、人々が良心に反して行動することを強制されたり、私的にも公的にも真理を求め公言することを妨げられたりしないように、法によって保障されなければならないことを認識しました。この原則は今日においても非常に関連性が高く、個人を保護し、多元的で平和な社会を構築するための決定的な基準を社会教説に提供し続けています。

35 聖パウロ6世の教皇職の間に、単なる戦争の不在に矮小化されない、総合的な人間開発の範囲内で形作られる平和の理解が生まれました。ポプロルム・プログレッシオにおいて、彼は開発を、より人間らしくない生活条件からより人間らしい生活条件への移行として描写しました。彼はさらにそれを、一人ひとりの人間と全人的な人間、すなわち人間のすべての次元と例外なくすべての人々に関わるプロセスとして理解しました。このため、パウロ6世は、このように理解される開発は現実には平和の新しい名前であると断言することができました。なぜなら、それは不公正と紛争の根を絶ち、すべての人にとってより尊厳ある生活の機会を創出することを目指しているからです。教皇庁正義と平和評議会の設立も、富裕国と貧困国間の格差の拡大や、すべての人のために真により人間らしい生活条件を促進する政策の必要性を念頭に置きながら、教会および国際レベルでこの洞察に安定した形を与えようとする試みとして、この光の中で見られるべきです。

36 レールム・ノヴァールムの80周年に際して書かれたオクトジェシマ・アドヴェニエンスにおいて、パウロ6世はこの視点を、都市化、新たな形態の貧困、そして個人や共同体の未来に疑問を投げかける急速な文化的変化によって特徴づけられる脱工業化社会に適用しました。パウロ6世は、福音は私たちの時代とは大きく異なる歴史的および文化的文脈で宣言され、書かれ、生きられましたが、そのメッセージは時代遅れではないと信じていました。むしろ、それは人間の人格、人間関係、権威、そして共通善に関するビジョンを提供しており、それは今日でも経済的、政治的、文化的選択を導くことができるものです。言い換えれば、福音が関連性を持ち続けているのは、絶え間なく変化する状況において、何が人間性を高め、何が非人間化するのか、何が解放し、何が抑圧するのかを認識するための基準を提供しているからです。教会の社会教説にとって、パウロ6世の最も要求の厳しい遺産はまさにこの点にあります。人間の尊厳にふさわしい発展から排除されている人々が世界にいる限り、キリスト教共同体は平和の理論的な宣言に満足することはできません。むしろ、人々が疎外されている場所から始めて、福音が経済的および政治的構造に裁きを下すことを許さなければなりません。ヨハネ・パウロ2世が後に私たちに思い起こさせたように、これらの構造は真の罪の構造となる可能性があるからです。その結果、開発のプロセスにおいて、消費可能なものとして扱われる人や民族はいなくなるでしょう。

近年の教導職

37 聖ヨハネ・パウロ2世の豊かな社会教説は、20世紀の偉大なイデオロギー体制の危機と経済のグローバル化の始まりとの交差点に位置しています。レールム・ノヴァールムの発表から90年後に書かれた彼の回勅ラボレム・エクセルツェンスは、労働に関する考察のための新たな道を開きました。それは、公正な賃金を社会経済システム全体の正当性を検証する具体的な手段として提示しています。なぜなら、賃金は労働者が人間として扱われているのか、それとも単なる生産コストとして扱われているのかを明らかにするからです。労働は単に対処すべき問題や収入を得る手段としてではなく、人間にとっての根本的な善、経済活動の原則、そして社会問題全体の鍵と考えられています。労働を通じて、人間はその自由、創造性、そして協力の能力を発揮し、社会の文化的および道徳的な向上に貢献します。これに照らして、さまざまな種類の雇用の不安定さ、断片化されたキャリアパス、そして自動化は、効率の観点からのみ評価されるべきではなく、労働者の尊厳、十分な報酬を得る権利、そして社会に参加する真の可能性に関連して評価されなければなりません。

38 ポプロルム・プログレッシオの20周年を記念する彼の回勅ソリチトゥード・レイ・ソシアリスにおいて、ヨハネ・パウロ2世は低開発の惨禍を再検討しました。彼は、貧しい人々の経済発展を加速させ、彼らの工業化プロセスを支援しようとする数多くの試みの失敗を認め、世界の北と南の間の持続的で、実際には拡大している格差に言及しました。彼はまた、最強の経済国によって管理され、構造的に彼ら自身の利益を優先する一方で、より弱い経済を抑圧する経済、金融、商業のメカニズムを非難し、それらが技術的だけでなく、真剣な倫理的精査に服することを求めました。この文脈において、連帯は、個人、人々、国家間の具体的で共有された責任、すなわちパウロ6世が提案した愛の文明に向けられた社会的な友情や政治的な愛の一形態として理解されました。

39 レールム・ノヴァールムの100周年に際し、回勅チェンテシムス・アンヌスはソビエト体制の崩壊と民主主義および市場経済の台頭に関する考察を提供しました。聖ヨハネ・パウロ2世は、民主主義が市民の有効な参加を保証し、指導者を選出し平和的に交代させることを可能にし、特定の利益やイデオロギー的利益を動機とする少数のエリートグループによって権力が独占されるのを防ぐ限りにおいて、教会は民主主義を高く評価するというピオ12世のメッセージを繰り返しました。同様に、教会は、市場と民間のイニシアチブが道徳律に従属し、最も弱い立場にある人々を利益の論理の犠牲にすることなく、連帯の原則によって導かれる場合にのみ、その肯定的な可能性を認識します。これは、教会の社会教説に特に関連性の高い遺産を加えています。労働の尊厳、人々の間の連帯、民主主義と市場経済の批判的評価の間のつながりの肯定は、新たな形態の搾取、排除、および政治的代表の危機を評価するための基準を提供し続けています。

40 彼の社会回勅カリタス・イン・ヴェリターテにおいて、教皇ベネディクト16世は、ポプロルム・プログレッシオで提示された開発の概念を再評価し拡張しようと努め、グローバル化の光の中でそれを解釈しました。彼は、そのような開発はすべての人に恩恵をもたらし、真に持続可能である真の成長に変換されるべきであると述べました。つまり、真に包括的で、被造物の限界を尊重する経済発展です。しかし彼は、富裕国では新たな種類の貧困や前例のない形態の排除が出現している一方で、貧しい地域では、非人間的な貧困の状況の隣で、少数のマイノリティが消費主義的な豊かさの中で生活していることを再確認しました。さらに彼は、資本と生産手段の広範な移動性に特徴づけられる新しいグローバルな経済金融システムが、国家の政治力と経済プロセスに影響を与える能力を低下させていることを観察しました。このため、ベネディクト16世は、経済活動は単に商業的なメンタリティを拡大することによって社会問題を解決すると主張することはできず、共通善に向けられなければならず、政治共同体はそのために自らの不可欠な責任を負うことを繰り返しました。

41 ベネディクト16世は、愛が真理と常に結びついていることを条件として、教会の社会教説の核心にあると述べ、愛を自身の分析の中心に置きました。彼はまた、社会的、法的、政治的、経済的な分野においてこそ、道徳的な関連性を退ける傾向があることを懸念をもって指摘しました。彼の貢献の独創性は、開発、正義、制度、そして市場は中立的な現実ではなく、真理に根ざした愛が歴史的な表現を見出さなければならない空間であることを示した点にあります。この教えは、拡大する不平等、金融市場の圧力、環境危機、そして政治への信頼の欠如を考慮すると、今日特に関連性があります。それは、あらゆる開発モデルを、その包摂的で持続可能な能力について評価し、共通善の基盤の上に経済と政治の関係を再構築し、公的生活における愛の批判的かつ生成的役割を認識するための招待として立っています。

42 教皇フランシスコの社会教説は、歴史を人間の希望と脆弱さのレンズを通して見つめ、それらを福音との対話に導くよう私たちを招く現代世界における教会の流れに沿って発展しています。このアプローチはエヴァンゲリイ・ガウディウムにおいて特に明確に現れており、そこで彼は、キリスト教の宣教は本質的な社会的側面を持ち、貧しい人々、移民、そして新たな形態の奴隷制の犠牲者の叫びに耳を傾ける能力のある教会を求めていると述べています。共に歩む教会、すなわち福音の光に照らして時代のしるしを読み取ろうと努め、歴史を共有する貧しい人々によって自らが福音化されることを許すシノダルな教会に対するフランシスコの主張も、この視点に適合しています。

43 ラウダート・シにおいて、フランシスコは社会回勅の中で環境危機に関する初めての重要な体系的考察を提供し、それが孤立した問題ではなく、現代の社会経済危機の生態学的側面であることを示しました。彼の総合的なエコロジーの提案は、私たちの共通の家のケアを、貧しい人々への優先的選択と結びつけ、「地球の叫びと貧しい人々の叫び」は切り離すことができないと強く断言しました。この光に照らして、すべてを支配すべき対象へと還元しようとするテクノクラート的パラダイムへの批判、使い捨ての精神によって脅かされる人間の労働の擁護、そして世代間の正義の必要性と並んで、財貨の普遍的目的が最前線に持ち出されました。最後に、彼は政治と金融の分野で働く人々の間の真の対話を提唱し、どちらも自己言及的にならないようにしました。

44 社会構造の崩壊、断片的に戦われている世界大戦、個人主義的なグローバル化、そしてパンデミックが地域社会の絆に与えた影響に直面し、フランシスコはフラテッリ・トゥッティにおいて、社会的友情と普遍的な兄弟愛を選ぶ人類の夢を復活させようと努めました。彼は、出会いの文化、共通善を追求する能力のある「より良い政治」、和解の道、そしてすべての人に土地、住宅、労働を保証する世界を提案しました。最後にディレクシット・ノスにおいて、彼はこれらの重要な社会的な取り組みが、キリストとの個人的な関係から切り離すことはできないことを示しました。神の言葉に目を向けながら、彼はイエスの心の愛に対する最も真実な応答は、兄弟姉妹への具体的な愛であることを私たちに思い起こさせ、「私たちが愛に対して愛を返すために、これ以上の方法はない」と断言しました。

信仰の光に照らして歴史を読み解く

45 この歴史的概観を考慮すると、教会の社会教説は机上で考案されたプロジェクトの結果ではなく、むしろ各教皇が、第2バチカン公会議と共に、各特定の時代の新しい事象に照らして独自の貢献をした忍耐強いプロセスの産物であることが明らかです。それぞれの時代の課題に対応して、各教皇は福音に従って歴史的変化を解釈し、単一の遺産の異なる側面を明るみに出しました。人間の尊厳、労働の価値、財貨の普遍的目的、連帯と補完性、被造物のケア、そして平和と兄弟愛の中心性です。その結果、常に直線的ではないにせよ、調和のとれた発展が生まれました。それは、異なる強調点、漸進的な洞察、そして時には以前のものを壊すことなく、その意味合いを成熟させることを可能にする視点の変化によって特徴づけられます。今日、私たちが共有された原則と基準の体系について語ることができるとすれば、それは、この信仰に基づく歴史の解釈が決して中断されることなく、各世代が突きつける課題に対して常に開かれたままであったからです。今、私は、信者たちの私的および公的生活における識別を導く、社会教説の偉大な原則に注意を向けたいと思います。それは、それらの内的首尾一貫性と私たちの時代を導く能力をより効果的に把握するためです。

第2章 教会の社会教説の基礎と原則

46 教会の社会教説は生きた現実であり、歴史、文化、科学と対話しています。同時に、それは変わらない真理の中核を大切にしています。このため、それは今日でも信者たちの個人的および社会的生活を導くことができる一種の知恵と考えることができます。この第2章では、私たちが私たちの時代の「新しい事象」、特に人間の持つ固有の尊厳の観点から解釈するのを助けてくれる、教会の社会教説のいくつかの基盤と原則に焦点を当てたいと思います。人工知能の時代に人間を守るために、私は今日、私たちが共通善、財貨の普遍的目的、補完性、連帯、そして社会正義についてもう一度熟考しなければならないと確信しています。私は、これらの原則間の調和のとれた関係は、それらがどのように関連し、補完し合っているかを明確にするために、それらを全体として考慮することを要求すると確信しています。

47 これらの考察を提供するにあたり、私の希望は、何よりもまず、信徒と善意の人々が、日常生活、家族関係、仕事、社会への関与において、上記の原則を実践する義務を再発見するのを助けることです。そうすることで、彼らは神の愛を人生の具体的な出来事の中で具現化するという目的に触発されるでしょう。同時に、私は学術機関や大学がこれらの原則に新たな推進力を与え、デジタル革命に対処する上で関連性があり効果的であるような方法でそれらを適用することを奨励したいと思います。このようにして、神学的および哲学的な探求は、教会の司牧的歩みをさらに探求し支持し、信徒の良心を啓発し、私たちの社会の生活をより公正で兄弟愛に満ちたものにするための彼らの努力を導くという教導職の課題に貢献することができるでしょう。

社会教説の基礎

人間の位格 三位一体の神の似姿

48 教会の社会教説は、私たちを信仰のまさに中心に導きます。生ける神の神秘は、イエス・キリストにおいて啓示され、三位一体の神（父、子、聖霊）の交わりとして、関係性における愛そのものであり、自己の相互の贈与と世界との共有において表現されます。公会議が思い起こさせたように、人間は神との交わりへと召されており、「誠実な自己贈与においてのみ、真の自分を完全に見出すことができる」のです。実際、彼らの最も深い召命は、受け取られ共有される愛という三位一体の力学に入ることです。

49 愛としての神の神秘が社会教説の源であるならば、私たちはその最も具体的な表現を、受肉した御言葉であるイエス・キリストの顔の中に見ます。人となることによって、神の御子は私たちの歴史に入り、人間の肉をとり、彼を御父と聖霊に結びつける愛を携えて来られます。彼において「人間の神秘が真に明らかになる」のです。なぜなら、彼の人間性は完全に自由で、他者に開かれており、健全で美しい関係を築く能力があり、自己の完全な贈与に身を捧げているからです。彼を信じる人々は、彼の受難、死、復活の神秘から始まった偉大な刷新の業に従事し、すべての人々を兄弟姉妹、一人の父の子供として受け入れることを学びながら、神の国を築き上げることに協力します。このようにして、福音の宣言とキリスト教的生き方の両方が、聖霊の働きに導かれ、世界に社会的結果をもたらす傾向があるのです。

50 人間に関するキリスト教の理解の中心には、男女が三位一体の神の似姿（創世記1:26-27参照）として創造されたという偉大な聖書の断言があります。関係のために創造されたすべての人は、神と、他者と、そして被造物と交わるように神によって計画され、望まれています。人間の尊厳は、その人の能力、富、人生の地位、あるいは正しいか間違った選択に依存するものではありません。むしろ、それは尽きることのない愛の表現として神から授けられた、各人に先立ち、各人を超える贈り物なのです。このため、人間は常に「教会の道」であり続け、すべての真の総合的な人間開発の道の中心にあり続けます。

すべての人間が持つ平等の尊厳

51 聖ヨハネ・パウロ2世は次のように述べています。「人間の尊厳とその独自性、そして良心の旅路に対して払われるべき敬意に対するこの高まった感覚は、確かに現代文化の肯定的な成果の一つを表しています。」この声明は、すでに第2バチカン公会議によって敷かれた路線に続くものであり、同公会議は、すべての人々の崇高な尊厳、物質的なものに対する彼らの優位性、そして彼らの普遍的で不可侵の権利と義務に対する認識の高まりに注目していました。人間の尊厳に対する評価におけるこの成長が、現代世界における新しいイデオロギーや非常に強力な利益の圧力によって覆い隠されないようにすることが重要です。これらのイデオロギーの中で、私が特に陰険だと考えるのは、すべての人が自分自身の価値を獲得するか正当化しなければならないと示唆し、より効率的または効果的な人々により大きな価値を帰するまでに至るものです。この視点からすると、人は最終的に結果を達成するための手段、使用され搾取されるための資源に還元され、決して道具化されるべきではないそれ自体が目的であるとは認識されなくなります。しかし、人の価値は、その人が何を達成するか、または生産するかに依存しません。単に人間であるという理由だけですべての人に適用される権利があり、いかなる人間の力もそれらを正当に否定したり恣意的に制限したりすることはできません。

52 私たちが尊厳について語るとき、常に同じ方法でその言葉を使用するわけではありません。時には道徳的尊厳、すなわち人が自分の選択と行動を方向付ける方法を指します。またある時は、社会的尊厳を考えます。これは人の生活条件と社会から受ける具体的な敬意を指します。他の場合には、実存的尊厳に言及します。これは人が自分の価値と人生の価値をどのように認識しているかを意味します。これらの尊厳の側面は、高められることもあれば、損なわれることもあります。これらの概念に加えて、存在的尊厳という、より深く重要なレベルがあります。これは、単に存在していること、神に望まれ、創造され、愛されていることによって、すべての人間が持っている尊厳です。いかなる罪も、失敗も、屈辱も、あるいは排除も、神が望み、存在へと呼び出された人間の命の深い価値を減ずることはできません。

53 したがって、一人ひとりの根本的な尊厳は、獲得されるものでも、稼がれるものでもなく、また正当化される必要もありません。最近の宣言ディグニタス・インフィニタは、このテーマに関する教会の考えの要約を提供しています。「すべての人間は、その存在そのものに譲渡できない形で根ざした無限の尊厳を持っており、その人が遭遇するかもしれないあらゆる状況、状態、あるいは境遇において、またそれを超えて優位に立つものである」―言い換えれば、常に、例外なくということです。聖ヨハネ・パウロ2世が述べたように、すべての人間の尊厳は、二つの理由から無限であると表現することができます。第一に、私たちを神との友情へと招く神の愛が無限であるからです。第二に、神の愛は絶対に無条件であるからです。つまり、私たちが果てしなく探したとしても、それを消し去ったり否定したりできるものは絶対に見つからないという意味においてです。

人権の至高の価値

54 教会は、「人権の特定と宣言に向けた動きは、人間の尊厳の避けられない要求に効果的に応えようとする最も重要な試みの一つである」ことを感謝をもって認めます。この点に関して、聖ヨハネ・パウロ2世は、1948年12月10日に国連によって宣言された世界人権宣言が、私たちの時代の人間的良心の最も高い表現の一つであり続けていると述べました。それは「人類の長く困難な道のりにおけるマイルストーン」です。このため、キリスト教の視点から見ると、人権は人への外部からの追加物ではなく、内在的な人間の尊厳の表現であり、国際社会はそれを保護し促進するよう求められています。

55 人権は「人間と人間の尊厳に固有のもの」であるため、不可侵です。したがって、それらは普遍的であり、譲渡不可能です。人権はすべての男女の共通の尊厳に根ざしているからこそ、実践的な結果と法的効力を持ちます。なぜなら、「同時に、人権を尊重する義務、すなわちすべての人による、すべての場所での、すべての人のための尊重を確保するためにあらゆる手段が講じられないのであれば、人権を宣言することは空しいことだからです。」これらの権利の中で、第一のものは受胎から自然死に至るまでの生命への権利であり、これがなければ他のいかなる権利を行使することも不可能です。人工妊娠中絶、無実の者の殺害、安楽死の場合のように、この基本的な権利が否定されたとき、私たちは教会が重大な誤りであると考える選択に直面しています。

56 私たち自身の時代に目を向けると、人権の保護が二つの特に深刻な危険にさらされているという事実を無視することはできません。第一の危険は、技術の進歩が人間の尊厳に対する隠然たる、あるいは公然たる侵害と並行して続く中で、これらの権利が純粋に形式的な意味で宣言されていることです。第二の危険、これは実際には第一の危険の根源ですが、彼らの普遍性の基盤を認識できないことです。なぜなら、私たちは「私たちの決定と法律を支える確固たる基盤の探求」を放棄してしまったからです。教皇フランシスコは、この最後の問題を過小評価しないようにと私たちに促しました。彼は、理性が人間の本性を真剣に検討するとき、それが人間の本性に由来するがゆえに、すべての人に適用される価値を発見する能力があると指摘しました。もしこの探求の課題が放棄されたなら、今日不可侵と考えられている権利が、将来、権力者によって、おそらく怯えたり操作されたりした人々から見せかけの同意しか得ていないのに、疑問視されたり否定されたりする結果になることが考えられます。

57 すべての人の価値とその権利に対する認識の高まりとともに、マイノリティの権利に対する認識も高まっています。しかし、非常に多くの人々、すなわち女性の権利が世界中で平等かつ真に保証されるようにするためには、まだ長い道のりがあります。「排除、虐待、暴力の状況に耐えている女性は、自らの権利を擁護する能力が低いことが多いため、二重に貧しい」というのは事実です。したがって、男女が平等の尊厳と権利を持っていると単に述べるだけでは十分ではありません。それが法律、雇用へのアクセス、教育、社会的および政治的責任、そして社会が女性の貢献に耳を傾け評価する方法などの具体的な決定に反映されることが必要です。このギャップが存続する限り、社会が女性は男性と同じ尊厳を持っていると真に、そして完全に認識しているとは言えません。

58 重要なのは個人であり、一人ひとりの人であり、彼らの家族とともにあります。社会運動、共同体的イデオロギー、そして人々に有利な壮大な政治的宣言は、それらが不可譲の権利を持つ人々（男女）の開花につながらない限り無価値です。同様に、もし私たちがその後、多数の人々がまともな仕事、保護、または基本的な必需品へのアクセスなしに生活し続けることを許すのであれば、個人の自由や民間企業を称賛するだけでは十分ではありません。

社会教説の原則

共通善の原則

59 すべての男女がいかなる人間の権力も裏切ったり無効にしたりできない権利とともに、譲り渡すことのできない尊厳を持っていることを認識することは、私たちの経済的および政治的選択、そして都市の構造を含め、私たちが共に生きる方法を形作ることを私たちに要求します。ここから、私が強調したい社会教説の最初の主要な原則が生じます。それが共通善です。私たちはそれを、すべての人に認められた尊厳の社会的表現として描写することができます。ベネディクト16世が、教会が常に擁護しなければならない交渉不可能な価値について言及したとき、彼はその中に「共通善の促進」を含めました。キリスト者にとって、自らの利益の狭い境界を越え、自分の能力の範囲内で共通善に身を捧げることは、生命の促進と同様に、交渉不可能な価値なのです。

60 第2バチカン公会議は、共通善とは「人々がグループとして、あるいは個人として、より完全かつより容易に自らの充足に到達することを可能にする社会条件の総体」にあると断言しました。この定義は私たちに貴重な最初の基準点を提供してくれます。なぜなら、共通善は単なる条件や制度のリストに還元することはできないからです。それは個人の利益の総和でも、彼らの特定の関心の交差点でもありません。それはすべての人に属するより大きな善であり、私たちの集団的な努力によってのみ達成され、育まれ、保護されるものです。人の道徳的行動が真の善の選択においてその充足を見出すのと同じように、社会的行動はこの共有された善に向けられたときにその完全さに達すると言うことができます。

61 この意味で、全体は「その部分の総和よりも大きい」と言うことができ、まさにこの理由から「個人の利益の単なる総和は、全人類の家族のためにより良い世界を生み出すことはできない」と言うことができます。実際、他者を気遣うことなく単に自分自身の進歩を追求することが、すべての人の善に貢献するのに十分であると考えるのは幻想です。この見方は、人々を拡大し人々に影響を与える社会的善のネットワークを作り出す「相互依存」の結果である、共通善の固有かつ特定の価値を無視しています。共通善は「プラス」であり、様々な行動、イニシアチブ、努力、決定を結びつける相互作用と相互影響の結果です。もし私たちが個々の善を足し合わせたとしても、それらを超越し、同時にそれらを豊かにするこの「プラス」の存在を説明することはできないでしょう。

62 人々に命を与えるのは共通善の追求です。それは単なる個人の集合としてではなく、人々が自分自身が相互に結びついており、公共の事柄に対して共同で責任を負っていることを認識することを学ぶ生きた現実として理解されます。この意味で、すべての人は「平和的で多面的な出会いの文化の成長を通じてこれを達成しようとする統合への欲求と意欲を求める、ゆっくりとした困難な努力」を通じて、自分の人々の構築に貢献します。共通善のために協力することは、共有されたビジョンを持つことを意味します。人々の間には多くのイデオロギー的および実践的な違いがあり、また異なる利益や頻繁な意見の相違があることは明らかですが、だからといって、誰もが共に前進できる共有されたビジョンの創造を可能にする一連の基本的な合意を確立するための対話に従事することが不可能であるということにはなりません。

63 共通善が全員の貢献をもって追求できるように、市民社会の結束、統一、そして適切な組織化を確保することは国家の責任です。現実的な観点から言えば、これは公的権威が、最も脆弱な人々を置き去りにすることなく、個人の利益と共通善とのバランスを取りながら、「異なる部門の利益を正義の要求と調和させる」という繊細な義務を負っていることを意味します。政治が長期的視点を放棄し、短期的計算や不毛な二極化に陥るとき、共通善の言語は信頼性を失い、同時に社会的不平等や分断が拡大します。

64 これは国際政治にも当てはまります。国家間の分断が拡大するにつれて、対立と侵略のメンタリティが定着し始め、より団結した兄弟愛に満ちた世界へ向けた困難な道は、新たな痛みを伴う挫折を被ります。この文脈において、全人類の家族のためのより公正な発展に向けた共有された旅路について語ることは「狂気のように聞こえます」。しかし、私たちは希望を失ってはなりません。私はすべての人に、人々と国家の正当な多様性を損なうことなく、グローバルな共通善を守る能力を持つ、より効果的な国際機関と協力の方法を考案するようお勧めします。実際、共通善の促進は、国家が存続し、独自のアイデンティティを保持し、国家の家族に独自の特質を貢献する権利の尊重から決して切り離すことはできません。さらに、国家を排除または従属させようとするいかなる試みや計画も、重大な不道徳であり、したがって受け入れることはできません。

財貨の普遍的目的の原則

65 「共通善の数多くの意味合いの中で、財貨の普遍的目的の原則は即座に重要性を帯びます。」何よりもまず、この原則は、地球の財貨（土壌、水、空気、そして天然資源）が、すべての人の生命を維持するために神から全人類の家族に与えられたこと、そしてすべての人が現在および将来においてそのような財貨を使用する固有の権利を持っていることを私たちに思い出させます。聖ヨハネ・パウロ2世は、「神は誰かを排除したり特別扱いしたりすることなく、すべての構成員の生活のために地球を全人類に与えられた」と回顧しました。したがって、「この贈り物を少数の選ばれた人々だけに恩恵がもたらされるような方法で使用することは、神の計画に一致しません。」今日、私たちはこの普遍的配分が物質的財貨だけでなく、非物質的および文化的財貨にも適用されることを認識するよう求められています。

66 確かに私有財産への権利は存在し、それはそれ自身の特定の意味と目的を持っていますが、それは常に財貨の普遍的目的に従属しています。ヨハネ・パウロ2世によれば、この従属は社会的行動の黄金律であり、「倫理的および社会的秩序全体の第一原則」です。教会の伝統において、財産は、共通善により良く奉仕できるように財貨を保護し管理する手段と見なされてきました。「キリスト教の伝統は私有財産への権利を絶対的または不可侵であると認めたことはない」ため、その社会的機能は単なる神学的意見としてではなく、すでに聖書や教父の著作に存在している教会の教義として見なされなければなりません。このため、教皇フランシスコは、連帯がその最も完全な意味で生きられるとき、それは「貧しい人々に属するものを彼らに返すこと」をも意味することを私たちに思い出させました。

67 今日、すべての人のために普遍的に意図されている財貨の中に、特許、アルゴリズム、デジタルプラットフォーム、技術インフラ、データなどの新しい形態の財産も含めなければなりません。国家の富が知識と技術にますます依存する状況において、これらの財貨が適切な共有やアクセスの形態なしに少数の人々の手に集中し続けると、財貨の普遍的目的に矛盾する新たな不均衡が生じます。ひいては、それはデジタル革命に参加できる人々と、取り残された人々の間、すなわち包摂された人々と排除された人々の間のギャップを広げます。さらに、私たちの共通の家のケア、そして貧しい人々や未来の世代に対する私たちの責任は、被造物の財貨の使用とテクノロジーによって提供される新しい可能性が、環境を尊重し、浪費を避け、新たな形態の搾取を防ぐような方法で規制されることを要求しています。

補完性の原則

68 補完性の原則は、尊厳と共通善に関する私たちの考察を導いてきたのと同じ人間の理解から生じています。もしすべての男女が自分の人生に責任を持ち、社会の形成に貢献するよう召されているなら、社会制度もまたこの責任を尊重し支持しなければなりません。教会の社会教説は補完性を、個人、家族、地域社会、中間組織の役割が、上位の権威に取って代わられるべきではないという原則として言及しています。さらに、上位の機関は、下位の主体の自由と創造性を認識し、保護し、促進し、彼らが共通善のために効果的に協力できるように彼らの貢献を調整しなければなりません。

69 レオ13世と近代の社会的な教えの始まりから、教会は、個人も家族も国家に吸収されるべきではなく、共通善を害さない限り、可能な限り自由に行動することが許されるべきであると主張してきました。聖ヨハネ・パウロ2世はこの視点を取り入れて発展させ、政治共同体は市民社会への奉仕のために存在し、国家は共通善を保護し、必要なときに介入しなければならないが、中間組織や社会制度の責任に恒久的に取って代わるべきではないと指摘しました。補完性は国家の関与からの離脱を正当化するものではなく、むしろその行動を導くものです。実際、すべての社会的行為者が抑圧されることなく使命を果たすことを可能にするためには、公的介入がまさに必要なのです。個人、家族、結社、中間組織が、取って代わられたり単なる促進者に格下げされたりすることなく、社会における使命を果たせるような条件を作り出すことは、政治共同体の責任です。

70 この原則は、社会生活のあらゆる形態の家父長的または福祉に基づく管理を乗り越え、その代わりに、市民の主導性を評価する国家において共有された責任の文化を促進し、共通善への奉仕において絆を築き、エネルギーを結集できる市民社会を促進するよう私たちを励まします。補完性の原則に従い、決定は関係する人々に可能な限り近いレベルで行われ、それにより共同体生活を育み、すでに下された決定を人々に提示することを避けます。このようにして、人々は意思決定プロセスに参加することができます。家族、結社、地域社会、ボランティア組織、そしていわゆる「第三セクター」の人々が認識され支援されるとき、社会生活は人々にとってよりアクセスしやすくなり、サービスは真のニーズにより調和したものとなり、解決策はより創造的で一人ひとりの尊厳を尊重するものとなります。

71 補完性の原則は、デジタル革命の文脈において特に適用されます。ここでは、最高レベルは国家ではなく、むしろ日常生活の条件に対して事実上の権力を行使する主要な経済的および技術的行為者です。専門知識、データ、意思決定権限を独占するこのレベルには、アクセスの条件、可視性のルール、相互作用の形態、さらには経済的機会を定義する企業やプラットフォームが関与しています。補完性の原則は、そのようなプロセスが不透明で一方的な方法で上から押し付けられるのではなく、透明性、説明責任、そして意味のある参加形態（独立したチェック、アルゴリズムに関する透明性、データへの公平なアクセス、不服申し立ての手段など）を伴って共通善に向けられることを要求します。

72 この文脈において、国家と多国籍機関は、公正なルールと効果的な安全策を確保するよう求められています。それにより、地域社会、中間組織、学校、大学、宗教機関、結社が声を上げ、雇用、サービスへのアクセス、データ管理、デジタル環境など、人々の日常生活に影響を与える選択の識別に貢献できるようになります。経済のフローやデジタルプラットフォーム、データやアルゴリズムのガバナンスに関する決定に関しては、一握りの行為者が自分たちだけでこれらのプロセスを決定することを許すことはできません。代わりに、グローバル・コミュニティの様々なレベルを尊重し、共通善に対する共同責任を彼らに負わせるような協力の形態を構築しなければなりません。

連帯の原則

73 共通善と補完性について考察したところで、連帯の原則について熟考したいと思います。これは、信仰から生み出された人間観、すなわちすべての人間は神の似姿として創造されており、自分を他者、特定の集団、そして被造物と結びつける関係性のネットワークの一部であるという見方から生じています。聖パウロ6世は、連帯、正義、愛の義務は、個人と集団を結びつける人間的および超自然的な兄弟の絆に根ざしていると観察しました。兄弟愛は信者たちの単なる熱望ではなく、共同体の選択と努力の中に具現化されるべき社会的および政治的現実です。連帯とは、一人ひとりの未来がすべての人の未来と結びついていること、実際に「誰も一人では救われない」ことの具体的な認識です。これにより、補完性と連帯の密接なつながりが明らかになります。補完性が連帯と結びついていない場合、それは最終的に単なる特定の利益の保護になります。連帯が補完性によって支えられていない場合、それは責任を育まない福祉の一形態へと退化します。この相互関連性は、真の参加の責任にも関係しています。連帯は、各人が個人的にも集団的にも、情報を得て、他者と関わり、声を上げ、公的決定や選択に貢献することによって共同体の生活に参加し、同時に共通善が共有された意思決定を通じて達成されるように真の責任を引き受けるときに表現されます。

74 多くの分野において、私たちはすでに一種の「事実上の連帯」を経験しています。なぜなら私たちの生活は絡み合っているからです。デジタル・ネットワークは世界中の人々やコミュニティをリアルタイムでつなぎ、グローバルな経済と通信は、ある場所での出来事が広範囲に影響を及ぼすことを意味します。しかし、この関係のネットワークは、それが意識的な選択となるときにのみ、最も完全な意味での連帯を構成します。信仰は、この現実を一つの呼びかけとして見るように私たちを招いています。私たちは互いに単なる隣人であるだけでなく、一人ひとりが自分の兄弟姉妹の生活や傷に対してできる限り責任を持つことができるように、互いに委ねられているのです。連帯は、まさに私たちが隣人に起こることに無関心でいないと決心し、代わりに避けられない絆（経済的、文化的、技術的）を、共有、協力、相互ケアの道へと変容させ、「共同体の観点から考え、行動する」という理念を受け入れるときに生じます。

75 教会の社会教説は、連帯が原則であると同時に美徳であることを強調しています。原則として、それは個人、グループ、人々の間の関係の客観的な秩序を表現し、各人の善が他者の善に依存するという相互依存の意識を指し示しています。美徳として、それは最も必要としている人々に特別な注意を払いながら、共通善のために努力する「確固たる忍耐強い決意」を要求します。教皇フランシスコは、連帯は単なる個人の集団ではなく共同体を創造する「歴史を作る方法」であると指摘しました。このため、連帯には、謙虚で共有された生活様式、将来他者のために機会を創出するために目先の利益を放棄する能力、そして他者が尊厳を持って生きることを妨げる場合には、デジタル消費やテクノロジーの使用に関連するものを含め、習慣や特権に異議を唱える意欲が求められます。

76 人々、コミュニティ、国家間のますます緊密なつながりによって特徴づけられる世界において、連帯はグローバルな次元も帯びています。ベネディクト16世は、開発、正義、そして未来の世代に対する責任との間のつながりを強く強調し、真の開発には連帯と世代間の正義、そして私たちを自然環境と結びつける絆への意識が必要であると述べました。今日、この責任はデジタルおよび情報インフラにも及んでいます。自然環境と同様に、「デジタル・エコシステム」も保護されたり搾取されたり、共有されたり独占されたりする可能性があります。連帯は、データ、アルゴリズム、プラットフォーム、人工知能に関する決定が、少数の人々の目先の利益だけでなく、すべての人々や未来の世代への影響を考慮に入れることを要求します。

社会正義の原則

77 キリスト教共同体にとって、社会正義はイエスに従い、福音に忠実であり続けるための具体的な方法です。新約聖書において、イエスは「貧しい人々に良い知らせ」（ルカ4:18）を宣言し、ご自身を低い者、病気の人、投獄されている人、見知らぬ人たちと同一視されます（マタイ25:31-46参照）。こうしてイエスは、私たちが最も小さな者たちにアプローチし、関係を築く方法が、具体的に、私たちが神や兄弟姉妹との関係を測る尺度となるため、正義は兄弟愛から生まれ、その中で全うされるということを私たちに教えています。しかし、正義は個人の行動だけでなく、社会の構造がどのように構想され、組織されているかにも関係しています。この点に関して、第2バチカン公会議は、すべての制度は人間とその尊厳に奉仕するよう呼ばれていることを私たちに思い出させます。したがって、社会正義は、社会、経済、政治秩序が、すべての人、特に最も弱い人々が、誰も置き去りにすることなく、真に尊厳ある生活を送ることを可能にする能力によって特徴づけられます。

78 近年の教導職は、社会正義は私たちの中で最も小さな者から始まると主張してきました。聖ヨハネ・パウロ2世は、個人的および社会的な選択の両方を導かなければならない貧しい人々への優先的選択について語り、一方教皇フランシスコは、絶えず新たな形態の排除を生み出す「使い捨て文化」を非難しました。この視点から見ると、社会正義は、最も脆弱な人々（貧しい人々、移民、難民、国内避難民、暴力の犠牲者、そして都市的または実存的な周縁で生きる人々）から始めて、個人や共同体を見ることを私たちに要求します。

79 「社会正義」という考えは、不公正が個人の誤った選択から生じるだけでなく、不平等をほぼ自動的に生み出す構造、メカニズム、経済・文化システムからも生じることを認識するのに役立ちます。聖ヨハネ・パウロ2世は、この文脈において、神の意志に反し、個人的および社会的な回心へのコミットメントを要求する罪の構造について語りました。この視点において、正義は単に資源のより公平な分配や現在の不公正の是正に関するものだけでなく、回復的な次元も帯びています。それは、戦争、植民地主義、人種や性別の差別、民族全体への暴力や搾取など、不公正によって引き起こされた傷を考慮に入れ、壊れた絆を修復し、排除された人々を再統合することを目指しています。これには、無視されてきた人々に尊厳と声を取り戻すこと、集団的記憶の癒やしのプロセスを促進すること、差別的な法律や慣行に反対すること、そして過去に受けた不当な扱いの結果を今なお抱えている人々に具体的な支援を提供することが含まれる場合があります。

80 現代において、社会正義はデジタル技術によって形成された環境にも取り組まなければなりません。グローバル・ネットワーク、プラットフォーム、人工知能システムの普及は、私たちが情報を入手し、コミュニケーションを取り、サービスにアクセスする方法を変えています。正義は、新たな形態の排除や自由の剥奪の出現を防ぐことを私たちに要求します。基本的な技術へのアクセスを妨げられたり拒否されたりする個人や人々、侵略的な監視にさらされるコミュニティ、偏見や差別を永続させる不透明なアルゴリズムによって不利益を被る社会グループです。デジタル時代において、公正な社会秩序は、すべての人に機会への平等なアクセスを保証し、社会の最も若く弱いメンバーを保護し、憎しみや誤情報と闘い、データやテクノロジーの使用を公的な監視下に置き、指針となる原則が単なる利益ではなく、すべての人の尊厳とすべての人々の共通善となるようにします。

81 今日の社会正義の試金石は、貧困、暴力、気候変動、環境災害によって移動を余儀なくされた移民、難民、そして人々への待遇です。社会が彼らをどのように扱うかは、その正義感が恐怖に駆られているのか、それとも兄弟愛の精神に駆られているのかを明らかにします。教皇フランシスコは、移民を単に管理すべき問題としてではなく、移動する神の民の生きた姿として見るよう私たちに強く促しました。彼らは尊厳、資源、夢を持つ人々であり、敬意をもって扱われ、彼らを受け入れる社会の積極的なメンバーとなるよう求める権利を持っています。この分野における社会正義は、少なくとも二つの補完的なコミットメントを伴います。一方で、これは、安全で合法的なルート、彼らを受け入れるための尊厳ある条件、そして統合への真の道筋を確保することによって、去ることを余儀なくされた人々の正当な希望を守ることを意味します。他方で、それは、経済的不公正や気候危機に関連するものを含め、人々に移住を強いる根本原因に対処することによって、平和と安全の中で自国にとどまる権利を促進することを意味します。これらの権利が尊重されるとき、移住は人々同士の出会いと相互の豊かさの機会となる可能性があります。

総合的な人間開発

82 パウロ6世は回勅ポプロルム・プログレッシオの中で、開発が「総合的」である場合、つまり「各人の開発と全人的な人間の開発を促進する」ことができる場合にのみ、開発は真実であると断言しました。その後の数十年間、教会の社会教説はこの表現を繰り返し熟考し、尊厳、共通善、財貨の普遍的目的、補完性、連帯、社会正義といった崇高な原則が実生活で実践される具体的な方法を示しました。「総合的な人間開発」とは、個人や人々の成長が生活のあらゆる次元を包含し、次世代にも未来を開くプロセスのことを指します。

83 個人にとっても国家にとっても、開発は義務であると同時に権利でもあります。すべての個人や人々が、依存状態に置かれたり必要な財へのアクセスから排除されたりすることなく、尊厳に従って繁栄できるようにするためには、最低限の条件が必要です。開発が真に人間的であるのは、富の蓄積ではなく人をその中心に置くときであり、個人だけでなく人々にも関わるときです。正義は社会の権利と人々の権利の認識を要求し、未来の世代に対する責任を含みます。一部の人の消費を増やす一方でコストや負担を他者に押し付けたり、地域全体を従属的な役割に追いやったりしてその潜在能力を十分に発揮できないようにする開発は、真に人間的とは言えません。開発が総合的であるのは、それが経済的側面に限定されず、私たちの共通の家、人々の多様性、そして彼らの生活様式を尊重しながら、精神的、文化的、道徳的、関係的な次元における生活の質を促進する場合です。

84 今日、総合的な人間開発の概念は、教会の社会教説に不可欠な次元となった総合的エコロジーを評価するためのベンチマークです。実際、開発の質は、人に対する正義と共通の家のケアを統合し、尊厳ある生活条件、必要な財へのアクセス、公正な社会関係、被造物のケア、そして未来の世代への配慮を促進する能力によって測られます。したがって、真の進歩とは、生態系を悪化させたり、最も恵まれないコミュニティにコストを転嫁したり、後に続く人々の生活条件を危うくしたりすることによって一部の人の幸福を増大させるものではありません。

85 この光に照らして見ると、総合的な人間開発は、私たちがデジタル革命によってもたらされたものを含む、私たちの時代の変化を解釈できる枠組みです。人工知能を含む技術革新は中立的なものではありません。なぜなら、それらは参加や正義を促進することもあれば、不平等、コントロール、排除を悪化させることもあるからです。このため、それらは一つの重要な問いを発することによって評価されなければなりません。それらは真に、個人や人々がより人間らしく友愛的になり、同時に私たちの共通の家や未来の世代を尊重するのを助けているでしょうか？ここで、社会教説の原則は、私たちが次の章で取り組む問題に関する識別のための具体的な基準となります。

教会のための究明

86 結論として、私が特に心にかけている点に触れたいと思います。社会教説は単に社会に向けられたメッセージではありません。それはまた、教会にとっての良心の究明でもあります。教会は交わりの家であり学校であり、この章で概説された原則が、特に彼女自身の構造の中で適用されることを確実にするよう常に求められています。教会の文脈において、共通善は神の国に奉仕する宣教のためのシノダルなアプローチという形をとります。実際、教会は「シノダリティと宣教の共同体的かつ歴史的な主体」なのです。これには、意思決定がなされ、責任が行使される方法への注意が必要です。シノドスの最終文書は、透明性、説明責任、および評価の文化を、宣教の変革のための重要な実践として特定しています。

87 これを念頭に置くと、補完性はガバナンスと司牧的生活のための指導原則となります。それは、信徒や中間の教会組織が責任を果たす際にそれらを認識し支援すること、カリスマとスキルを評価すること、そして福音の自由を窒息させるあらゆる形態の温情主義を避けることを伴います。実際的な観点から言えば、洗礼を受けた人々の意思決定プロセスへの参加と、宣教における彼らの共有された責任は、名目上だけでなく真の参加機関を通じて達成されます。

88 キリスト教共同体にとって、連帯はその源をキリストの神秘に見出し、聖体によって養われます。連帯は信仰と秘跡における交わりから生じます。洗礼と堅信は私たちをキリストに結びつけ、私たちが一つの体、一つの霊、一つの心、一つの魂（エフェソ4:4、使徒4:32参照）となるようにします。一致の秘跡である聖体は、キリストの体への私たちの所属を育み、分かち合う方法を私たちに教えます。教会に存在する多様な感性や、各人を活気づける強い信念は、一致が受け取った贈り物であり果たすべき責任であるという確信に錨を下ろしている限り、豊かさの源となります。

89 教会において正義を生きるということは、不平等、透明性の欠如、権力の乱用を引き起こす歪みから、教会の関係と構造を浄化することを意味します。この点に関して、霊的、経済的、制度的、性的、権力に基づく虐待、および良心の虐待の犠牲者に耳を傾けることは、正義への旅路の不可欠な一部です。これには、なされた害の認識、正当な賠償、および再発を防ぐための措置を講じることが含まれます。すべての権力は交わりと宣教に奉仕するためのものです。すべての権威は神の民に奉仕するためのものです。この奉仕の務めは、秘跡において祝われ生きられる私たちの信仰やシノダルなスタイルの採用においてだけでなく、財貨の具体的な共有においても表現されます。初期の教会の模範に倣い、私たちの間に必要とする人がいなくなるように（使徒4:34参照）、そしてその管理が最も貧しい人々に福音を宣べ伝える使命を支援できるように、教会の資源は共有される必要があります。奉仕的な責任の行使に関する定期的な評価が奨励されるべきです。それは個人に対する裁きとしてではなく、宣教に向けられた学習と修正のためのツールとしてです。私たちが聖霊の働きに開かれている限りにおいてのみ、社会教説のこれらの原則は教会の生活において受肉することになります。このようにして、教会は、共有された責任と兄弟愛をもって共に共通善を求めることがユートピアではなく、現実の可能性であることを社会に信頼できる形で証しすることができるようになるでしょう。

第3章 テクノロジーと支配。AIの約束に照らした人類の偉大さ

90 社会教説に光を当てる原則を想起したところで、私は今、今日の私たちの生き方を深く形作っている特定の課題に焦点を当てたいと思います。これらの考察に伴う聖書のイメージは、建築プロジェクトのイメージです。一方には、集団的努力が支配し最終的には非人間化する計画に従うバベルの塔があります（創世記11:1-9参照）。他方には、ネヘミヤの指示の下、共有された責任のプロジェクトとして少しずつ再建されるエルサレムの廃墟があります（ネヘミヤ記2-6章参照）。私たちは、私たちの時代の巨大な「建設現場」について熟考し、こう問うよう求められています。「私たちは何を建てているのか？」技術の発展が言語、関係、制度、そして権力の形態を急速に変革する中で、私たち信者は、贈り物として私たちに与えられた人類の偉大さを守り、価値あるものとするために、どのプロジェクトにどのような方法で取り組むべきかを選択しなければならず、また選択することができます。これは私たちの未来にとってだけでなく、私たちの現在にとっても重要な選択です。なぜなら、人工知能やその他の新興技術はすでに私たちの日常生活の一部となっているからです。

91 福音の光に照らして社会関係を生きる具体的な方法は、一度で決定的に確立されるものではなく、世代から世代へとキリスト教共同体に委ねられた課題として残り続けると私は確信しています。聖霊の導きのもと、教会は神の言葉に啓発され、時代のしるしを読み取り、人々と国家間の関係が神の国の要求にますます適合するようになるための新しい方法を創造的に探求します。このため、私は教会のすべてのメンバーに、現在の課題を恐れることなく、互いに耳を傾け、より人間的で兄弟愛に満ちた社会を構築する上での責任をしっかりと受け入れるよう奨励します。

テクノクラート的パラダイムとデジタル権力

92 教皇フランシスコは回勅ラウダート・シの中で、グローバル化された世界におけるテクノクラート的パラダイムの支配の拡大を非難しました。それは、効率性、管理、そして利益の論理だけで個人的、社会的、経済的な決定を形作ろうとする傾向です。これにより、テクノロジーが単なる道具ではないことが明らかになります。テクノロジーがすべてを判断する基準となるとき、それは何が重要で何が捨てられるべきかを指示し始め、被造物を搾取の対象に、人間をより大きな効率へと駆り立てられるシステム内の単なる歯車へと貶めます。

93 このパラダイムは近年、人工知能、認知科学、ナノテクノロジー、ロボット工学、バイオテクノロジーの拡大に一部後押しされて、急速に広まっています。それ自体として、これらの技術革新は総合的な人間開発や私たちの共通の家のケアに大きく貢献することができます。しかし、その力ゆえにテクノクラート的パラダイムの拡大を加速させる可能性もあり、したがって新たな精神的、倫理的、政治的枠組みが必要とされています。力が大きくなることが、必ずしも良いことを意味するわけではありません。この点に関して、ロマーノ・グァルディーニの言葉は今日でも妥当性を保っています。「現代人は、権力を正しく使うための訓練を受けていない。」

94 人類が自らの成果の犠牲になる危険性は、すでに聖パウロ6世によって明確に認識されていました。彼は「最も並外れた科学的進歩、最も驚異的な技術的偉業、そして最も目覚ましい経済成長も、真の道徳的および社会的進歩を伴わなければ、長期的には人間に反することになる」と警告しました。このため、技術の進歩（それ自体は価値あるものです）は、それを導く人間学的ビジョンとそれが追求する目的についての慎重な識別を要求します。技術開発がそれに伴う倫理的・社会的進歩なしに進むと、人間性の成長なしに手段だけが増加する結果、つまり「より多く存在すること」なしに「より多く持つこと」になる可能性があります。このようなシナリオでは、個人が主に彼らが生み出す結果に従って評価される危険があります。

95 ここで私たちは、私が以前に言及したもう一つの重要な側面を認識しなければなりません。デジタルの文脈における多くの場合、プラットフォーム、インフラストラクチャ、データ、そして計算能力の制御は国家ではなく、主要な経済的・技術的行為者の手に委ねられています。これらの事業体は事実上、アクセスの条件を設定し、可視性のルールを決定し、参加の可能性そのものを形作っています。そのような力が少数の人々の手に集中するとき、それは不透明になり、公的な監視を逃れる傾向があり、新たな依存、排除、操作、不平等を生み出す歪んだ開発の形態のリスクを高めます。

96 デジタル世界におけるこの権力の集中に直面して、この新しい状況における判断と識別の基準は、社会教説の崇高な原則、すなわち、不可侵の人間の尊厳、共通善、財貨の普遍的目的、補完性、連帯、そして社会正義です。これらは、デジタルインフラストラクチャやアルゴリズムの力が真に参加と責任を促進し、脆弱な人々を保護し、機会への公正なアクセスを確保し、すべての人の善に向けられ続けているかどうかを私たちが評価することを要求しています。これを基礎として、私たちは人工知能とは何か、それが開く可能性、そしてそれがもたらすリスクについてより綿密に検討することができます。

人工知能

97 ここで私が人工知能を包括的に扱うつもりも、教会の文脈を含め権威ある貢献がすでに存在しているため、広範な関連文献の概要を提供するつもりもありません。技術革新を導き、その使用と限界を責任をもって決定するのは、良心と自由を備えた人間の知性であり続けることを確実にするために、人間の優位性を守る道徳的および社会的識別のためのいくつかの不可欠な要素を思い起こすことにとどめます。

98 この議論を始めるにあたり、二つの考慮事項を前置きしておくのが適切でしょう。第一に、これらのシステムが開発されている驚異的なペースを考えると、AIに関するいかなる声明もすぐに時代遅れになるリスクがあります。第二に、AIを設計する人々を含め、私たち全員が、AIの実際の機能について限られた理解しか持っていません。実際、現在のAIシステムは「構築された」というよりは「培養された」ものです。開発者はすべての詳細を直接設計するのではなく、知性が「成長する」フレームワークを作成します。結果として、これらのシステムの内部表現や計算プロセスといった基本的な科学的側面は、現在のところ未解明のままです。したがって、一方では科学的研究を深めること、他方では道徳的および精神的識別を実践することという、二重のコミットメントの緊急の必要性が現れています。

99 AIの単一の包括的な定義を提供することは不可能です。しかし言えることは、この種の「知能」を人間の知能と同一視する誤解を避けなければならないということです。これらのシステムは、人間の知能の特定の機能を模倣しているに過ぎません。そうすることで、それらはしばしば速度と計算能力において人間の知能を凌駕し、多くの分野で具体的な利益を提供します。しかし、この力は完全にデータ処理に縛られたままです。いわゆる人工知能は経験を経ることもなく、身体も持たず、喜びや苦しみを感じることもなく、関係を通じて成熟することも、愛、仕事、友情、責任が何を意味するのかを内側から知ることもありません。また、善と悪を判断したり、状況の究極の意味を把握したり、結果に対する責任を負ったりしないため、道徳的良心も持っていません。それらは言語、行動、分析スキルを模倣したり、共感や理解をシミュレートしたりするかもしれませんが、人間が知恵を成長させる情動的、関係的、精神的な視点を欠いているため、自分が生み出しているものを理解していません。これらのツールが「学習」する能力があると言われている場合でも、その方法は人間のそれとは異なります。それは、人生によって形作られることを自らに許し、選択、間違い、許し、そして忠実さを通じて時間とともに成長する人々の経験ではありません。むしろ、それはデータとフィードバックに基づく統計的な適応の一形態であり、非常に効果的ではあるかもしれませんが、内面的な成長を意味するものではありません。

警戒を要する価値あるツール

100 これまで述べてきたことに照らして、なぜAIが価値あるツールになり得るのか、同時に、なぜそれが慎重で警戒を要するアプローチを求めるのかを、私たちはよりよく理解することができます。近年、その個人的な利用は著しく拡大しており、それが提供する機会と、その急速な普及に関連するリスクの両方について、考察が深まっています。個人的な使用において、特に3つの側面が慎重な検討に値します。結果が得られる容易さ、客観的であるという印象、そして人間のコミュニケーションのシミュレーションです。情報、複雑な分析、メディアコンテンツ、実用的な支援にアクセスできる速度と単純さは、間違いなく生活をより簡単にします。しかし、それらはまた、過度の依存や既成の答えを探すことを助長し、個人の創造性や判断力を弱める可能性があります。これらのシステムが提供する応答や提案の明らかな客観性は、それらが設計し訓練した人々の文化的な前提を、その長所と限界のすべてを反映しているという事実を私たちに見落とさせる可能性があります。ポジティブな人間のコミュニケーション（アドバイス、共感、友情、さらには愛の言葉）を人工的に模倣することは、魅力的であり、時には本当に役立つこともあります。しかし、見識の浅いユーザーにとっては、実際の個人的な主体との関係があるという幻想を抱かせ、誤解を招く可能性もあります。言葉がシミュレートされるとき、それらは真の関係を築くのではなく、その外観だけを築きます。ケアやサポートを人工的に模倣することは、本当の関係や感情的な絆が欠如している文脈に入り込むと、特に危険になる可能性があります。ここでの危険は、人が別の人とコミュニケーションをとっていると信じ込むことではなく、むしろ真の人間的なつながりを形成しようとする欲求そのものを徐々に失っていく可能性があることです。

101 社会におけるAIの利用に視点を広げると、AIが現在、コミュニケーション、管理、制御など、多くのセクターおよび複数のレベルにおける意思決定プロセスに組み込まれていることがわかります。効率性の向上と特定のサービスを改善する可能性は明らかですが、それらを急速かつ無批判に採用することは、環境への影響を見落とす傾向を含むさまざまなリスクに私たちをさらします。現在のAIシステムは膨大な量のエネルギーと水を必要とし、二酸化炭素排出量に重大な影響を与え、天然資源に重い要求を課しています。それらの複雑さが増すにつれて、特に大規模言語モデルの場合、計算能力とストレージ容量の必要性も増大し、機械、ケーブル、データセンター、およびエネルギー集約型インフラの広範なネットワークが必要になります。このため、環境への影響を減らし、私たちの共通の家を保護するのに役立つ、より持続可能な技術的解決策を開発することが不可欠です。

責任、透明性、そしてAIのガバナンス

102 AIの利用は決して純粋に技術的な問題ではありません。それが人々の生活に影響を与えるプロセスに入り込むとき、それは権利、機会、地位、そして自由に触れます。重要で敏感な決定（雇用、信用、公共サービスへのアクセス、あるいは個人の評判に関するものなど）は、「思いやり、憐れみ、許し、そして何よりも、人は変わることができるという希望」を知らない自動化されたシステムに完全に委ねられるリスクがあり、それによって新たな形態の排除を引き起こす可能性があります。情報の操作やプライバシーの侵害など、明らかに有害な利用もあります。しかし、より微妙な危険もあります。AIシステムが自らを中立的で客観的であると提示するとき、それらは最終的に、それらを設計し開発した人々の固定観念やイデオロギー的偏見を反映し、強化することになるからです。

103 実際、誰がふさわしいかそうでないかを選択する権限を実際にアルゴリズムに委ね、誰もその判断に対して責任を負わないことは、人間の可能性の境界を再定義する任務を引き渡すことです。このプロセスにおいて、排除された人々への共感（結局のところシミュレートすることは可能ですが）だけでなく、政治的責任も失われます。脆弱な人々の排除は、中立性と客観性のベールに包まれ、それに対して異議を唱えることは困難になります。このようにして、不公正は気づかれないままになり、思いやり、憐れみ、そして許し（単なる外観としてではなく、実際の政治的行動として理解される）が、視界から徐々に消えていくのです。

104 これには単純ですが説得力のある結果が伴います。私たちはAIを道徳的に中立であると見なすことはできません。現実には、すべての技術的ツールは、それが何を測定し、無視し、最適化するか、そして人や状況をどのように分類するかを通じて、選択と優先順位を具現化しています。あるシステムが、一部の命を価値が低いとして扱うか、上訴の可能性なしにそれらを排除するような方法で設計または使用されている場合、それは不可侵の人間としての尊厳と矛盾する基準をすでに導入しているため、単に「うまく使うべき」ツールではありません。このため、倫理的識別は、私たちがシステムを良い目的で使っているのか悪い目的で使っているのかを問うことに限定することはできません。そのシステムがどのように設計され、人間の人格と社会のどのようなビジョンが、それを導くデータとモデルに組み込まれているかも検討しなければなりません。

105 AIが人間の尊厳を尊重し、真に共通善に奉仕するためには、あらゆる段階で責任が明確に定義されなければなりません。これらのシステムを設計・開発する人々から、それを使用し、具体的な決定をそれらに依存する人々に至るまでです。しかし多くの場合、結果に至る内部プロセスは不透明なままであり、責任の所在を特定し、エラーを修正することを困難にしています。ここでアカウンタビリティが重要になります。つまり、決定を「説明」し、正当化し、監視し、必要な場合には異議を唱え、引き起こされたいかなる害も救済しなければならないのは誰かを特定する可能性です。

106 AIの採用において、思慮深さ、厳密な評価、そして時にはペースを落とすことを求めることは、進歩に反対することを意味するものではありません。むしろそれは、人類の家族に対する責任あるケアの行使です。この必要性は、技術の成長のスピードと、その影響を管理できる意識、規範、安全策、および制度の発展の遅さとの間に頻繁に不均衡があることを考えると、さらに緊急のものです。抽象的に倫理を呼びかけるだけでは不十分です。強固な法的枠組み、独立した監視、情報に基づいたユーザー、そして責任を放棄しない政治システムが必要です。さもなければ、変化はテクノクラート的思考によってのみ支配され、必要かつ不可避なものとして提示され、最終的にはデータ、インフラ、計算能力をコントロールする人々によって形作られたルールが押し付けられることになります。

107 機械の道徳化、いわゆるAIと人間の価値観との「整合性」を求めるだけでは満足できません。それに関わる倫理的枠組みを公に議論し、それらを社会正義の共有基準に従わせる可能性という、さらなる条件を主張する勇気も持たなければなりません。さもなければ、AIをコントロールする人々が独自の道徳的ビジョンを押し付け、それがこれらのシステムの目に見えないインフラとなってしまいます。その道徳が少数者によって決定されるのであれば、より道徳的なAIというだけでは十分ではありません。必要なのは、すべてが加速しているときに物事を遅らせ、コミュニティが依然として参加し質問できる機会を保護できる、より積極的な政治的関与です。

108 実際、すべての主要な技術的転換と同様に、AIは経済的資源、専門知識、データへのアクセスをすでに持っている人々の力を増幅する傾向があります。共通善と財貨の普遍的目的に照らすと、これは深刻な懸念を引き起こします。なぜなら、影響力の大きい小グループが情報や消費パターンを形成し、民主的なプロセスに影響を与え、経済的な力学を自分たちの有利になるように操縦することで、社会正義や人々の間の連帯を損なう可能性があるからです。このため、AIの使用、特に公共財や基本的権利に関わる場合は、参加と補完性に基づく明確な基準と効果的な監視によって導かれることが不可欠です。コミュニティや中間組織は、他所で下された決定の受動的な受容者に還元されてはなりません。彼らは識別と監視に貢献できなければなりません。さらに、データの所有権は民間の手だけに委ねることはできず、適切に規制されなければなりません。データは多くの貢献者の産物であり、売り払われたり一部の選ばれた人々に委ねられたりするものとして扱われるべきではありません。聖ヨハネ・パウロ2世が集団的財貨に関してすでに示唆したように、参加の精神でデータをごく普通の、あるいは共有された財として管理するために、創造的に考える必要があります。

109 社会教説の原則は、この新しい現実を理解するための枠組みを提供します。データ、計算資源、そして規制への影響力が少数の人々の手に残っている世界において、共通善について語ることは、認識論的、経済的、政治的な非対称性のこの新しい形態を暴露し、AIの新しい独占を名指しすることを意味します。財貨の普遍的目的について語ることは、技術とそれを使用するために必要な教育の両方への普遍的なアクセスを確実にする方法を見つけることを意味します。補完性について語ることは、基準が他の場所で設定された後の単なる監視へとその役割を限定するのではなく、コミュニティが選択と修正を行う能力を保護することを求めます。連帯について語ることは、アルゴリズムのシステムを支えている、隠れた、しばしば搾取されている労働者を私たちが認識することを義務付けます。正義について語ることは、誰が実際にこれらのモデルを訓練できるのか、そして誰が単にそれに従属させられているのかを決定する権力のグローバルな分配に疑問を投げかけることを要求します。同様に、それは社会正義がテクノロジーが展開された後に守られるべき目標であるだけでなく、最初からそれらの設計そのものを形作らなければならない条件であることを認めることを意味します。

110 最後に、私は「武装解除する」という、私の心に近い表現を使いたいと思います。AIを武装解除するとは、それを「武装した」競争のメンタリティから解放することです。今日、それは単なる軍事的文脈に限定されず、経済的かつ認知的な現象でもあります。これは、地政学的または商業的支配を確保したいという欲求に駆り立てられた、かつてなく強力なアルゴリズムとより大規模なデータセットへの競争を伴います。武装解除するとは、技術的権力が自動的に統治する権利を与えるという思い込みを払拭することです。武装解除するとは、テクノロジーを拒絶することではなく、テクノロジーが人類を支配するのを防ぐことです。それはテクノロジーを独占的な支配から解放し、それを議論や討論に開かれたものにし、それによってそれを人間に優しいものにし、人間の文化と生活様式の多様性へと回復させることを意味します。今日の私たちの課題は、倫理的または技術的なものだけではありません。それは私たちの共通の家の新しい次元に関わるものであるため、最も深い意味で生態学的なものです。AIはすでに私たちが浸っている環境であり、私たちが関わらなければならない力です。このため、単にそれを規制するだけでは不十分です。それは武装解除され、歓迎され、アクセスしやすいものでなければなりません。

111 私は人工知能を開発する人々に特別な呼びかけを行いたいと思います。ある意味で、技術革新は神の創造行為への人間の参加を表すことができます。したがって、開発者は特別な倫理的および精神的な責任を負っています。なぜなら、すべての設計の選択には人間性のビジョンが反映されているからです。芸術作品や文学作品の創造者がそれが伝える価値観を考慮しなければならないように、開発者は自分たちのプロジェクトに十分な真剣さをもって、すなわち透明性、影響を受けるコミュニティへの責任、そして育まれているものが真の善であることを確実にするための細心の注意をもって、価値観を埋め込むよう呼ばれています。

失ってはならないもの

112 AIの責任とガバナンスの問題を考察したところで、私たちは中心的な問いに戻らなければなりません。私たちの人間性を守るとは、何を意味するのでしょうか？リスクは特定のテクノロジーの誤用に留まりません。より深刻なことに、私たちが浸り、デジタル革命とAIによって増幅されている、蔓延するテクノクラート的パラダイムは、反人間的なビジョンを常態化する恐れがあります。そのビジョンにおいて、人生の充足は、より多くを持つこと、弱さを減らすこと、不確実性を排除すること、そして完全なコントロールを行使することと同一視されます。効率性が価値の究極の尺度になるとき、人間は自分自身を関係と交わりに召された人格としてではなく、最適化されるべきプロジェクトとして見なす誘惑に駆られます。

113 実際には、人間の存在のいかなる単一の次元をも絶対に高めることは、常に間違いです。実際、無秩序は不足から生じるだけではありません。チェックされない成長でさえも貧困化をもたらす可能性があります。エコシステムにおいて、ある種が他の種を犠牲にして拡大するときにバランスが崩れるように、人間の生活においても、ある機能がすべての尺度であると主張するときに似たようなことが起こります。したがって、知性が絶対化されると、愛情、意志、コミットメント、関係性など、人生の他の不可欠な次元を覆い隠してしまいます。同様に、技術的権力が不均衡なまま放置されれば、それは私たちをより有能にするのではなく、より孤立させ、支配され排除されることに対してより脆弱にします。この批判的な点は知性に反対するものではありませんが、知性が自己言及的になるとき、人生と人格に奉仕するというその真の目的が失われることを思い出させるものです。

114 文明の質は、その手段の力によってではなく、それが提供できるケア、そして他者を単なる機能としてではなく、顔を持つ者として認識する能力によって測られます。互いに気遣う能力は、私たちの人間性の基本的な次元であり、生きた経験を通じて学び、習得されるものです。子供に本を読んであげること、お年寄りに寄り添うこと、家を居心地の良いものに整えることは、多くの場合家庭生活に根ざしたシンプルな行動です。それらは社会的レベルでのケアを評価することを私たちに教え、他者を注意を払うに値する人として認識するよう私たちを訓練します。テクノロジーもまた、例えば人間の自由と判断を損なうことなく、私たちが物事を予測し整理するのを助けるツールを提供することによって、人々との間のこの相互のケアをサポートすることができます。結局のところ、人間は関係の主体であり、自分自身の決定に責任を持つ存在なのです。

根底にある物語 トランスヒューマニズムとポストヒューマニズム

115 進行中のデジタル革命に伴う文化的前提に光を当てる試みとして、私はここで、進歩を人間の条件を乗り越えるものとして解釈し、トランスヒューマニズムやポストヒューマニズムというラベルの下にしばしばグループ化される特定の思想の潮流に注意を向けたいと思います。これらの視点は、一部の技術的権力の中心に存在するイデオロギー的な背景を形成し、特にメディアやソーシャルネットワークにおいて、単純化された形で集団的想像力を占めています。彼らは、「拡張された人間」や「人間と機械のハイブリッド」という未来的なビジョンを通じて、新技術への熱狂を育む傾向があります。

116 トランスヒューマニズムとポストヒューマニズムは、さまざまな潮流と感性を包含しており、それらを単一の、曖昧さのない方法で定義することは困難です。それらは、概念的な「島々」の群島に例えることができます。それらは異なっていますが、テクノロジーの中心的役割と人間の条件の限界を超越したいという願望という、前提の共通の「海」によってつながっています。一般的に、トランスヒューマニズムは、パフォーマンスと能力を向上させることを目的に、生物医学、身体工学、デバイス、アルゴリズムなどのテクノロジーによる人間の強化を構想しています。ポストヒューマニズム、特にそのより急進的な形態は、さらに踏み込んでいます。それは人間中心主義に挑戦し、人間、機械、環境のハイブリッド化を構想し、人類が新たな進化の段階において自らを超える閾値さえも予想しています。そのような考えが主に推測の域を出ない場合でさえ、それらは集団的な想像力を変えることによって関連性を獲得し、それによって社会的、経済的、政治的な選択に影響を与えます。

117 教会の社会教説の視点から見ると、重要な問題はテクノロジーの使用そのものではなく、その根底にあるビジョンです。人間が完成されたり凌駕されたりするものとして扱われる場合、一部の命が有用でなく、望ましくなく、あるいは価値がないと受け入れることが容易になります。進歩の名の下に、「必要な犠牲」が正当化され始め、種の最適化とされるものを追求するために、最も脆弱な人々に負担を強いる可能性があります。この点に関して、前述の聖パウロ6世の警告は大きな先見の明を保っています。実際、科学的および技術的進歩は、道徳的および社会的進歩から切り離されると、結果的に人類に牙をむくことになります。このため、明確な区別がなされなければなりません。テクノロジーを人間中心の関係的ビジョンの中に統合することと、人間の限界を軽視し、純粋に技術的な形態の「救済」を約束する見通しに導かれることとは、全く別のことなのです。

限界、心、人間の偉大さ

118 私たちの命との関係は、今日、危機にあるように見えます。「限界」として現れるものすべて（無能力、病気、老い、苦しみ、脆弱さ）は、私たちの人間性が関係性へと成熟し開かれる現実としてではなく、主に修正されるべき欠陥として見られる傾向があります。しかし、人類は限界にもかかわらず開花するのではなく、しばしば限界を通して開花することを私たちは覚えておかなければなりません。信仰の光は、この世の事物の「偶発性」と私たちが呼ぶものを認識する助けとなる現実の視点を提供します。人間の生活を特徴づける苦しみを和らげようと努めることは正しいことですが、「宗教的経験、特にキリスト教の信仰は、人間の偉大さと限界との間のこの両義性を、神との本来の根本的な関係に照らして解釈し、過度な単純化なしに生きることを私たちに提案している」ことを知り、私たちの根本的な有限性を認めることもまた賢明なことです。

119 私たちの限界の中にこそ、以下のものの居場所が見出されます。すなわち、思いやり、そして他者のニーズへの誠実な関心。暗闇や失敗の真っ只中にあっても現れることのできる寛大さ。精神的な経験、そして神への礼拝です。拒絶に直面したとき、愛する人の病気や喪失に苦しむとき、自分自身の弱さや失敗に遭遇するときなど、私たちの限界が明白になる多くの瞬間に、私たちはこれを見ます。不思議なことに、私たちが新しい知恵を発見し、他者の親密さを具体的に経験し、主の現存に出会うことができるのは、まさにそのような瞬間なのです。

120 限界が内なる苦しみとして経験される場合でさえ、人間の知恵は私たちに、それを否定したり抑圧したりするのではなく、統合することを教えてくれます。苦しみを完全になくすことは、結局のところ、愛や欲望をも消し去ることを意味します。愛し、望む者は、試練と苦しみを通り抜けることを避けることはできません。そして年月を経て、私たちは、自由と失敗、夢と失望によって形作られた旅の記憶として、傷跡のように痕跡を残す教訓を内に抱えます。これらの要素の相互作用のおかげでのみ、魂の驚異が私たちの内で起こり、私たちが人間性の豊かさを感じることを可能にするのです。すべての限界の超克を想定するという名目で、悲劇的でもあり壮大でもあるこの冒険を放棄することは、多くのことを意味するかもしれませんが、それはもはや人間的なことではありません。

121 被造物としての私たちの限界の道徳的腐敗（すなわち人間の心を明らかに動揺させる悪）は、社会と命を台無しにし、時には極端な形態の非人間性に達します。しかし、私たちの限界のこれらの痛ましい表現でさえ、善への道を残しています。人が自らを非人間化し悲劇をもたらす場合でさえ、人類の中には小さな光が輝き続けており、それは神の恵みによって、回心と和解の道に沿って再び火を灯すことができます。ヴィクトール・フランクルが正しく観察したように、恐怖の瞬間において、「私たちは人間が実際にどのような存在であるかを知るようになりました。結局のところ、人間とはアウシュヴィッツのガス室を発明した存在です。しかし、主の祈りやシェマ・イスラエルを口にしながら、真っ直ぐにそのガス室に入っていったのも人間なのです。」

122 有限性は、真に受け入れられたとき、私たちを矮小化するのではなく、神の顔と他者を認識するように私たちを開きます。実際、私たちが限界（脆弱さ、苦しみ、失敗）を経験するからこそ、自分自身と他者の両方のすべての人の不可侵の尊厳を認識することができるのです。この同じ経験において、私たちは自分たちよりも大きな兄弟愛を直感し、不公正をスキャンダルとして認識する能力を維持します。真の文化と芸術はこの火花を保存し、悪の常態化に抵抗します。このため、特定の作品はほとんど預言的な意味を帯びています。ベートーヴェンの交響曲第9番は一致への願望として、ゲルニカは非人間化の告発として、シンドラーのリストは過去を忘却に委ねないよう求める呼びかけとして見ることができます。

123 歴史は人間の暴力の記録としてだけではなく、人類が私たちの共通の生活を保護する制度を創造する能力がある証拠としても現れます。過去2世紀にわたり、これはいくつかの象徴的な成果に見ることができます。赤十字国際委員会の設立（1863年）は、その活動の中立性によってすべての人への思いやりのあるケアを保証しています。奴隷制の廃止につながった長いプロセスは、法的な変化だけでなく良心の変革を表しています。国連の設立（1945年）と世界人権宣言（1948年）は、少なくとも共通の理想として、人間の尊厳の普遍性を確認するための共有された言語を明確にしました。そして1951年の難民条約は、迫害や危険から逃れる人々を保護する義務を認識しています。これらの各ケースにおいて、善への願望は公的な文脈（法律、制度、実践）において具体的な形をとり、権力の乱用を制限し、脆弱な人々を守ることができました。しかし、これらの発展はいずれも、抵抗、偏狭な利益、または文化的な慣性に遭遇することなく現れたわけではありません。道徳的進歩はほとんど常に、長く困難な旅を通じて展開し、しばしば挫折を伴います。私たちは停滞した和平プロセスや環境公約の遅々とした実施を思い浮かべるだけで十分です。これらの成果のもろさそのものが、それらを開始し維持する人々の責任がいかに貴重であるかを浮き彫りにしています。

124 特定の出来事は、個人がすべての人の尊厳を真剣に受け止めるとき、歴史もまた変わる可能性があることを明らかにしています。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの証しと密接に関連するアメリカ合衆国における公民権運動、あるいはネルソン・マンデラの釈放と、憎しみに未来を委ねないという彼の決断に続く南アフリカでのアパルトヘイトの終結です。さまざまな文脈において、多くの勇敢で寛大な女性たちも際立っています。聖ラウラ・モントーヤ、マザー・テレサ、ドロシー・デイ、マリー・キュリー、マリア・モンテッソーリ、エリザベス・エリオット、ワンガリ・マータイ、ベナジル・ブットなど、すべての大陸から集まった数え切れないほどの人々が、歴史をより人間的なものにするための取り組みに貢献してきました。

125 これらの公のしるしに加えて、より隠されているが決定的な物語があります。私たちは貧しく危険な場所で奉仕することを選ぶ宗教共同体の中にそれを見ます。また、聖マキシミリアノ・マリア・コルベ、聖オスカル・ロメロ、福者エンリケ・アンヘレリのような兄弟愛と正義の殉教者たちの中にも見ます。そして、尊者フランシスコ・ザビエル・グエン・ヴァン・トゥアンのように、過酷でしばしば非人間的な状況の中で、人間の尊厳だけでなく福音の希望を体現した証人たちの中にも。何よりもそれは、両親、看護師、医師、ボランティア、そしてお年寄りやのけ者にされた人々のそばにとどまる人々のように、派手さはないが世話をし、教育し、伴走し、慰める「日常生活の殉教者」の中に見られます。彼らの証しは、善は自動的に前進するものではなく、敗北の後でもやり直すために必要な忍耐、記憶、そして内面的な回心を要求することを示しています。

126 希望を支え、心が退行するのを許すことなく技術の進歩に明確な方向性を提供するのは、正当な制度、信頼できる証人、そして日々の忠実さのこの絡み合いです。このため、人類はそのすべての偉大さと傷つきやすさにおいて、決して置き換えられたり、凌駕されたりしてはなりません。私たちは、自分たちの人間性の本質、すなわち関係性と愛の能力を放棄しない限り、苦しみを和らげ新しい可能性を解き放つ技術の進歩を受け入れることができます。これは重要な問いにつながります。もし真の「人間以上のもの」が存在するならば、それはどこに見出されるのでしょうか？キリスト教の信仰は、その問いに対して、技術的な神格化から生じるのではなく、キリストにおいて受けた神の恵みを通じてもたらされる成就を指し示すことで答えます。

真の人間以上のもの 恩寵とキリスト教的ヒューマニズム

127 「人間以上のもの」という表現は、技術的約束の独占領域ではありません。何世紀にもわたり、キリスト教の伝統は、人間は自分自身の本質の境界に閉じ込められているのではなく、現実逃避や限界への軽蔑を通してではなく、愛における充足を通して、自己超越へと召されていると主張してきました。信仰は、神からの賜物として生じる「向こう側」への開かれた姿勢を認識します。この変容は聖霊の働きです。聖トマス・アクィナスが教えたように、この高揚と変容のプロセスは「被造物の本性のあらゆる能力を超える」ものです。なぜなら、無限の格差が私たちの有限な本性と神の命を隔てているからです。それにもかかわらず、この世の限界を旅しながらも、その尽きることのない命の中心に入り込むことは可能なのです。この移行を可能にする方は、自らを与える永遠の御方しかあり得ません。実際、「無限の」不均衡を克服するのは神ご自身です。彼において、人間の再創造が起こるのです。「だから、キリストと結ばれる人はだれでも、新しく創造された者なのです。古いものは過ぎ去り、新しいものが生じた」（コリントの信徒への手紙二 5:17）。

128 神の恵みを通じて自己を超越する可能性を受け入れるとき、私たちは自分たちの本性を否定するわけでも、より人間でなくなるわけでもありません。それどころか、教皇フランシスコが説明したように、「私たちが自分自身の存在の最も完全な真理に到達するために、神が私たちを自分自身を超えたところに連れて行ってくださるのを許すとき、私たちは人間以上になり、完全に人間となるのです。」ここにプロメテウス的な夢からの根本的な脱却があります。人類を救うのは強化された自己充足ではなく、解放する関係性、変容させる交わりなのです。この光に照らして見ると、すでに存在しているものを単に分類し最適化するだけのテクノロジーは、たとえ意図的でなくても、変化と成長の障害となる可能性があります。アルゴリズムにとって、エラーは修正すべき欠陥ですが、人間にとって、エラーは深い変化のための触媒となり得ます。人の未来は計算可能なものではなく、神の無尽蔵の恵みによって高められたその人の自由と、培われた関係性に依存しているのです。

二つの都市と二つの愛

129 キリスト教的ヒューマニズムは科学やテクノロジーを拒絶するのではなく、感謝と現実主義をもってそれらを受け入れ、より高い召命の中にそれらを基礎づけます。人類の創造的な知性は、苦しみを和らげ新しい可能性を開くことができる贈り物ですが、それは共通善、正義、脆弱な人々のケア、そして被造物に向けられ続けなければなりません。この意味で、真の選択肢は熱狂と恐怖の間にあるのではなく、二つの発展の道、すなわち個人と人々に奉仕する進歩か、それとも彼らを権力のメンタリティに従属させる進歩かの間にあります。最終的に、重要な問いは聖ヨハネ・パウロ2世が提起したままです。AIは「地球上の人間の生活をそのあらゆる側面において『より人間らしく』するでしょうか？それは人間の生活をよりふさわしいものにするでしょうか？」もし答えがイエスであれば、私たちはそれを、ネヘミヤ記に語られるエルサレムの再建に似た、忍耐強く、共有された再建の道において責任をもって受け入れるべき機会として認識することができます。しかし、心が枯れ、人間の絆が擦り切れる一方で権力が成長するならば、私たちは新たな形態のバベル、つまり壮大でありながら根本的に非人間化する建築物に直面していることになります。

130 進歩のこの代替の道筋と、私たちがそれをどのように解釈し生きるかに疑問を投げかけることは、究極的には私たち自身の心を点検する問題です。私たちが関係性、仕事、制度をどのように理解し形作るかは、実際には私たちの根本的な価値観を明らかにします。結局のところ、すべては私たちが最も大切にしているものから生じています。これは、個人として、また社会として、私たちが真に大切にしているものは何かを私たちに教え、私たちの生活と行動を方向付ける愛です。聖アウグスティヌスは人間の歴史を、世界に住み共に生きるための二つの方法、いわば二つの「都市」を生み出す二つの愛の間の闘争として描写しました。一方は神と隣人への愛、もう一方は自己への排他的な愛です。「二つの愛が二つの都市を築いた。神を軽蔑するまでの自己愛である地上の都市と、自己を軽蔑するまでの神への愛である天上の都市である。」歴史を通じてそうであったように、これらの二つの愛は今日でも私たちの心の中で支配をめぐって争い続けています。AIの時代も例外ではありません。バベルの建設かエルサレムの再建かは、私たち一人ひとりの中から始まるのです。

第4章 変革の時代における人類の保護。真理、労働、自由

131 AIやトランスヒューマニストおよびポストヒューマニストの潮流に関連するものなど、技術的変革の課題が置かれている文脈の概要を説明してきましたが、私たちは一般的な分析のレベルに留まることはできません。言語とツールが変われば、日常の行動や社会的関係も変わります。このため、私たちはこれらの変革が特に具体的で、時には悲劇的な結果をもたらす特定の分野に焦点を当てなければなりません。教会の社会教説の原則に照らして、デジタル変革は、真理を共通善として再発見し、労働の尊厳を守り、あらゆる形態の依存や商業化から自由を守るよう私たちを招いています。

共通善としての真理

真理と民主主義

132 デジタルプラットフォームとAIシステムの使用は、公共および政治的コミュニケーションに深刻な変化をもたらしています。対話と参加を促進する可能性のあるツールが、歪んだ物語を構築し、事実と意見を混同させて真理と虚偽の境界を曖昧にするために使用されることがよくあります。偽情報はAIから始まったわけではありませんが、今日、AIという強力な増幅器を見つけています。コンテンツ、画像、動画を操作する能力は、人々を偏った、あるいは誤解を招く見方にさらします。この問題は文化的および道徳的な側面を持っています。なぜなら、パブリックコミュニケーションの質は社会的信頼に直接依存し、それが順番に信頼を形成するからです。同時に、真実の情報は集中的または自動化された制御から生じるものではありません。公的な議論において、事実の真実性は合理的な側面を持っています。なぜなら、それは検証、ソースのクロスチェック、責任ある議論を必要とするからです。さらに、それは深く関係的であり、信頼の絆と共有された実践、そして他者や世界との誠実な交流を通じて構築されます。共通善として認識される事実の真実性の共有された探求のみが、公正なコミュニケーションのための確固たる基盤を提供することができるのです。

133 強力な技術的および経済的資源を指揮し、介入のための実質的な人的資本を持つ人々は、文化的変化に影響を与える重要な能力を持っています。最終的に、彼らは人類、世界、存在の意味、家族、さらには神についての真理に関して、かなりの数の人々に影響を与えることができます。これは真理から切り離された純粋な権力であり、彼らが他者に真実として受け入れさせたいと望むものを、密かに、あるいは公然と押し付けるものです。その根底には、より深く、しばしば認識されていない「病」があります。「現代人は、自分自身、自分の人生、そして社会の唯一の創造者であると誤って確信している。これは、利己的に自分の内に閉じこもっていることから生じる思い上がりである」という事実です。その結果、人々は現実を構築することができ、自分たちの主張に最も合うものなら何でも真実に対応していると信じています。聖ヨハネ・パウロ2世はこの「真理の危機」の結果について熟考し、「人間の理性によって知ることのできる、善に関する普遍的な真理という概念が失われれば、必然的に良心の概念も変わる」と述べるに至りました。そのような文脈では、私たちに先立ち、良心が受け入れなければならない、普遍的に妥当な真理はもはや認識されません。このため、教皇フランシスコはリアリズムをもってこう問うに至りました。「一人ひとりの人間は神聖であり不可侵であるという、長年の省察と偉大な知恵から生まれた確信なしに、法とは何だろうか？」そして彼はこう結論づけました。「もし社会に未来があるなら、私たちの人間の尊厳の真理を尊重し、その真理に従わなければならない。殺人が間違っているのは、単にそれが社会的に容認できず法律で罰せられるからではなく、より深い確信によるものである。これは、理性の行使によって到達し、良心において受け入れられた交渉不可能な真理である。社会が高貴でまともであるのは、真理の探求を支持し、最も基本的な真理を遵守しているからに他ならない。」

134 真理の探求は民主主義の不可欠な要素であり、民主主義自体が共通善に貢献する手段です。何が真実であるかについての問いが魅力を失い、有用または効果的に見えるものに満足するプラグマティズムが定着するとき、民主的生活は弱まります。結局のところ、民主主義は規則や手続きだけで構成されているのではなく、何よりも事実との確固たる一致と、個人と社会全体の善への真のコミットメントで構成されているのです。真理への無関心は、ゆっくりと、しかし確実に、全体主義への転落につながります。哲学者ハンナ・アーレントが書いたように、そのような体制の理想的な臣民は、イデオロギー的に確信している人々というよりは、むしろ「事実と虚構の区別（すなわち、経験の現実）と、真と偽の区別（すなわち、思考の基準）がもはや存在しない人々」なのです。

コミュニケーションと集団的想像力

135 これを考慮すると、コミュニケーションは「単なる情報の伝達ではなく、文化の創造でもある」ことを思い出すことが重要です。デジタル環境内を循環するコンテンツは、人々が世界をどのように認識するかを形作り、私たちの欲求を方向付け、日々の選択に影響を与えるイメージや物語を集団の意識に導入します。これは「パラレルな、あるいは純粋に仮想的な世界」ではありません。なぜなら、オンラインで生じたものは現在、人々、特に最も若い人々の生活の一部となっているからです。

136 このため、デジタルプラットフォームとコミュニケーション手段をコントロールする人々は、集団的想像力に影響を与え、現実の特定のビジョンを望ましいものとして提示するかなりの能力を持っています。そのような力は常に、真理の探求と人間の尊厳の尊重によって導かれるべきです。そうすることで、インターネット上で育まれる文化が過度の注意散漫、均質化、または支配の道具にならず、むしろ内なる自由と批判的思考が成熟できる環境になるようにするためです。

コミュニケーションのエコロジーに向けて

137 私たちの最初の課題は、技術的ツールを悪魔化することも偶像化することもなく、基本的な原則に基づいてそれらを利用することです。すなわち、真理は共通善であり、権力や影響力を持つ者の所有物ではないという原則です。したがって、私たちはコミュニケーションのエコロジーを促進しなければなりません。公共政策のレベルでは、これはコンテンツの選択とその開発の背後にある意思決定がより透明になり、個人データを保護するように規範を確立することを伴います。社会的および文化的側面に関しては、これには中間組織、真剣なジャーナリズム、および議論のフォーラムの強化が必要であり、そこでは即時の反応よりも、筋の通った議論と検証がより大きな重みを持ちます。家族や学校にとっては、新たな教育的認識と、デジタルツール、AI、およびオンラインの商業・金融プラットフォームの適切かつ批判的な使用に関する形成の必要性が高まっています。大学においては、主な課題は知識の統合にあり、複雑さを把握するために知識を結びつけ統合する能力と、事実を検証するために必要なスキルの両方を育成することです。

138 キリスト教共同体もまた、コミュニケーションにおける透明性と事実の誠実な探求にコミットするよう呼ばれています。悲しいことに、これは常にそうであったわけではありません。私たちは、教会のメンバーや教会の現実に関することでさえ、痛ましい真実が現れるのを恥ずかしさとともに目撃してきました。特に、一部のジャーナリストは真実への情熱に駆られ、不公正や虐待を明るみに出す上で重要な役割を果たしてきました。彼らに対して、私は教皇フランシスコがジャーナリストに語りかけた言葉を繰り返したいと思います。「教会で何が間違っているかについて私たちに伝えてくれたこと、私たちがそれをカーペットの下に隠さないように助けてくれたこと、そして虐待の犠牲者に声を与えてくれたことにも感謝します。」しかし、警戒と透明性は依然として、何よりもまず教会自身の重大な責任であり、私たちは自らに関する不都合な真実に直面するように他者から強制されるのを待つべきではありません。

デジタル時代のための教育的連携

139 真理が特定の利益やコミュニケーション戦略に奉仕するためにしばしば歪められる時代において、教育分野は決定的な重要性を帯びています。しかし、急速な技術の変革は、私たちが教育レベルでいかに準備不足であるかを明らかにしています。デジタルメディアの普及は即時性と過剰刺激の文化を育み、それが真理の探求に必要な努力に対する疲労、退屈、無関心を引き起こします。

140 対照的に、教育は忍耐を要する長い道のりであり、したがって、外見を超えて現実と関わり、発展するための時間を必要とします。すべてのテクノロジーはそれを使用する人々を形作るため、これは根本的な問題です。したがって、AIの使用について人々を教育するには、いつ、どのような目的でAIを使用すべきでないかを決定するように教えることが含まれます。答えや要約を得ることができるスピードと容易さは、問いを立てたいという欲求を消し去る危険性があります。問いを立てるプロセスは、時間をかけてのみ実を結ぶものだからです。プラトンが書いたように、最も深く重要なことは、多くの時間と努力を費やし、他者と議論を交わし、火打ち石のようにアイデアや経験を一緒に「打ち合わせ」、私たちの内に理解の火花が散るようになって初めて学ばれるのです。したがって私たちは、AIの使用をいかに自制するかを学び、完璧な機械の約束、つまり人間の思考が最も必要とされているまさにその時にそれを余計なものに見せかける巧妙な誘惑から、若者たちを守らなければなりません。

141 近年、心理学および精神医学の文献は、デジタルデバイスやソーシャルメディアへの早期の監視されていない露出が、睡眠、注意持続時間、感情のコントロール、関係性にいかに悪影響を及ぼし得るかを、ますます強い調子で記録しています。これは特に人生の最も脆弱な段階において顕著であり、時には悲劇的な結果を招くこともあります。これは、感受性を害する暴力的または品位を落とすコンテンツ、ポルノや過度に性的な素材、身体や感情を矮小化するメッセージ、そして危険な行動を常態化する提案への容易なアクセスによってさらに悪化しています。グルーミング、恐喝、未成年者の性的搾取といったオンラインの現象は珍しいことではなく、偽プロフィールの使用、危険な接触を容易にするアルゴリズム、画像や動画を操作できるAIツールによってより陰湿なものになっています。幼すぎる年齢で個人のモバイルデバイスを持ち、大人の監督なしにそれを使用することは、若者の脆弱性を悪化させ、依存を助長し、孤立、いじめ、ネットいじめ、さらには親密な画像や機密情報を共有する圧力に彼らをさらす可能性があります。

142 親が自分たちだけで、注意と時間を収益化するビジネスモデルの影響に抵抗することは困難です。したがって、この任務において大人を具体的に支援できる、政策立案者、教育機関、家族の間の同盟を形成することが不可欠です。少数の手に集中しているプラットフォームの目先の利益が、未成年者の幸福と対立する場合、それに反対する先見の明のある公共政策が必要です。この点に関して、年齢制限を設け、コントロールの負担をすべて家族に押し付けるのではなくサービスプロバイダーに責任を負わせ、オンラインでのあらゆる形態の性的搾取や暴力に対する特定の保護を提供するための立法者による介入が適切です。そうすることで、私たちのケアに委ねられている子供たちや青少年が、貴重な宝として真に保護されることができます。同時に、子供、青少年、若者に対し、デジタル環境において操作を認識し、自らの尊厳を守り、他者の尊厳を尊重する方法を教えることも必要です。

学校の中心的役割

143 学校は、新しい世代が真理を求め愛すること、人生の意味について熟考すること、そしてすべての人の尊厳を認識することを学ぶことができる場所です。このため、子供たちが関係を築く能力を伸ばし、批判的思考スキルを発達させ、確固たる価値観を受け入れることを望む多くの親たちは、子供の教育における価値あるパートナーとして学校に大きな期待を寄せています。しかし親には、道徳的、文化的、宗教的信念に合致した方法で、子供たちのための教育と形成の種類を選択する、第一の不可譲の権利があります。今日、教育の世界は多くの緊急の課題に直面しています。

144 第一の課題は社会政治的なものです。個々の国家内および世界の異なる地域の両方で、基礎教育と高等教育へのアクセスに関する重大な不平等が続いています。多くの国において、政府は公立学校システムを適切に支援することによってであれ、この不可欠なサービスを提供する私立機関を支援することによってであれ、すべての人に質の高い教育を保証するために必要な資源をまだ投資していません。さまざまなレベルでの教育のかなりの部分が私立機関に委ねられている場合、特に十分な公的支援がないと、学校教育へのアクセスが家族の経済力に過度に依存するようになる可能性があります。このリスクに直面しても、家族の経済状況が本来ならそれを許さない場合でも、あらゆる背景の子供や若者に包括的なアクセスを保証する多くの私立カトリック教育機関の貢献を認め、奨励することは依然として重要です。

145 第二の主要な課題は教育学的なものです。多くの教育システムは、変化のペースについていき、生徒の総合的な発達を支援するのに苦労しています。情報技術とAIの進歩は、異なる時代のために設計されたカリキュラムを急速に時代遅れにしています。一方、人のあらゆる次元に取り組む真に総合的な教育を促進するためには、学校の組織、物理的空間、評価方法、そして教師自身の役割を再考する必要があります。教師が新技術に肯定的に関わり、生徒がその影響に受動的に屈するのではなく、責任をもって、批判的かつ創造的にそれらを使用するのを助けることができるように、彼らの職業生活を通じて継続的な形成を支援することが必要です。

146 第三の主要な課題は知的なものであり、知識に関係しています。注意深く配慮しなければ、真理への愛に欠けた教育システムが出現し、絶え間ない情報の流れが、研究、考察、識別の不可欠な演習に取って代わってしまう可能性があります。知識がますます断片化するにつれて、現実を全体として把握すること、意味についての深い問いを投げかけること、あるいは真の批判的かつ創造的な思考を発達させることが困難になります。多くの教育者はすでに、情報とより深い知識を結びつけたり目的意識を維持したりすることができないためもあって、人々が「多くのことを知っている」にもかかわらず、自分の人生の方向性を見出すのに苦労するという非人間化の兆候を報告しています。沈黙、徹底的な研究、読書、思慮深い分析を組み込んだリズムを必要とする、真に健全な態度が必要です。これらの要素がなければ内なる自由が損なわれる可能性があるからです。

147 教会の社会教説は、家族、学校、キリスト教共同体、そして公的機関に対し、新たな教育的同盟を形成するよう招いています。これは、節度と限界の感覚を生徒に教えること、他者や未来の世代が、私たちに提供されているか人間の創意工夫によって利用可能になった財を享受する権利の認識、自由と責任、そして超越性と共通善の感覚など、基本原則が教育目標に翻訳されるときに具体化します。学校はデジタル世界のペースに従うことを求められているのではなく、デジタル領域がそれ自体では提供できないもの、すなわち学習し信頼できる関係を発達させるための共有された時間を提供するよう求められているのです。

デジタル移行期における労働の尊厳

労働の価値

148 レールム・ノヴァールムに始まる社会教説の出現以来、教会は労働者の保護と、あらゆる形態の搾取と闘う必要性を強調してきました。しかし何よりも、教導職は労働の中に、社会問題全体を理解するための「不可欠な鍵」を認識してきました。なぜなら、個人が自分たちの存在の多くの次元を発達させるのは労働を通じてだからです。これを考慮すると、祈りと労働を結びつけ、日々の活動を神の召命に対する人間の応答の一部として示した、ヌルシアの聖ベネディクトの偉大な直観を私たちは理解することができます。創造主の似姿に造られた私たち自身の仕事は、ある意味で神の働きを継続するものです。なぜなら、それによって私たちは社会の進歩と共通善に貢献し、受け取った能力を活用し、世界を改善し美しくし、家族を養い、協力的な関係を築き、そして傾聴と対話を通じて、誰も一人では達成できない何かを共に築くことを学ぶからです。

149 これらの理由から、労働は単なる手段ではありません。それは私たちの人生の尊厳を表現し、高めるものです。それは人間の条件の要件であり、成熟、発達、自己実現への正常な道です。この点に関して、緊急時には貧しい人々への財政援助が必要になるかもしれませんが、目標は各人が自分自身の仕事を通じて尊厳を持って生活できるようにすることであるため、それが唯一の解決策になることはできません。

150 今日、自動化、ロボット工学、AIの融合は、労働の構造そのものを急速に変革しています。これはすべての人に大きな改善をもたらすと言われています。しかし現実には、新しい働き方が必ずしもより良いとは限りません。なぜなら、「AIは日常的なタスクを引き受けることで生産性を向上させると約束していますが、働く人々をサポートするように機械が設計されるのではなく、しばしば労働者が機械のスピードと要求に適応することを強いられるからです。結果として、宣伝されているAIの利点とは裏腹に、テクノロジーに対する現在のアプローチは逆説的に労働者のスキルを低下させ、自動化された監視にさらし、硬直的で反復的なタスクに追いやる可能性があります。テクノロジーのペースに遅れまいとする必要性は、労働者の主体性の感覚を損ない、仕事にもたらすことが期待される革新的な能力を窒息させる可能性があります。」まさにこの漂流を避けるために、パフォーマンスのみを中心とするのではなく、人間を中心としたシステムを設計することが必要です。

失業問題

151 聖ヨハネ・パウロ2世は、失業が深刻な悪であることを認識していました。実際、それが大規模な割合に達するとき、それは真の社会的災厄となり、特に国家が責任を行使することが求められます。今日、「第四次産業革命」の真っ只中で、この懸念はさらに深刻なものとなっています。なぜなら、イノベーションはしばしばコスト削減と利益増加のためだけに追求されるからです。いくつかの状況では、利用可能な仕事が大幅かつ急速に縮小し、家族、若者、地域経済に深く影響を与える連鎖反応を引き起こすという正当な恐れがあります。多くの部門において、これはすでに雇用の不安定さと不平等の新たな形態に見ることができます。そこでは、高度に専門化された少数派への法外な報酬と並んで、労働力のかなりの部分に対する賃金の低下が特徴となっています。

152 人間を過酷な、反復的な、あるいは危険なタスクから解放し、人間の活動に対する知的なサポートを提供することは、テクノロジーにとって確かに望ましいことです。しかし、雇用機会の保護と個人の不可けがえのない役割は、一般的な規則であり続けなければなりません。より大きな利益の追求は、体系的に仕事を犠牲にする選択を正当化することはできません。なぜなら、人間は目的であって手段ではなく、経済秩序は人間の尊厳と共通善に従属し続けなければならないからです。

153 同時に、私たちはすべての現実的な移行には不連続性が伴うことを認めなければなりません。それは不均等で、断片化されており、時には対立的だからです。したがって、特定の場所や状況には異なる対応が必要となるため、変化の単一のモデルや普遍的な解決策は存在しません。私たちの世界を特徴づける不平等を考慮すると、AIと計算システムの普及は、異なる場所でさまざまな影響を生み出します。裕福な社会は急速かつ無秩序に自動化を進め、労働力の必要性を減らし、失業や制度的摩擦の余地を生み出します。対照的に、世界の広大な地域はハイブリッド経済に閉じ込められたままであり、そこでは低賃金の人間労働と部分的なテクノロジーが真の変革を達成することなく共存しています。これらの地域は不安定な労働の場所となり、不安定さと強制的な移住の温床となります。したがって、中間的なコミュニティの関与を通じて、国および地域レベルで解決策が模索されなければなりません。私たちには適応性のあるツールが必要です。それには、よく構築されたモデル、地域のイニシアチブ、進歩的な再分配、そして不可欠な財への新しいアクセスの権利が含まれます。抽象的な調和を追求するのではなく、この変革の時期に人間が共存する具体的な形態を構築しなければなりません。

154 労働は人間の経験の基本的な次元であり続けています。なぜなら、それは生計の手段であるだけでなく、表現、関係性、そしてコミュニティへの貢献のための文脈でもあるからです。したがって、労働に関連する問題は、家族が生き残るために必要な収入を超えて広がっています。高いレベルの技術的発展を遂げているにもかかわらず、人口のほんの一部にしか雇用を保証しない社会は、多くの人を強制的な不活動、責任の欠如、日々の課題と刺激の不在にさらし、人的および文化的な貧困をもたらす危険があります。これは物質的な進歩と人間学的後退のパラドックスを生み出し、公正で安定した社会の平和の基盤を損ないます。このため、教会の社会教説は、すべての人への労働へのアクセスが公共政策および経済プロセスの高い優先事項であり、あらゆる開発モデルの人間的質を評価するための基準として機能しなければならないと主張しています。さらに、民主的統制の及ばない技術的および組織的プロセスによって労働が減少する傾向にある、または根本的に変化する世界の地域では、私たちは労働の性質とそれが市民権とどのように結びついているかを再考し、失業が社会参加を危うくしないようにしなければなりません。

155 この確信に照らして、私たちはレールム・ノヴァールム以降の教会の社会教説の歴史をより深く評価することができます。結社、労働組合、協同組合、福祉組織など、その伝統から生まれたイニシアチブは、労働法の改善、最も脆弱な人々の保護、およびより人間的な条件の促進に決定的な貢献をしてきました。しかし今日、AIによって推進される変革、市場の新たな組織化、そして社会的な持続可能性にはほとんど関心のない競争力に直面して、これらの手段だけではもはや十分ではありません。国際レベルを含め、適切で共有された規制と保護を迅速に開発するために、政治指導者、労働団体、ビジネス界、科学界の間に新たな協力の取り組みが必要です。教会が一貫して支持してきた労働組合は、労働者を代表し守るために、新しいタイプの雇用とそれに対応する労働者のニーズに対して開かれているよう求められています。この文脈において、大胆な決定がなければ、より大きな貧困と不平等の見通しが大きく迫り、多くの人々が疎外され、取り残され、自分たちに取って代わった機械や自動化システムに囲まれることになります。

156 この移行期において、仕事がなくなってから反応するだけでは不十分です。私たちは変革を事前に監督しなければなりません。実行可能な道筋の第一は、イノベーションのための社会的基準を確立することです。ここでは、自動化とAIのすべての導入に伴い、労働者の雇用、再訓練、参加を保護するための検証可能な手段が必要です。このようにして、テクノロジーは排除を生み出すのではなく、人間の時間と能力を解放するように方向付けられるでしょう。第二に、個人だけに適応のコストがかからないように、継続的なトレーニングと職業上の移行をすべての人が利用できるようにする積極的な政策が必要です。最後に、成功の指標のなかに仕事の質と尊厳を含めるという企業のコミットメントが必要です。これらの条件が揃えば、イノベーションはより安全で、より創造的で、尊厳ある仕事の同盟国として機能することができます。それらがなければ、イノベーションは不公正の加速器となる傾向があります。

尊厳を重んじる経済

157 労働市場は、新技術に関連するリスクがより明確に現れる分野の一つです。したがって、経済的自由は絶対的なものではないことを覚えておく必要があります。それは常に共通善とすべての人の尊厳と照らし合わせて評価されなければなりません。起業家のイニシアチブは確かに真の召命となり得ます。それは利益だけに依存する変数ではなく、富を生み出し生活を向上させるものです。尊厳ある価値ある仕事の創造が、社会への適切な奉仕の不可欠な部分であることを認識したとき、これが可能になります。

158 教皇フランシスコは預言者的な精神をもって、実際の条件が多くの人々に恩恵をもたらすことを妨げているにもかかわらず、言葉だけで宣言される経済的自由に対して警告しました。効率性と個人の成功を称賛する経済モデルは、恵まれない人々や発展の遅い人々への投資を、無用または不都合であると見なすことがよくあります。あたかも彼らの未来が、「勝者」のペースについていく能力だけに依存しているかのようにです。現実には、公正な社会は、効率性の特異なメンタリティを克服し、資源、創造的な解決策、規制が最も脆弱な人々を優遇することを確実にする能力を備えた、警戒を怠らない国家と市民機関を必要とします。成長の恩恵が「最終的に」貧しい人々に届くのを待つのではなく、成長が最初から包摂的になることを確実にするための決定が下されなければなりません。ここ数十年の経験は、経済・金融危機において、常に最も高い代償を払うのは貧しい人々であり、自動的な一般的な繁栄を約束する理論はしばしば幻想に終わることを示しています。

159 現在の開発指標である国内総生産（GDP）という概念（80年以上にわたって結びつけられてきました）を越えていくことが重要です。なぜなら、これらの指標は人々や環境の全体的な幸福に不可欠な側面をほぼ体系的に無視しているからです。分析の実施、政治的および経済的な意思決定、地域的、国家的、国際的な優先順位の確立に使用されるデータベースを改善するためには、GDPを補完するパラメータや指標の開発が不可欠です。新しいパラメータの導入は、立法的および規制上の決定が労働の尊厳、共有される繁栄、不平等の削減、環境保護にどのように影響を与えるかについての包括的かつタイムリーな評価を可能にするでしょう。それはまた、開発の概念、教育プロセス、考え方、世論、さらには平和にも影響を与えるでしょう。平和は正義に基づいてのみ本物となるからです。

160 近年、金融の重要性は増し、暗号通貨の導入に一部後押しされて重要な革新を遂げてきました。私の前任者たちの教え、特に彼らの回勅に含まれる考察と観察は、金融仲介部門が「必要な人間学的および道徳的基盤なしに運営された場合、明白な乱用と不公正を生み出しただけでなく、体系的かつ世界的な経済危機を引き起こす能力があることを示した」ことを強調しています。資本からの収入が労働からの収入に取って代わるリスクがあるのも同様であり、労働は経済システムの主要な関心の周辺に追いやられることがよくあります。しかし、実体経済のための信用へと変換され、それによって雇用と自営業の両方を生み出す貯蓄は、発展と、進行中の移行に伴わなければならない投資の中心であり続けます。信用の社会的機能は不可欠なままです。それ自体を目的とした金融は、労働の発展、創造、進化を目的とした金融とは根本的に異なります。

161 この視点は、グローバルな力学のより広い見方の一部となる必要があります。世界の富は絶対的な観点からは増加していますが、少数の人々の手にますます集中しており、国内および国間の両方で不平等を広げています。「持ちすぎている人が少数いて、持っていない人が多すぎる、それが今日の論理です。」科学的・技術的進歩は、医療分野においてさえ、最近のパンデミックの間に劇的に証明されたように、大多数の人々には容易にアクセスできません。世界の一部の地域が、少数の選ばれた人々しかアクセスできない不必要な介入や個人の強化の夢に多額の支出をしている一方で、他の地域では何百万人もの人命を救うために必要な不可欠な設備が不足しています。新しい技術が自動的にすべての人に利益をもたらすと考えるのは、証拠を無視することです。設計段階での変革が、新たな、そしてさらなる格差を防ぐことを優先しない限り、技術の進歩は必然的に構造的な不平等を構造的に生み出すでしょう。今日、正義はケア、知識、ツール、機会を含む革新の恩恵へのアクセスを要求しています。

162 不均衡を是正するためには、最も弱い立場の負担を軽くし、より多くの資源を持つ人々により多くを求める税制など、公正な法律と再分配の方法が確かに必要です。しかし、社会正義の追求は、富の生産の後にのみ続く別の問題と見なされるべきではありません。あたかも経済が富を創出するためだけに存在し、政治家がそれを分配するためだけに後から介入するかのようにです。実際、正義は資源の獲得から資金調達、生産から消費に至るまで、経済活動のあらゆる段階に関係しており、すべての選択には道徳的な結果が伴います。

163 AIとロボット工学の時代において、市場の「見えざる手」だけに頼ることはもはや不可能です。政治には、経済とテクノロジーを共通善に向け、尊厳ある労働、社会的包摂、イノベーションの恩恵の公平な分配を促進するという課題があります。多くの経済決定は国境を越えるため、依存状態を克服し発展を促進するために、特に最も脆弱な国や人々に有利な共通戦略を定義できる国際協力の必要性もあります。これらの選択の背後にある考え方は、すべての人間の計り知れない尊厳、共通善、そして真にすべての人のために統治される世界です。聖パウロ6世が1967年に預言的に書いたように、平和と開発の間の相互依存は今日でも適用されます。なぜなら、繁栄はそれが広範に及び、包括的で持続可能な場合にのみ、平和の構築と強化に貢献するからです。

164 実際的な観点から言えば、AIとロボット工学の時代に経済が人間の尊厳を重んじるようにすることは、確固たる行動のための特定の基準を採用することを意味します。第一に、透明性と説明責任です。データやアルゴリズムが信用供与、人材の選考、サービスや機会へのアクセスに影響を与える場合、個人が単なるプロフィールに還元されないように、決定は理解可能で、異議申し立てが可能で、監視の対象となる必要があります。第二に、包摂とアクセスです。テクノロジーが持てる者と持たざる者のギャップを広げないように、イノベーションの恩恵はスキル、インフラ、不可欠なサービスへの投資と対にならなければなりません。最後に、公平性を確保するための措置です。課税、社会的保護、産業政策は、富と権力の集中によって生じる不均衡を是正しなければなりません。実際、これらの基準はイノベーションの足かせとなるものではなく、むしろそれを文明化し人間的なものにするのです。

家族と若者 希望のための社会条件

165 家族は主要な社会的善です。男女の永続的な結合に基づく家族は、すべての人が自らの可能性を伸ばし、尊厳を自覚し、真理と善の最初の形態を学び、社会での生活の準備となる習慣を内面化する最初の環境です。基礎的な権利を与えられた最初の自然な社会として、家族はすべての共同体組織の基本的かつ不可欠な細胞です。したがって、政治的プロジェクトや主要な経済的決定が家族を周縁的または二次的な役割に追いやるとき、社会全体の真の成長は危うくなります。

166 しかし、家族は、労働の性質を再形成している経済的・技術的変革の影響を直接受ける脆弱な社会的善です。したがって、文化的、法的、経済的支援が必要です。失業と雇用の不安定さが家族構造に及ぼす壊滅的な影響はよく知られています。短期的には、人件費を削減したり財務効率を最大化したりすることが有利に見えるかもしれませんが、長期的には、これは社会的な共存の基盤そのものを損ないます。技術的成功が祝われる一方で、社会の織物は静かなウイルスによってであるかのように、徐々に侵食されています。

167 若者にとって、雇用の不安定さは特に破壊的です。アメリカ合衆国の司教たちが回顧しているように、仕事は単なる収入源ではなく、アイデンティティが形成され、友情や関係が築かれ、実践的な責任を学び、自らの召命が識別される重要な領域です。仕事へのアクセスが高い失業率、不十分なトレーニングシステム、または構造的な障壁によって妨げられると、多くの若者は人間的および職業的な自己実現への道が閉ざされていることに気づきます。生涯を通じて何度も仕事を変える必要性は、新しい世代が変化しやすく予測不可能なことも多い経済環境のリスクに有能かつ独立して立ち向かうことができるように、継続的な更新と再訓練が提供されることを要求します。

168 これにより、特定の公的責任が生じます。国家には、雇用に有利な条件を育成し、不足している場所で仕事を促進し、危機の時にはそれを守ることで、事業活動を支援する義務があります。仕事は家族と社会にとって主要な善だからです。特に絶え間ない技術的変革の時代において、私たちは「仕事」を促進し、家族と次世代を中心に据える政治的創造性を必要としています。そうしなければ、私たちの経済的進歩は新たな形態の不安と排除へと変わってしまうでしょう。

169 この移行において家族と若者を支援するには、安定を実現可能にする選択が必要です。前述のように、労働政策は雇用の継続性と質を促進し、生活の通常の条件としての不安定さに対抗し、労働力への参加と専門的な成長のための現実的な道筋を奨励する必要があります。第二に、健全な生活様式を確保するための措置が必要です。仕事、余暇、休息の間の適切なバランスがなければ、家族は弱体化し、若者は責任感を育むのに苦労します。さらに、デジタル経済が要求する職業上の流動性が、スキルを更新できる人とできない人の間の過酷な選別とならないように、アクセス可能な教育と再訓練に投資することが不可欠です。最後に、社会的つながりは、人生の選択に伴走し、不確実性が孤独や依存症を生み出すのを防ぐネットワークや教育コミュニティによってサポートされなければなりません。これが実施されれば、未来を築く能力（それこそが社会を繁栄させるものです）を損なうことなく、技術的な変革を乗り切ることができます。

依存と商業化から自由を守る

依存と社会的コントロール

170 真理と教育、仕事と家族について考察したところで、今度は、個人のメンタルヘルスとより広い社会的な課題の両方に対するリスクに対処しながら、デジタル革命が人間の自由に与える影響を検討しなければなりません。「デジタルのアテンション・エコノミー」に関連するより微妙な形態の依存症を過小評価すべきではありません。プラットフォームやサービスはしばしばユーザーの時間と注意を引くように設計され、彼らの脆弱性を利用し、内なる自由を弱めるからです。ビジネスモデルが人間の弱さの上に繁栄するとき、人は目的としてではなく手段として扱われます。そのようなシステムを設計したり資金を提供したりする人々は、無視できない道徳的責任を負っています。デジタルの節度と未成年者の保護における教育を促進することによって内面の自由を強化する技術を促進し、脆弱性を悪用するモデルに対抗する緊急の必要性があります。

171 表面化しにくいが深刻なもう一つのリスクは、データの大量収集とアルゴリズムシステムの使用によって可能になった社会的コントロールのリスクです。すべての行動（移動、購買、関係、好み）が痕跡を残すとき、新しい形態の力、すなわち行動をプロファイリングし、予測し、影響を与える力が現れます。多くの場合、個人がそれを完全に認識することなしにです。もしそのようなデータが、信用供与、雇用、不可欠なサービスへのアクセスなど、具体的な機会に影響を与える決定を下すために使用される場合、自由を損ない、最も脆弱な人々を差別するリスクがあります。さらに、コントロールは明示的な禁止を通じてだけでなく、可視性のアーキテクチャを通じても行われます。何が増幅され何が見えなくなるか、何が報われ何が罰せられるかが、最終的に意見や選択を形作り、同調や自己検閲を助長します。このため、デジタル時代における自由は単に内面性の問題ではなく、公的な懸念でもあります。それは、明確な規則、透明性、救済の可能性、そして侵入的技術の使用に対する適切な制限を求めています。そうすることで、テクノロジーが人間の人格への奉仕に留まり、良心に対するコントロールの形態とならないようにするためです。

172 これらの問題の根底には、人を操作されるべき対象または最適化されるべき資源と見なす傾向があるテクノクラート的かつポストヒューマニスト的なメンタリティがあり、利益の無制限な追求に対するあらゆる安全策を取り除いています。優勢なのは自由と人間の尊厳の尊重ではなく、効率性です。一部のポストヒューマニストの潮流は、自分たちを優れていると考えるエリートの利益に従属する「二流の」人間さえも構想するに至っています。この厄介な見通しは、コントロールと選別の能力を指数関数的に高める技術ツールと組み合わされると、さらに深刻なものになります。民族全体を依存状態にとどめる特定の形態の構造的負債でさえ、奴隷制に似た従属関係を容認する同じメンタリティを、新たな形態で反映しています。

新たな形態の奴隷制の鎖を断ち切る

173 人間に対するこの歪んだ見方は、今日、デジタル経済に直接関連するさまざまな形態の隷属に反映されています。AIの世界には、非物質的で魔法のようなものは何もありません。即座で完璧に見えるすべての応答は、天然資源、エネルギーインフラストラクチャ、そして何よりも人間の巨大なネットワークを含む、長い仲介の連鎖の結果です。デジタル経済の機能のかなりの部分は、データのラベリング、モデルのトレーニング、コンテンツのモデレーション（しばしば不穏な素材を含む）など、不可欠でありながらほとんど目に見えない活動に従事する何百万人もの人々の静かな労働に依存しています。多くの場合、これらの労働者は若者、主に女性であり、最低賃金で過酷な条件の下で働いています。この見えない労働に加えて、AIが依存するデバイスやマイクロプロセッサの生産に必要な資源を抽出するという、さらに過酷な労働があります。世界のいくつかの地域では、子供や青少年が危険な条件で働き、レアアースが抽出される材料を粉砕しています。これらの人々の体は傷つき、怪我をし、すり減らされています。それは計算のフローが途切れることなく続くためです。さらに、犯罪ネットワークは、オンラインプラットフォーム、メッセージングシステム、匿名決済方法、プロファイリング技術を利用して、人身売買の被害者（多くの場合未成年者）を募集、管理、輸送し、男女を追跡すべき「データ」や、グローバル経済の多くを支えるのと同じデジタル回線内で移動させる「パッケージ」へと貶めています。この現実は私たちの時代の道徳的良心に深く挑戦しています。効率性を引き合いに出したり、イノベーションの利点を称賛したりするだけでは十分ではありません。もしそれらが意図的に隠されたままの搾取の連鎖の上に築かれているのなら。もしテクノロジーが解放を約束しながら、新たな形態のグローバルな従属を生み出すのであれば、それは人間の尊厳という基本原則と矛盾することになります。

174 新たな形態の奴隷制との闘いは、AIとデジタル変革の倫理的識別のための決定的な試金石です。レオ13世によって始まった伝統に連続して、教会はあらゆる形態の奴隷制、人身売買、そして人の商品化に対する断固たる非難を新たにし​​ます。彼女はまた、社会の中心であり目標であり、同時にすべての個人的、社会的、政治的選択を導く基準として、すべての人間の不可侵の尊厳と共通善を維持する反省と行動の緊急の必要性を強調しています。この倫理的で人間性を高める反省がなければ、デジタルシステムの高まる力は、私たちが自らを「先進的」で「文明的」な社会であると提示し続ける一方で、私たちが現在非難している過去の残虐行為に劣らず恥ずべき新たな残虐行為へと私たちを導く可能性があります。

175 人身売買は現代の奴隷制の形態であり、人間の尊厳の重大な侵害として認識されなければなりません。断固として対応しなかったり、いかなる形であれこれらの慣行を容認したりすることは、ある意味で、奴隷制が隠蔽され正当化されていた過去の罪に似た、今日の罪に加担することになります。

176 その教義の発展において、教会は徐々にこれらの問題の重大さについてのより深い認識に至りました。確かに、時間が経つにつれて成熟した道徳的基準が常に利用可能であったかのように、過去の出来事を時代錯誤に判断することはできません。しかし、社会と教会の両方が奴隷制の惨禍を非難するようになった遅れを否定したり軽視したりすることもできません。古代や中世において、多くの個人や教会制度でさえも奴隷を所有していました。すでに近代初期において、ローマの使徒座は主権者からの要請に応え、従属の形態を規制し正当化するために、また特定の場合には「異教徒」の奴隷化のために何度か介入しました。奴隷制の公式で、絶対的で、普遍的な非難が明確に表現されたのは19世紀になってからのことであり、特に教皇レオ13世の時代のことでした。この発展は、教会が守護する啓示の永遠の真理の理解における教会の成長の明確な例を提供しています。実践において常に一貫性があったわけではありませんが（奴隷制が明確に非難されるまで長く容認されていたことを考えると）、神の似姿に創造されたすべての人間の尊厳の歴史を通じた継続的な肯定がありました。たとえ奴隷制との完全な非互換性が明確に認識されるまでに18世紀を要したとしても。これはキリスト教の記憶の傷であり、私たちがそこから離れていると考えることはできない傷です。主によって無限に愛された人格としての計り知れない尊厳とは著しく対照的な、非常に多くの人々が耐え忍んだ計り知れない苦しみと屈辱を熟考するとき、深い悲しみを感じずにはいられません。このことについて、教会の名において、私は心から許しを請います。

177 これが、奴隷制という不公正に直面した過去の加担と盲目の記憶が、警戒への呼びかけとなる理由です。私たちが学んだことは、現在における識別と責任に翻訳されなければなりません。私たちが信仰によって求められている人間の尊厳という宝を尊重しなかったことについて、将来再び許しを請う必要を避けたいのであれば、さまざまな形態の人身売買を明確かつ断固として非難し、この大義に尽力するすべての人々と共に、予防、保護、解放、そしてリハビリテーションの具体的な取り組みを支援することが、今日私たちの役割です。

178 今日でも、植民地主義は新たな形をとっています。それはもはや身体だけを支配するのではなく、データを着服し、個人の生活を搾取可能な情報に変換します。地域全体、特に構造的な脆弱性と地政学的な関連性の低さが特徴の地域は現在、新たな抽出のメンタリティ、すなわち健康データ、疫学プロファイル、遺伝子マップ、および人口統計情報のメンタリティに従属させられています。これらは権力の新たな「レアアース」となっています。これらの重要なデータは、一度集約され分析されると、予測モデルの訓練、投資戦略の導き、危機の予測、そして何よりも、誰が、そして何が重要と見なされるかを決定するために使用される可能性があります。民族全体の健康データをコントロールする人々は、しばしば援助、研究、またはイノベーションを口実に収集されますが、未来に対する構造的な影響力を持っています。なぜなら、彼らはニーズと市場を形作ることができるからです。彼らはまた、薬、投資、保護が誰に割り当てられるかを、他者よりも先に決定することができます。ここに私たちの時代の最も緊急の道徳的課題の一つがあります。それは、共有された知識が支配の道具ではなく、真の共通善となるようにすることです。これは、個人を記述するデータだけでなく、それがどのように使用され、誰によって、そして誰の利益のために使用されるかを決定する能力も個人に回復することを要求します。さもなければ、デジタル時代はポストコロニアルなものではなく、別の形態の植民地時代となるでしょう。

179 新たな形態の奴隷制は、経済の連鎖とデジタルインフラによって煽られています。したがって、いくつかの面での行動が必要です。第一に、テクノロジー産業とデジタル経済を支えるサプライチェーンは、隠れた搾取の上に競争上の優位性が築かれないように、より透明になる必要があります。第二に、企業や投資家は、労働者の保護、強制労働との闘い、およびデータ駆動型ビジネスモデルの社会的影響の評価を優先事項の中に置き、予防的な倫理的検証（デューデリジェンス）のための明確な基準を採用する必要があります。さらに、デジタルプラットフォームは、コミュニケーション、支払い、プロファイリングのツールが被害者を募集し管理するための経路になるのを防ぐために、当局や市民社会と責任を持って協力しなければなりません。そのような取り組みが収束するとき、デジタル環境は搾取の空間から、保護、予防、そして人間の尊厳を促進する空間へと変容することができます。

共有された責任

180 これまで考察してきたさまざまな領域、すなわち公的生活における真理の探求、デジタル環境における教育、労働の変革、家族の脆弱性、そして新たな形態の奴隷制は、孤立した現象ではありません。むしろそれらは、テクノロジーが究極の基準となれば、人間はデータ、機械の歯車、または商品に還元される危険があるという、共通の根底にある問題を反映しています。しかし、テクノロジーが賢明な見通しと統合されれば、それは成長、正義、兄弟愛の道具になり得ます。

181 この視点から見ると、教会の社会教説は共有された責任を求めています。それはこれらのプロセスが先見の明をもって導かれることを求めています。窒息させることなく規制し、引き継ぐことなく保護できる制度によって。仕事と尊厳を成功の尺度として認識する企業によって。信頼と関係を再構築する中間組織と教育コミュニティによって。そして責任、節度、識別、真理の感覚を養う市民によって。この方法によってのみ、イノベーションは排除と支配の源になるのではなく、真に総合的な人間開発に奉仕することができます。そしてこの方法によってのみ、進歩の約束が真正なものとして認識されるのです。なぜなら、それはすべての男女の不可侵の尊厳を基準にして測られるからです。

第5章 権力の文化と愛の文明

182 AIが生活や社会の特定の側面、特に人間の尊厳に対する深刻な影響をどのように変革しているかを考察したところで、私たちは今、戦争というさらに悲劇的な問題に注意を向けなければなりません。ここでの問題は、単なる新しいツールの効率性にとどまりません。テクノロジーが倫理と責任から切り離され、生と死に関する決定をより迅速かつ非個人的なものにし、武力の行使を即座の実行可能な選択肢として提示するリスクも問われています。ますます相互依存が強まる世界において、平和は単なる他の問題の中の一つではなく、普遍的な共通善のための前提条件であり、民族、特に統治の責任を負う人々の道徳的成熟度の試金石なのです。

183 デジタル革命は紛争の性質を変えています。通常の戦争に並行して、サイバー攻撃、情報操作、影響力行使キャンペーン、戦略的決定の自動化といったハイブリッドな形態が存在します。AIは、特に多くのテクノロジーが本質的に両義的であるという状況において、これらのプロセスの加速要因として機能します。結果として、防衛のために作られたものがすぐに攻撃用として転用され、保護と侵略の間の境界線が曖昧になります。AIは民間人の防衛と保護を強化できる一方で、武力行使のハードルを下げ、人々を責任から遠ざけ、敵を統計に、犠牲者を「付随的損害」に矮小化する文化を助長する可能性もあります。これらの変革に直面して、私たちは社会教説の原則（人の尊厳、共通善、財貨の普遍的目的、補完性、連帯、そして正義）を想起しなければなりません。なぜなら、それらはテクノロジーが真に人類に奉仕しているのか、それとも人類を従属させているのかを判断するための基準だからです。したがって、私たちはこれらの原則を私たちの意思決定のガイドラインとして見なすべきです。

184 したがって、この章では、私が「はじめに」で聖書のイメージを通してすでに喚起した、二つの対立するアプローチを比較します。一方には、力と傲慢に頼り、バベルの塔を建設するという誘惑があります。他方には、人類と共通善を守りながら、ネヘミヤの時代のように「少しずつ」エルサレムを再建するための忍耐が求められます。

185 グローバルな力学を検証すれば、二極化と暴力に特徴づけられる権力の文化の広がりをより明確に認識することができます。現代のバベルは、グローバル化されたテクノクラート的パラダイムだけでなく、対立する帝国主義間の遠隔での衝突、覇権を維持したいと願う権力とそれを奪おうと野心を持つ権力との間の衝突にも見ることができ、それが多数の局地的な紛争をもたらしています。さらに、非人間化する野心に駆り立てられ、かつてなく強力な技術を開発したりその支配を確保したりする競争には限界がないように見えます。しかし、この負のスパイラルにもかかわらず、私たちは人間であり続けようと努め、共存と平和の聖なる都市を築こうと働いている人類の大部分を垣間見ることもできます。あまりにも頻繁に、私たちはこの都市の無自覚な建設者であり不器用な建築家であり、寛大な行為はできても全体的なビジョンを欠いています。この建築プロジェクトはよりゆっくりとしており、目立たず、壮観ではありませんが、それが家族から国家、そして国家間の関係に至るまで、すべてのコミュニティの意識的で明確な責任となるように、より良い理解とより大きな調整を待っています。私たちが「愛の文明」と呼ぶのは、このコミットメントの見通しであり、希望のこの建設現場なのです。

デジタル時代における愛の文明

186 聖パウロ6世が「愛の文明」という言葉を作ったとき、世界は冷戦、軍拡競争、そして深刻な経済不安の真っ只中にありました。その文脈において、教会はシステム間のイデオロギー対立に代わる道として、正義と愛が結びつき、愛が経済、政治、文化生活の指導原則となる社会秩序を構想しました。今日、私たちはこのビジョンを断固として回復しなければなりません。なぜなら、愛の文明は素朴なユートピアではなく、愛を正義の構造に翻訳し、兄弟愛に制度的な形を与え、他者を（個人であれ民族であれ）共通善を築くために必要な同盟者と見なすことで構成される、要求の厳しいプロジェクトだからです。回勅「フラテッリ・トゥッティ」が私たちに思い出させたように、この社会的愛のみが文化や規範となり、それによって安定した国際秩序をもたらし、単なる武装した共存を未来を共有する共同体へと変えることができるのです。

187 この洞察は、デジタル変革という現在の状況においてはさらに基本的なものであることがわかります。デジタルネットワーク、グローバル化された経済、そしてAIの発展はますます緊密な絆を生み出し、ある場所で下された決定とそれが他の場所で生み出す影響をリアルタイムで結びつけています。この意味で、人々の間の増大する相互依存に関する第2バチカン公会議の言葉は依然として時宜を得ています。なぜなら、共通善はますます普遍的な次元を帯びており、全人類の家族に関する権利と義務を伴っているからです。したがって、愛の文明のプロジェクトは、この押し付けられた相互依存を、自発的で選択された連帯へと変容させるという課題に取り組まなければなりません。これが技術的なプロセスに対する指導原則です。人工知能が私たちをより効率的に、あるいはつながりやすくするだけでは十分ではありません。それはまた、共有された権利と義務を持つ普遍的な人類の家族を築くためにも機能しなければならず、そこではデジタルの近さが、出会いと相互ケアのための真の機会となるのです。

権力の文化

188 私たちの時代において、資源の利用可能性と支配する能力が意思決定の議題や基準を決定づける傾向にある権力の文化が定着しつつあります。このようにして、人類の共通善は背景に追いやられ、戦争状態にある人々の具体的な悲劇は、戦略的利益に関連して二次的な考慮事項に貶められています。この権力の文化は社会に浸透し、関係や行動を変化させ、戦争を常態化し、絶えずより大きな軍事力を追求し、多国間主義の危機を利用し、他に代替案はないと主張する誤ったリアリズムを煽ることで成長します。

戦争の常態化

189 1965年、国連総会で聖パウロ6世の言葉が力強く響き渡りました。「もう二度と戦争をしないでください、もう二度と戦争をしないでください！」平和への願望や宣言にもかかわらず、過去60年間は驚くべき残虐性の紛争によって特徴づけられ、しばしば民間人に大規模な影響を及ぼし、無実の犠牲者の死、大量の避難民、社会の不安定化、そして長く残る傷をもたらしたことを私たちは認めなければなりません。それにもかかわらず、公の議論において、戦争は最後の手段であるべきであり、厳格な倫理的および法的制限を受け、常に平和の政治的ビジョンに向けられるべきであるという広範な確信がありました。第一次世界大戦直後の発展に続き、第二次世界大戦後に転換点が訪れました。「後世の人々を戦争の惨禍から救う」という意図のもと、特に国連憲章によって証明されるように、平和が国際秩序の中心に据えられました。同様に、多くの国の憲法は、武力の行使を極端かつ厳密に制限された状況に限定しました。冷戦中でさえ、深刻な紛争の存在にもかかわらず、新たな世界大戦は是が非でも避けなければならないという認識が残っていました。

190 しかし今日、私たちは公の議論と再軍備に関する決定における真のパラダイムシフトを目撃しています。国際政治の道具としての戦争が厄介な形で復活し、かつてその使用を制限していた倫理的原則そのものが損なわれています。長期化する地域紛争、高まる緊張、そして相互の脅威はほぼ日常的になり、克服されたと思われていた領土拡大の欲求に駆り立てられた紛争の形態が再出現しています。世論は、しばしば対立や対決を優先するアルゴリズムによって増幅される、二極化するメディアの物語によって徐々に形作られ、条件付けられています。

191 私たちはまた、ホロコーストや二つの世界大戦の直接の体験談が消えつつある中で、気がかりな歴史的記憶の喪失を目の当たりにしています。フェイクニュースや物語の操作が学んだ教訓を覆い隠すという状況の中で、これは過去の選択的または歪んだ書き換えにつながっています。戦争の惨禍の生きた記憶がなければ、政治的決定は長期的な結果に対するいかなる考慮もなしに、力のみに基づいて下される危険があります。

192 これらすべてに、メディアとデジタルの次元が新たな決定的な要素を加えています。通信ネットワーク、断片化された情報環境、そして対立に報いるアルゴリズムは、二極化と憤りを拡大し、プロパガンダを増大させ、共有された識別をより困難にする可能性があります。したがって、戦争は単に戦われるだけでなく、単純化された物語、敵か味方かのメンタリティ、偽情報、そして恐怖を通じて文化的に条件付けられます。歴史的記憶が薄れ、民間人や最も脆弱な人々を保護する倫理原則が弱まると、暴力を必要、不可避、あるいは「衛生化された」ものとして正当化することが容易になります。平和が引き受けるべき責任としてではなく、紛争の間の脆いインターバルとして現れる暴力的な権力の文化に人類が陥りつつあるのは、このような背景においてなのです。今日、かつてないほど、厳密な意味での自衛権を損なうことなく、あらゆる種類の戦争を正当化するためにあまりにも頻繁に利用されてきた「正当な戦争」の理論が、今や時代遅れであることを再確認することが重要です。人類は、対話、外交、許しなど、人間の命を促進し紛争を解決するためのはるかに効果的で有能なツールを持っています。武力、暴力、そして兵器の使用は、民間人に常に悲惨な結果をもたらす関係性の貧困を反映しています。

限界のない武力

193 軍産複合体の成長は現在の政治状況を定義する特徴となり、さまざまな国の経済における重要なセクターとなっています。経済的利益、軍事機構、政治的決定の間の密接な結びつきは「武装国家」を生み出し、そこでは戦争が政治の自然な延長として現れ、武器市場が軍事決定の背後にある自律的な原動力となります。また、戦争の背後にある莫大な経済的利益も無視することはできません。軍需産業や武器を供給する国々は、まさに紛争によって繁栄する市場から利益を得ています。この意味で、世界のさまざまな地域で緊張を煽ることに寄与する財政的利益も存在します。

194 軍事兵器には新たな関心が向けられています。過去には、全人類を滅ぼす能力を持つ兵器がもたらす脅威の認識が、デタントと軍縮交渉への道を促進していました。残念ながら、このアプローチは取り残され、核兵器の進化（その「戦術的」使用の見通しを含む）は、そのような兵器の使用をあり得ないことではないように思わせています。この文脈において、70カ国以上の支持を得て2021年に発効した核兵器禁止条約は重要な一歩です。しかし、主要な核保有国が同意していないため、それは大部分が象徴的なものにとどまるリスクがあります。これは、核抑止力が安全保障にとって不可欠な前提条件であるという、広範ではあるが誤った信念につながっています。これはまた、コントロールが難しく、核削減合意の段階的な解体と、その使用をより実行可能な選択肢のように思わせる「小型化」された兵器の開発を伴う、新たな軍拡競争に寄与しています。

195 同じ論理が通常の戦争にも当てはまります。軍事力、弱い外交努力、そして関与する利益の複雑さが、人的および環境的に極めて高い代償を伴い、紛争を長期化させる傾向に寄与しています。戦争を止めるよりも始める方がはるかに簡単ですが、紛争予防に関する議論は悲劇的なほど周縁に追いやられたままです。

196 状況は、ジハード主義グループ、民間民兵、犯罪ネットワークなど、武力行使における国家の独占の終わりを告げる新たな武装勢力の存在によってさらに不安定になっています。多くの場合、これらのグループは曖昧なイデオロギーの動機と具体的な経済的利益を絡み合わせ、戦争を若者や子供たちの全世代の「生活様式」に変えています。ここでの目的はもはや決定的な勝利ではなく、権力と収入の源としての紛争の永続化なのです。

兵器と人工知能

197 上述のシナリオは、兵器システム、特にAIを伴うものの絶え間ない開発に関連しています。聖座は最近、自律型兵器システムが配備される容易さの増大が、戦争をより「実行可能」にし、人間の制御の対象となりにくくしていると観察しました。これは、武力行使は正当な自衛の場合における最後の手段としてのみ使用されるべきであるという原則に違反しています。このため、人間の尊厳と生命の神聖さへの敬意を保証し、そのような兵器を開発する競争を避けるために、戦争におけるAIの開発と使用は最も厳格な倫理的制約の対象とならなければなりません。

198 まるで機械が人間よりも大きな一貫性をもって善悪を区別できるかのように、「人工的な道徳的主体」について語られることがあります。しかし、道徳的判断は計算に還元することはできません。なぜなら、それには良心、個人の責任、そして他者を人として認識することが含まれるからです。したがって、致死的な、あるいはその他の不可逆的な決定を人工システムに委ねることは許されません。いかなるアルゴリズムも戦争を道徳的に容認できるものにすることはできません。AIは紛争に内在する非人間性を排除するものではありません。それどころか、AIはより迅速に紛争をもたらし、それをより非個人的なものにし、暴力に訴えるハードルを下げ、防御を脅威の予測に変え、こうして犠牲者をデータに還元することしかできません。このようにして、それは暴力が避けられないものであり最適化されるべきものに過ぎないという考えに私たちを慣れさせるでしょう。このことは、私たちが構築する人工システムに、可能な限り価値観と健全な判断を吹き込むことの重要性を減ずるものではありません。そうすることで、それらが人間が自らの良心によりよく耳を傾けることができる道徳的エコシステムに貢献し、同時にAIモデルが適切な境界を確立できるようにするためです。

199 一般的な種類の倫理を呼び起こすだけでは不十分です。識別のための具体的な基準を確立しなければなりません。第一の基準は個人の責任に関係しています。攻撃の決定が自動化されたり不透明になったりすると、責任を放棄するリスクが高まります。このため、責任の所在を特定でき、検証可能でなければなりません。技術を設計し、訓練し、許可し、使用する人々は、自らの決定に対して責任を負わなければなりません。第二の基準は、判断を下すための道徳的な時間枠に関係しています。AIは意思決定プロセスを早める傾向がありますが、スピードと効率性は、戦争の文脈で行われる不可逆的な決定の至高の原動力であってはなりません。第三の基準は、民間人の特定と保護です。人間の顔を見ることなく攻撃を促進するいかなる技術も、紛争の道徳的なハードルを下げます。標的の選択と武力の行使は、戦闘員と非戦闘員を混同したり、無防備な人々への影響を無視したりしてはなりません。

200 これらの基準は特定の交渉不可能な要件を生み出します。第一に、戦争環境で使用されるすべてのシステムは、意思決定プロセスを遡って再構築する可能性を保証し、責任や非難が「機械」に押し付けられないようにしなければなりません。第二に、致死力を行使する決定は不透明な、あるいは自動化されたプロセスに委ねることはできず、効果的で、自覚的で、責任ある人間の制御の下にとどまらなければなりません。最後に、技術的な軍拡競争を抑制し、民間人および彼らの生存に必要なインフラに対する強力な保護を確実にするために、国際レベルでも共有された枠組みを確立することが不可欠です。

多国間主義の危機

201 権力の文化は、多国間システムの危機からも生じています。すべての人々のための共通の未来という概念とグローバルな共通善を守るために設立された機関が、弱体化しているように見えます。これは構造的な限界だけでなく、それらを支援し改革しようとする、あるいはそれらの道徳的権威を認めようとする共有された意志の頻繁な欠如によるものでもあります。私たちは前進するどころか、20世紀の重要な転換点から後退しています。1989年以降、ヨーロッパにおける共産主義体制の崩壊には、対話と平和を維持できる適切な政治的枠組みを欠いた、主に経済的なグローバル化が続きました。市場が繁栄、民主主義、安定を生み出す能力に、ほぼ盲目的な信仰が置かれました。現実には、自動的に団結と平和を生み出すどころか、グローバル化は原理主義的、アイデンティティに基づく、そして国家主義的な反発を引き起こしました。その結果は真の多国間主義には程遠く、代わりに現れたのは、無秩序で対立に満ちた、蔓延する不信感を伴う多極化です。

202 また再浮上しているのは、敵に対抗して集団的アイデンティティを築き上げようとする誘惑であり、それぞれの当事者が自らを報復の権利を持つ犠牲者として描く物語によって煽られています。複雑な問題を「自分ファースト」「敵か味方か」「我々か彼らか」といった単純なカテゴリーに還元することは、しばしば無責任な決定を容易にし、国家間の相互信頼を損ないます。こうして、国際法の力は「力が正義である」という主張に取って代わられます。結果として、国家間の紛争解決や戦争犯罪に対処する権限を持つ法廷はしばしば弱体化されたり迂回されたりし、政治文化と社会的結束に壊滅的な影響を及ぼしています。

203 このような文脈において、平和構築は二次的な役割に追いやられています。開発協力、軍縮、紛争予防、そして相互信頼の構築は、権力政治の名の下に軽視されています。人道法の成果もまた危うくなっています。実際、侵略への対応における比例原則、水、食料、必需品へのアクセスの保護、そして民間人、特に子供たちの生命の尊重は、過去の素朴な遺物とみなされるようになっています。

見せかけの政治的リアリズム

204 私たちは重大な精神的および文化的盲目の時代を生きています。誤ったプラグマティズムは、まるで過去から切り離された一種の「新しい創造」を開始することが可能であるかのように、私たちの歴史のルーツを断ち切るよう私たちに促します。重要な道徳的原則を引用する人々でさえ、20世紀の残虐行為は二度と起こり得ないと誤って信じ、この歴史的ニヒリズムに陥る可能性があります。しかし現実には、同じ力学が新たな装いの下で再出現しています。武装した均衡と抑止力のメンタリティが再び主張し始めているようです。しかし今日では、冷戦時代の二極間の力学とは対照的に、活動家や戦場の急増がこのメンタリティをますます脆弱なものにしています。激化する紛争は非対称的で「ハイブリッド」な戦争につながり、戦場だけでなく、経済、金融、サイバーの最前線でも戦われ、そこでは人々の恐怖を煽る偽情報やキャンペーンが世論を操作するために使用されます。グローバルサウスを含む多くの国々で、増大する軍事支出が、不確実な未来や認識された脅威に対する唯一の対応として提示されています。一方、その本当の代償を払っているのは最も貧しい人々であり、彼らは医療、教育、社会サービスのための資源が削減されるのを目の当たりにしています。

205 これらの問題の核心にあるのは、力の支配的なメンタリティだけでなく、戦争は人間の本性の不可避な一部であるという文化的および人類学的信念に基づく誤ったリアリズムです。時折の休止を除いて、物事は常にこのようであったし、これからも常にそうであると言われています！その結果、関心事はもはや国際舞台における基準点として失われた平和の探求ではなく、むしろどのように、いつ軍事行動を起こすかにあります。同じ議論は、紛争に備えないことは無責任であると主張します。しかし、私が主張したいのは、本当に無責任なのはリアルポリティクス、すなわち、戦争の不可避性に対する諦めの態度を良心と社会に植え付け、平和や対話を、危険を無視するユートピア的または非合理的な立場として退ける政治的「リアリズム」の形態であるということです。実際、平和は素朴な希望でも単なる戦争の不在でもありません。それは正義と愛の果実として常に可能なのです。

206 このような風潮の中で、ニヒリズムとプラグマティズムが絡み合い、最終的に重大な誤りを常態化してしまいます。宗教的過激主義やアイデンティティに基づく狂信が非合理的な経済政策と手を結ぶ一方で、政治はしばしば誤情報や対立相手への嘲笑に頼り、恐怖と憤りを体系的に育てます。こうして多様性はますます脅威として認識されるようになり、それが所有欲、支配欲、覇権的野心、権力の乱用、異なる人々への恐怖を煽り、それによって新たな紛争がほとんど気づかれないうちに発展し得る環境を作り出すのです。

207 これこそが、過去の戦争よりもさらに危険な新しい戦争の温床となります。なぜなら、それらはあらゆる倫理的限界を無視する傾向があるからです。かつては容認できないと考えられていたことが、今ではほとんどためらうことなく実行される一方、国際的な対応は、状況の客観的な重大さよりも、個々の政府の利益によってますます影響を受けるようになっています。現在、決定はほとんど独占的に経済的計算によって推進され、メディアの歪曲、捏造された熱狂、そして必然的に打ち砕かれる「夢」を通じて正当化され、不満とさらなる暴力を生み出しているように見えます。人々が、真に真実なものは何もなく、原則は空虚な言葉であると信じるようになったとき、不寛容と攻撃性の新たな噴火への導火線に人々の心の中で火がつけられるのです。

208 これらの状況において、将来の暴力を防ぐための具体的な安全策の問題は未解決のままです。ある文化が紛争を常態化し正当化するとき、危険な道が開かれます。今日では考えられないようなことが、実利や安全の名の下に、明日には受け入れられるようになるかもしれないからです。深刻な社会的緊張を抱える国々において、一部の指導者が、国内問題から注意をそらす効果的な方法として、あるいは困難を管理するための冷笑的な道具として、武力紛争を考慮する可能性を排除することはできません。

209 研究分野で働く人々の肩には特別な責任がかかっています。科学者、事業主、投資家、学術当局、政治家など、この分野のすべての主要な担い手は、AIに関連するものを含め、彼らが培う技術の進歩のより広い文脈について鋭い認識を保ちながら、透明性があり責任ある考え方で働かなければなりません。人々が自分のセクターだけを見ることに限定すると、自分たちは道徳的に中立な行動をとっていると錯覚し、特定の実験を導く究極の目的に関する問いを避ける可能性があります。このようにして、彼らは（おそらく無意識のうちに）新たな形態の暴力、操作、支配を煽る疑わしいプロジェクトに協力するリスクを冒すことになります。

愛の文明を築く

210 絶え間ない紛争状態にある世界の構築は悪であり、そのありのままの名前で呼ばれなければなりません。私たちの現状のこのような描き方は暗く悲観的に見えるかもしれませんが、私はそうすることが必要だと考えています。しかし、キリスト教の視点は悪を非難することに限定されません。私たちは、御父から「天と地の一切の権能」を授けられた（マタイ28:18）、十字架につけられ復活した主の光の中で歴史を見つめます。私たちは現在をあらかじめ決定された運命としてではなく、個人的および集団的な回心の機会として考えています。さらに私たちは、蒔かれれば芽を出し成長する小さなからし種から成長する、神の国の力を信じています（マルコ4:26-32参照）。私たちの周りには混乱の騒ぎがありますが、善良さは大地から静かに成長しています。預言者イザヤの言葉を借りれば、「見よ、わたしは新しいことを行う。今、それが芽生えている。あなたがたはそれに気づかないのか」（イザヤ43:19）。

211 歴史を綿密に分析すれば、このことが裏付けられます。最も暗い夜であっても、主は諦めることを拒み、善行を忍耐強く続け、弱者を守り、和解への道を開く男女を起こしてくださいます。聖人たち、正しい人々、そしてしばしば忘れられがちな平和構築者たちの記憶は、恵みが魔法のように対立を排除するのではなく、悪に対する積極的な抵抗と、善を行う上での驚くべき創造性を呼び起こすことを私たちに示しています。キリスト者は暗闇を見て、それをありのままに認識しますが、ただ受動的に見つめるだけではありません。なぜなら彼らは光を知っており、暗闇がそれに打ち勝っておらず、それを打ち負かすことはできないことを理解しているからです（ヨハネ1:5参照）。このため、苦しみが最後の言葉を持っているように見える時でさえ、キリスト者は善に奉仕し、現実に意味と方向性の両方を与える神学的な希望によって支えられているのです。

私たちは皆、自分の役割を果たすことができる

212 しかし、この時点で微妙な誘惑が現れるかもしれません。問題が大きすぎて自分たちは小さすぎるため、自分たちの選択は変化をもたらすことはできないという考えです。これは丁寧な形の諦めであり、しばしば現実主義を装っています。確かに、すべての人が変化をもたらす同じ力を持っているわけではありません。統治する者、投資の決定を下す者、組織を率いる者、研究を行う者、教育する者、生産する者、情報を提供する者がいれば、一方で日々の生活をただ生きているだけに見える者もいます。しかし、責任のない人はいません。私たちは皆、自分自身の行動領域を持っており、まさにその場所において（そして他のどこでもなく）、私たちは（たとえそれが無関心、冷笑主義、嘘、あるいは憎しみを通してのみであっても）力のメンタリティを煽るか、それとも（真実、節度、親密さ、そしてケアをもって）平和の考え方を維持するかを選択しなければならないのです。

213 20世紀のカトリック作家J.R.R.トールキンは、小説の主人公の言葉を借りて、私たちの責任を次のように描写しました。「世界中の潮の満ち引きをどうにかするのが我々の役目ではない。我々にできることは、自分が置かれた時代を救うためにできる限りのことをし、後から来る人たちが耕すためのきれいな土を残せるように、自分たちが知っている畑から悪の根を抜いておくことだ。」愛の文明は、単一の壮大な行動から生じるのではなく、非人間化に対する防波堤として機能する、小さくとも確固たる忠実な行為の総和から生じるのです。このため、私たちがそれぞれ独自の方法で愛の文明の構築にどのように協力できるか、いくつかの側面について立ち止まって考えることには価値があります。このテーマを網羅するつもりはありませんが、日常的および公的な責任に向けた5つの道筋を提案したいと思います。言葉を武装解除する必要性、正義を通じた平和の構築、被害者の視点を取り入れること、健全なリアリズムを育むこと、そして対話と多国間主義の復活です。

言葉を武装解除する必要性

214 私たちがより人間的な文明に向けて貢献できる第一のことは、自分の言葉に気をつけることです。「言葉を武装解除しましょう。そうすれば世界を武装解除する助けになります。」私たちが日々のやり取りで経験するように、言葉は巨大な力を持っています。例えば、発せられた言葉は私たちの気分を良くも悪くも変えることができます。「平和は私たち一人ひとりから始まります。つまり、私たちが他者をどう見るか、他者の言うことにどう耳を傾けるか、そして他者についてどう語るかです。この意味で、私たちがどのようにコミュニケーションをとるかは根本的に重要です。私たちは言葉とイメージの戦争に『ノー』と言わなければなりません。私たちは戦争のパラダイムを拒絶しなければなりません。」したがって、私たちは皆、自分が使う言葉、持っている偏見、そしてその中に潜む明示的または暗黙的な攻撃性について良心を吟味しなければなりません。真実を語り、賢明な助言を提供し、慰めを必要としている人々を支え、不公正を告発し、声なき人々に声を与えるたびに、私たちは共通善に貢献する真の機会を持っているのです。

正義を通じた平和の構築

215 あらゆるレベルにおいて、私たち全員が、平和の基盤である正義の構築に貢献することができます。私たちはどんな犠牲を払っても対立をなくすというような、単なるどんな平和も求めているのではなく、正義から生まれる真の平和を求めているのです。「個人の正義とすべての人の平和の間には非常に密接な関係が存在します。」「慈しみとまことは出会い、正義と平和は口づけし」（詩編85:10 ※ラテン語訳等では84:11）という詩編の節について、聖アウグスティヌスは次のように書いています。「平和への願いを避ける人は誰もいません。しかし、誰もが正義を実践しようとするわけではありません。…しかし、正義と平和が口づけを交わしたことを念頭に置き、正義の業を行いなさい。それらは互いに対立するものではありません。なぜあなたは正義に逆らうのですか？たとえば、正義はあなたに盗むなと言っていますが、あなたは注意を払いません。姦淫するなと言っていますが、あなたは耳を貸しません。自分にしてほしくないことを他人にしないように。自分が言われたくないことを隣人について言わないように。…それなら、あなたは平和を手に入れたいですか？それなら正義を実践しなさい！」正義を求めることに決して疲れ果てないようにしましょう！

被害者の視点を取り入れる

216 人間であり続けるために、私たちが留保を捨て、態度を明確にしなければならない時があります。一部の紛争において、中立を保つことは不当であり、単に自分たちは加担していないと主張するだけでは十分ではありません。民間人への爆撃、病院、学校、または不可欠なインフラへの攻撃、そして子供たちに影響を与える暴力を目の当たりにするとき、私たちは人間性そのものを傷つけるスキャンダルに直面しています。このため、私たちは抽象的な分析のレベルに留まることはできません。教皇フランシスコは、苦しむ人々の「傷ついた肉に触れ」、彼らの顔を見つめ、彼らの物語に耳を傾け、彼らの傷を認めるよう私たちを励ましました。痛ましい出来事には、歴史と記憶の両方が必要です。前者は事実を語るため、後者は生きた経験を証しするためです。

217 コミュニケーションと教育を通じて被害者の視点と声に空間を与えることは、戦争、そして一般にあらゆる形態の暴力に内在する悪の深淵に私たちが気づく助けとなります。それは、紛争の常態化を拒否すること、人間の尊厳が侵害されているときに目を背けないこと、そして認識され耳を傾けられるという尊厳を被害者に回復させることの助けとなります。これらの声に注意を払うことは、暴力的な少数派を除いて、人類は戦争を望んでいないという確信を強めます。特別な方法で、教会は被害者のための生きた記憶の場となることができます。聖パウロ6世が回顧したように、教会は過去の戦争で亡くなった人々の声と、今日もなお傷を負っている生きている人々の声を自らのものとし、彼らの叫びが平和と調和へのアピールとなり、新たな紛争への前奏曲とならないようにしなければならないと感じています。

健全なリアリズムを育む

218 私たちは、政治的理想主義と冷笑主義の両方を避ける健全なリアリズムを必要としています。独自の جهان観を維持するために、事実を選択的に選び、歪め、名前を付け替える傾向のある種の理想主義が存在します。その提唱者たちは最終的に、自分自身の信念に合うように構築された現実の中に住むようになります。逆に、力は勝つものだから常に勝つだろうと主張し、観察と諦めを混同する、堕落した形態のリアリズムもあります。真のリアリズムは世界を変えることを諦めません。実際、それは何が達成可能であり、それを達成するためにどのような手段が必要かを決定するためにこそ、利益、恐怖、制約、権力力学を明確に特定することから始まります。それは政治を道徳に還元することも、暴力に降伏することもありません。代わりに、信頼できる機関、検証可能な保証、忍耐強い交渉、紛争予防、民間人の保護を通じて、平和を単なる言葉以上のものにするための実行可能な道を探求します。

対話の復活

219 愛の文明を築くために、私たちは対話に従事しなければなりません。なぜなら、これは人々と国家間の共存の主要な手段であり、公然たる紛争の代替案だからです。第二次世界大戦の前夜、ピオ12世は、平和によって失われるものは何もないが、戦争によってすべてが失われる可能性があると断言しました。誠実で忍耐強い対話は常に名誉ある解決の可能性を開くため、人々は互いに話し合うことに立ち戻らなければならないと彼は主張しました。

220 実際、対話は人間の生活の通常の一部であり、国家間の関係だけに関わるものではありません。それは、傾聴に基づいて兄弟愛の絆を築こうとし、開かれた態度を持ち、お互いのために時間を作り、さらには一緒に時間を無駄にするという態度を身につけることを伴います。私たちが他者、異なる人々、見知らぬ人、移民との真の出会いを経験するならば、戦争を想像することさえはるかに困難になります。

221 政治レベルでは、「権力の文化」から真の「交渉の文化」へと移行する緊急の必要性があり、そこでは対話と外交が紛争を解決するための標準的な手段となります。ジョルジョ・ラ・ピーラは、「戦争の方法が平和の方法、すなわち交渉の方法、出会いの方法、収束の方法、つまり真に人間的な方法に置き換えられること！」という希望を表現しました。すべての人々が共通の未来を共有しているという認識は、「交渉の文化」がますます共有された政治的・文化的コミットメントとなり、徐々に人類を暴力の連鎖から遠ざけることができるようになることを要求しています。

222 統治の栄誉と責任を持つ人々に対して、私が教皇職の開始時に語った言葉を繰り返したいと思います。「私たちの世界の人々は平和を望んでいます。そして私は彼らの指導者たちに心から訴えます。会いましょう、話し合いましょう、交渉しましょう！戦争は決して避けられないものではありません。武器は沈黙させることができ、また沈黙させなければなりません。武器は問題を解決するどころか、増大させるだけだからです。歴史を作るのは平和を実現する人々であり、苦しみの種をまく人々ではありません。私たちの隣人は第一に敵ではなく、私たちの仲間の人間です。憎むべき犯罪者ではなく、私たちが共に語り合うことができる他の男女なのです。世界を善なる者と悪なる者に分けるような、あの暴力のメンタリティに特有のマニ教的な概念を拒絶しましょう。」

223 暴力のメンタリティを拒絶する上で、諸宗教間の対話は決定的な役割を果たします。なぜなら、偉大な精神的道の核心には平和のメッセージがあるからです。これに対して、テロリズム、暴力、戦争を正当化するために神の名を使う人々は、神の真の性質を裏切っています。宗教の名の下に戦うことは、宗教自体を攻撃することを意味するからです。聖ヨハネ・パウロ2世によって喚起され、教皇フランシスコによって（例えば、アズハルのグランド・イマームとの対話を通じて）前進させられた「アッシジの精神」は、信者たちが特定の精神的伝統の最も真実な源泉（そこには「神聖化された憎悪」の余地はありません）に頼ることができることを示しています。

外交と多国間主義の必要性

224 国際関係において、対話は紛争を防ぎ、信頼の絆を再構築するための不可欠な外交ツールです。私たちの時代を特徴づける衝動的な放送、攻撃的なレトリック、権力政治に直面して、「外交の使命は、あまり『都合が良くない』、あるいは交渉の正当性がないと見なされる対話者を含め、すべての当事者との対話を促進することです。」したがって、和平プロセスを前進させるために、紛争当事者間の善意のほんのわずかな兆しであっても育むために、少しの謙虚さと忍耐も惜しみなく費やされるべきです。

225 サイバー空間もまた戦場となっています。AIの助けを借りて画策されるサイバー攻撃、データ操作、影響力キャンペーンは、公然の武力衝突が勃発する前に国全体を不安定にする可能性があります。さらに、この分野では責任の所在が不確実であることがよくあります。誰が攻撃を実行したかが不明確な場合、不均衡な反応、誤算、エスカレーションのリスクが高まります。このため、外交はこの新しい環境で効果的に機能する能力を持ち、「目に見えない」しかし現実的な形態の暴力から民間人と最も脆弱な人々を保護するために、デジタル技術の使用に関する共有された規制を交渉しなければなりません。

226 国際機関、特に国連は、愛の文明を促進するための不可欠な手段です。なぜなら、それらは国家間の対話を促進し、紛争の平和的解決、民族の総合的発展、最も脆弱な人々の保護、軍縮、そして被造物のケアを促進することができるからです。そのような努力を通じて、国際社会は不平等を減らし、難民やマイノリティの権利を擁護し、軍事費から人間開発へ資源を再配分し、私たちの共通の家を保護するために働くことができます。聖座はこれらの努力を支援し伴走すると同時に、国連および国際政治システムの現在の弱点が、抜本的な改革の必要性を明らかにしていることを認識しています。これは単なる技術的な調整の問題ではありません。なぜなら、国家の倫理的基盤にも関わる信念と価値観の危機が、多国間主義を真の共通善に向けることをより困難にしているからです。

227 国際的な文脈において、聖座の外交は、政治的行動の具体的な基準として福音の憐れみの原則を採用します。これは、聖座が自らを人類への奉仕に置き、それによって愛と真理の名の下に良心に訴え、すべての人の尊厳を守り、貧しい人々、移民、戦争の犠牲者のために声を上げる方法の一つです。このようにして、教皇の外交は教会の普遍性を表現し、新しい技術さえも共通善に向けられるような愛の文明の構築に貢献します。

祈りと希望

228 責任を行使するためのこれらの道筋は祈りによって支えられ、また祈りを養います。実際、私たち一人ひとりにとって、平和は主に「私たち全員を無条件に愛してくださる神」から来ます。それは復活の日にイエスから弟子たちに与えられた贈り物です。「あなたがたに平和があるように！それは復活したキリストの平和です。非武装で、武装解除させ、謙虚で、忍耐強い平和です。」この言葉で、私はペトロの座に選出された日、教会と世界に挨拶しました。私は今、それを繰り返し、すべての人がこの賜物のために祈るよう招きたいと願っています。平和のために祈り、私たちの関係や社会においてそれを達成するために身を捧げることに決して疲れ果てないようにしましょう。

結論

229 「それぞれ、どのように建てるか注意すべきです」（コリントの信徒への手紙一 3:10）。この言葉で、聖パウロはコリントのキリスト者に一致を保つよう励ましました。親愛なる兄弟姉妹の皆さん、私たちは自分たちが築いている世界について熟考し、人工知能の時代に人間を守るとは何を意味するのかを自問しました。この考察の終わりに、私は、福音の光の中で私たちがこの画期的な変化を乗り切ることができる、地味でありながら要求の厳しいキリスト教生活のプログラムを提案したいと思います。この道は、神の計画を観想すること、聖体に与ることで教会の一致を生きること、共通善を中心とした世界を築くこと、そしておとめマリアと一つになって祈ることによって現れます。

言葉は肉となった

230 私たちの世界は、市場や影響圏を掌握しようとする試みに満ちており、しばしば安心させるようなレトリックや魅惑的なイデオロギーに覆われています。しかし私たちの心は、マリアがマニフィカトの中で、神の憐れみは神を畏れる者たちに代々及ぶと宣言し、神を賛美するときのような、賢明で慈悲深いアプローチを切望しています。この憐れみの計画は、アルゴリズムやグローバルネットワークがもたらす急速で不安な変化の真っ只中にあっても、今日も歴史を通じて展開し続けており、デジタル時代において福音に従って人生を生きるための羅針盤となります。

231 すべての中心には、受肉の神秘、すなわち肉となり私たちの間に住まわれた御言葉があります。貧しく傷つきやすい御子の肉体は、尊厳を剥奪され沈黙を強いられた非常に多くの兄弟姉妹の肉体を思い起こさせます。主の親密さを通じて、平和の贈り物は逆説的な方法で世界に入ります。それは神の子供となる力によってそうなり、私たちが、小さな者たちの涙、お年寄りの脆弱さ、犠牲者の沈黙、そして自らが犯したくない悪と闘う人々の苦闘に心を動かされることを自らに許すときに目覚めるのです。この傷つきながらも愛されている肉体の中で、御父は、開かれた姿勢と交わりを通じて実現される人生の真の人間性を私たちに示し、御心が天で行われるように地でも行われることを私たちが望むように導かれます。

232 トランスヒューマニズムやいくつかのポストヒューマニストの思想の潮流の約束、すなわち強化され、ほとんど肉体から切り離された人間性を求める約束の中に、私たちは懸念すべき切望、すなわち限界や苦しみにさらされることの少ない、より充実した生活への必要性を認識します。しかし受肉は異なる道を開きます。一方で、古いイデオロギーも新しいイデオロギーも同様に、テクノロジーによって限界を克服し、支配を主張することで他者の上に立つよう人類を駆り立てます。これとは対照的に、私たちの人間の条件に入り込む神の御子の神秘は、まったく異なることを約束します。生ける神は、あらゆる形態の奴隷制から私たちを解放するために、私たちの歴史に降りて来られます。彼は私たちの弱さを引き受け、それを救いの場へと変容させます。神にふさわしくない人間の瞬間や状況はありません。「私たちの信仰の教えによれば、私たちは自分たちの神秘の中に、飼い葉桶に生まれる神、ユダヤに住み旅する神、十字架上で死ぬ神、墓に横たわる死せる神を持ち、そして礼拝しています。」したがって、人類の未来は、近づき、世界の重荷を共有し、内側から関係を変容させるこの神のやり方を歓迎する能力に基準を見出すのです。「おお、不思議だ…人間は神であり、この神人はそれらすべての段階を通過し、それらすべての状態に耐え、それらを高貴にし、聖化し、ご自身において神化するのだ！」人類を救うのは、私たちの歴史の最も脆弱な点に降りてきて、それを内側から新たにする神の愛なのです。

233 このため、信者の中の一人の信者として、私はすべての人に、神の御子の顔の中に、AIの時代にも光を当てる人類の偉大さを観想するよう招きます。キリストにおいて、私たちは自分たちの自由と責任を制限する技術的プロセスの無関心な観察者になるのではなく、創造の業に協力するよう呼ばれています。聖霊によって私たち一人ひとりに刻まれた尊厳は、批判的に反省し、自由に選択し、愛し、そして真の関係を築く私たちの能力にも見ることができます。どんなに洗練された計算システムであっても、自らを与える心や、善と悪を識別する良心を創り出すことはできません。たとえ機械が効率性で優れていても、見つめられることを求める人間の顔は、依然として私たちの歴史の中心です。この人間の顔は、歴史が向かっている完全さです。それは「再帰（recapitulation）」の神秘です。つまり、御父が天にあるものも地にあるものもすべて、一つの頭であるキリストの下にまとめると定められたという確信です（エフェソ1:10参照）。この計画において、真に人間的であるものが失われることはありません。実際、すべてのものは一つなる方のもとに浄化され再統合され、その方は命のすべての破片、すべての涙、すべての真に人間的な成果を集め、無から救い出し、贖われたものとして御父に引き渡されるのです。

キリストにおける一つの体

234 私たちが必要とする霊性は、聖体の霊性、すなわち愛における教会の一致の霊性です。受肉と過越の神秘は、神が私たちの人間の条件に入り、ご自身の自己贈与を通じてそれを変容させることを明らかにしています。この賜物は聖体の中に存在し活動し続けており、聖体において主はご自身を与え、教会を呼び集め、その捧げものが一致の原則であり新しい命の源となるようにされます。「キリストとの一致は、キリストがご自身を与えるすべての人々との一致でもある」ため、この交わりからキリスト教の連帯も生じます。聖アウグスティヌスが自分の地域教会の新しいキリスト者に説明したように、祭壇上のパンとぶどう酒は、キリストにおける信者の一致の秘跡です。「目に見えるものは単なる物理的な類似にすぎません。把握されるものは精神的な実を結びます。さて、もしあなたがキリストの体を理解したいなら、使徒パウロが信者たちに語る言葉を聞きなさい。『あなたがたはキリストの体である』（コリントの信徒への手紙一 12:27）。もしあなたがたがキリストの体であり肢体であるなら、主の食卓に置かれているのはあなたがたの秘跡です。あなたがたが受けるのはあなたがたの秘跡なのです。あなたは『アーメン』と答え、そう答えることでそれに同意します。なぜなら、あなたは『キリストの体』という言葉を聞き、『アーメン』と答えるからです。それなら、あなたのアーメンが真実であるように、キリストの体の一部となりなさい！」

235 私たちが典礼で唱える「アーメン」、私たちが食べる体と飲む血は、私たちの全生涯を形作ります。聖体は「主との極めて個人的な出会いでありながら、決して単なる個人の信心の行為ではありません。」聖体において私たちは、自分たちが「キリストの教会であり、その肢体であり、体である。私たちはキリストにあって兄弟姉妹である。そしてキリストにあって、多く多様であっても、私たちは一つである（In Illo uno unum）」という現実の目に見える現れを見出します。聖体は私たちを正義と分かち合いへと開き、貧困や疎外に苦しむ人々への優先的な関心へと導きます。そして、新しい経済的および技術的ネットワークが排除、孤立、依存を生み出す可能性がある一方で、聖体によって養われる教会は、人間のつながりを保ち、目に見えない人々に声を与え、プロセスが人々の尊厳を尊重することに向けられることを確実にするという異なるパラダイムを可視化するよう召されているのです。

私たちの時代の建設現場

236 私が称賛したい霊性は、神の国への希望に駆り立てられ、共通善のために世界を築くことに身を捧げる「賢い建築家」の霊性です（コリントの信徒への手紙一 3:10参照）。この考察の冒頭で述べたように、私たちの時代に構築するという課題は、神との関係をその中心に置かなければなりません。私たちの規則は、自然で肯定的な現実としての人間的限界の受容でなければならず、共有された責任と福音に特徴づけられる言語によって特徴づけられるべきです。この考察の終わりに、愛の文明の計画はより明確に見ることができ、特に隅の親石であるキリスト（ペトロの第一の手紙 2:4-6参照）にしっかりと結びついた多くの生ける石のおかげで、建設現場はすでに稼働しているように見えます。この課題において、私たちは霊的な感傷に逃げ込んだり、自分たちの小さな世界に閉じこもったりすることなく、積極的な役割を引き受けるよう求められています。私たちは真理に忠実であり、教育に投資し、関係を育み、正義と平和を愛さなければなりません。

237 真理に忠実でありましょう！情報、意見、画像が絶え間なく流れる中で生活している私たちは、ますます巧妙化するアルゴリズムを通じて決定や好みに影響を与えることがいかに簡単かを知っています。この文脈において、真理を愛し、最も魅力的な内容であっても正しいことを選び、目先の結果よりも知恵を追求する心を育むことが急務です。私たちは、キリストが私たちに啓示してくださったように、神と人類に関する真理を常に目の前に置いておかなければなりません。私たちは、あたかも現実が個人的であれ集団的であれ利己的な利益に従って形作られるべき単なる物質であるかのように、人間に対する個人主義的で技術的な見方を捨て去らなければなりません。代わりに、教皇フランシスコが「状況に置かれた人間中心主義」と呼んだものを育みましょう。それは、人間を他の生き物や全被造物との関係のネットワークに組み込まれた被造物として認識するものです。真理への忠実さは、テクノロジーによって提供される可能性を、各人の尊厳と私たちの共通の家の未来の両方を守ることができる、知恵に特徴づけられた枠組みの中に統合することを要求します。

238 まずは自分自身から始めて、教育に投資しましょう！私たちは皆、信仰の教育と福音に従って生きる生活の不可欠な部分として、デジタルの世界と人間的な方法で関わる方法を学ぶ必要があります。実際、私たちはデジタル世界を福音化すべき新しい大陸として考えなければならず、それには信仰において成熟した寛大な宣教師が必要です。特別な方法で、私たちは大人が教育の職人としての召命を再発見し、広範な共有された教育パートナーシップの支援を受けて、毎日忍耐強く働く準備を整えることを必要としています。今日、責任ある関係を築くためにテクノロジーを使用する子供や若者に伴走し、彼らがリスクを認識し、内面の自由を育むものを選択できるように支援することは、愛の具体的な形であり、彼らの尊厳を守るでしょう。技術の進化はあらかじめ決定された道をたどるのではなく、個人的および集団的な責任によって導かれる可能性があることを新しい世代に教えることは、共通善への最も価値ある奉仕の一つを構成します。

239 関係を育みましょう！スピードと断片化を好む時代にあっても、人間は依然として、注意深い精神、優しい言葉、そして優しさを持つことができる手からケアと承認を受けることを切望しています。デジタル文化はつながりを倍加させ、交流の新たな機会を提供しますが、人間の心は真の親密さへの取り消すことのできない欲求を保持しています。私はすべての人に、食事の共有、キリスト教共同体の集まり、孤独な人々と過ごす時間、貧しい人々への奉仕など、物理的な存在が依然として重要である場所と時間を大切にするようお勧めします。これらは、すべての人の体が神の住まいであり、聖霊の神殿であると信じ続ける人間性のしるしです。栄光と脆弱さの間のまさにこの契約こそが、現代文化によって提供される人間学的モデルを評価する基準となるのです。

240 正義と平和を愛しましょう！コミュニケーションや資源へのアクセスを容易にするのと同じテクノロジーが、最も脆弱な人々を搾取し、新たな形態の奴隷制を生み出し、紛争から利益を得るモデルを支援することもできます。すべての技術的または経済的決定には霊的識別が含まれるべきであり、AIの進歩が正義と参加を促進しているのか、それとも富と権力を一部の選ばれた人々の手に集中させているのかを評価する機会となるべきです。私は、デジタル生産のサプライチェーン、デバイスの背後に隠された労働条件、そして操作と戦争から利益を得るメカニズムを注意深く調べることを奨励します。同時に、公平性、参加、そして被造物への配慮を促進する実践的な方法を見つけなければなりません。私たちは、「ここ下界に新しい物語を創り出す」ために天から下ってこられた方に根ざした希望を宣言します。このため、信じる人々は、不平等に代わってより大きな正義が実現し、戦争産業が平和の技術に置き換えられることを確実にするために尽力するのです。

241 未来に目を向けるにあたり、冒頭で私たちが伴侶および案内人として選んだネヘミヤのイメージを思い起こしたいと思います。ネヘミヤは荒廃した都市の叫びを聞き、その痛みを祈りに持ち込み、神の御前で識別し、助けを求め、帰還の許可を得て、作業を組織し、内外の抵抗に立ち向かい、人々の助けを借りてレンガを一つ一つ積み上げ、エルサレムの城壁を再建しました。このデジタル変革の時代において、私は彼の中に、私たち自身の召命の印象的な例えを見ています。それは、社会的および文化的な断絶の受動的な傍観者になったり、崩れかけているものについての単なる評論家になったりするのではなく、崩壊したものを再建し、脅かされているものを保護するために、歴史の建設現場（研究機関、テクノロジー企業、学校、メディア、制度、そして地域社会）に入る準備ができている男女となることです。ネヘミヤのように、私たちも傾聴と勇気、祈りと責任を結びつけるよう呼ばれています。そうすることで、たとえテクノクラート的メンタリティや党派的利益が蔓延しているように見えても、人間の都市が生きるによりふさわしい場所となるようにするためです。

242 エルサレムを再建するイメージは、何よりもまず贈り物として私たちに与えられている、新約聖書の聖なる都の約束を呼び起こします。黙示録において、新しいエルサレムは、すべての神の民への贈り物として、「夫のために着飾った花嫁のように用意されて」（黙示録 21:2）下ってきます。エルサレムの城壁はもはや防御の要塞ではなく、小羊の花嫁の貴重な装飾です。ネヘミヤがこれほどまでに熱心に守ったその門は、すべての国に向けて永久に開かれたままです。神の現存はすべての人に光と命を提供します。その都市は新しいエデンであり、渇く者には生きた水が提供され、その命の木の葉は「諸国の民の病を治すためのもの」（黙示録 22:2）です。私たちがその成就を待つ間、このビジョンは励まし（私たちの分断を乗り越え協力するための呼びかけ）として私たちの前に置かれています。なぜなら、これが昨日も、今日も、そして永遠に変わらない、イエス・キリストの道だからです。

希望の歌 マニフィカト

243 御父の愛の計画を観想する信仰、一つの教会の体として私たちを結びつける愛、そして世界における私たちの行動を支える希望について考察した後、キリスト教生活のこのプログラムの四番目の柱は祈りです。マリアの歌が私たちのコミットメントに伴走します。自分が主の母となったことを告げるエリサベトの前で、マリアは賛美と喜びの賛歌を歌い出します。彼女の魂は主をあがめ、その霊は救い主である神を喜びたたえます。なぜなら、神がご自身の救いの計画のために、若く貧しい、身分も低い少女を選ばれたからです。マリアは突然、この啓示のレンズを通してすべての歴史を見ます。彼女の周りでは何も変わっていません。彼女の時代の社会政治的状況は同じままです。ローマ人は彼女の土地を支配し続け、彼女の人々は依然として従属させられ、屈辱を受けています。しかし、彼女の内部ですべてが変わり、これによって彼女は目に見えないものを見ることができるのです。神はすでに御腕の力を示され、すでに誇る者を打ち散らし、権力ある者を身分の低い状態に置き、身分の低い者を高く引き上げ、飢えた者を良い物で満たし、富める者を空腹のまま追い返されました。神はすでにそのしもべイスラエルを助けられました。神は「身分の低い者の味方をされます。彼の計画は、『誇る者、力ある者、富める者』が勝利するのを見るという人間の出来事の不透明な文脈の下にしばしば隠されているものです。しかし、彼の秘密の力は最終的に明らかにされる運命にあります。」

244 おとめマリアは、神の目に見えない働きを認識するように私たちに教えるだけでなく、「人類が壊れ、世界が歪む点、すなわち、身分の低い者と権力ある者、貧しい者と富める者、満ち足りた者と飢えた者の対比」へと私たちの視線を向けさせ、「世界を低い位置から見ること、すなわち力ある者を通してではなく苦しむ者の目を通して見ること、権力者の視点を通してではなく小さな者の目を通して歴史を見ること、やもめ、孤児、見知らぬ人、傷ついた子供、流刑者、そして逃亡者の視点から歴史の出来事を解釈すること」を私たちに教えます。おとめマリアはこうして「贖いの詩人であり預言者」となります。なぜなら、彼女の唇において「これまでで最も力強く最も革新的な賛歌であるマニフィカトが宣言されている」からです。そして「キリスト教の経済の変革的なビジョン、今なおキリスト教からその起源と力を引き出している歴史的および社会的結果を明らかにするのは彼女なのです。」

245 マリアと同じ信仰をもって、私たちの世界で「希望の織り手」となり、私たちが誰であるか、私たちが持っているものを分かち合いましょう。そうすることで、イエスの現存が私たちの間で成長し、御国が形を成すようになりますように。日常生活の謙虚な忠実さにおいて、AIの時代でさえ、聖霊が私たちの生活の中に愛の文明をもたらす時代になることができます。実際、主はすべてのものを新しくし続け、受肉の光の中で救いの歴史の一部となる可能性を各時代に提供しておられます。私たちの願いを、キリストの母、マニフィカトの女性に委ねます。彼女がこの変化の時代を通じて私たちの歩みを導き、私たち一人ひとりの中に福音への真の信仰を保ち、神が住まいとされた人類の偉大さを私たちが証しすることができますように。

教皇職第2年 2026年5月15日、ローマの聖ペトロ大聖堂にて。

教皇 レオ14世