ピーター・ティール、反キリスト、そして終末の時 – ヴォルフガング・パラヴァーによる講義

哲学・思想
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本動画は、カトリック社会思想の専門家であるヴォルフガング・パラヴァー教授が、著名な投資家ピーター・ティールの思想をルネ・ジラールの「模倣の理論」およびキリスト教神学の観点から分析・批判した講義である。ティールの持つリバタリアニズムの背景、テクノロジーによる加速主義の正当化、そして犠牲を伴う進歩に対する倫理的欠如を指摘し、現代のテクノロジー開発における宗教的および道徳的課題について深い洞察を提供している。

Peter Thiel, the Antichrist, and the End Times - A Lecture by Wolfgang Palaver
In this lecture, Wolfgang Palaver critically examines the thought of Peter Thiel through the lens of René Girard. Thiel,...

一つの世界か、それとも無か:原子力の脅威と世界政府

おっしゃる通り、1946年のプロパガンダ映画『一つの世界か、それとも無か』がありますね。この考え方は当時、本当に広まっていました。

ええ、40年代には確かにそうでした。

そして繰り返しますが、『一つの世界か、それとも無か』というテーマについてです。1946年は45年とは大きく異なります。というのも、その時点で広島と長崎を経験し、核兵器を手に入れていたからです。まだ熱核兵器はありませんでしたが、40年代後半には何かが確実に変わっていました。長年にわたり、世界の科学者たちは自由に知識を交換してきました。この世界規模の真理の探究が、あらゆる発見の中で最も偉大なもの、つまり原子力の発見へとつながったのです。原子力を適切に管理することでのみ、この偉大な力が人類の利益のためにどのように使われるべきかという問いに答えることができます。戦争の脅威から解放された原子力は、すべての国のすべての人々にとって、一つの世界を結びつける偉大な力となるのです。

これはオッペンハイマーのメッセージと似ていますね。平和を実現するには世界政府が必要であり、平和の代わりとなるのは核戦争だという考えです。ですから、実際に核兵器を管理する実質的な力を持った世界政府がなければ、世界大戦が起こってしまうというわけです。

つまり、一つの世界か、それとも無か、ということですね。

選択は明確です。生か死か、です。

私が持っている少し似てはいるものの、まったく異なるキリスト教神学的な枠組みは、反キリストかハルマゲドンかというものです。サムと私がこの記事で述べているのは、ある意味でそれは全く同じことだということです。反キリストかハルマゲドンか、対、一つの世界か無か、ですね。しかし、それはまったく異なる方向を示しています。なぜなら、それを政治哲学的な見方で組み立てると、常に「一つの世界」へと直行してしまうからです。それが明らかに正しい答えになりますからね。反キリストやハルマゲドン、これらはどちらも非常に悪いものです。一つの世界の全体主義国家、デュアルユースの科学技術による暴走する大惨事、そういったものが、私たちを何か中庸で狭い第三の道へと押しやります。反キリストというスキュラ(海の怪物)と、ハルマゲドンというカリュブディス(渦潮)を避けるための、まったく異なる何かです。

私や他の人々も彼に尋ねました。もし過剰な規制や世界的な規制が最も危険なものであり、それを反キリストと呼ぶのであれば、パランティアは利用するのに完璧なツールになるのではないかと。ですから、もし反キリストが現れたら、パランティアは反キリストが最初に狙うべきものになるはずです。

それに対して、彼は説得力のある答えを出していません。私はシモーヌ・ヴェイユの言葉を引用して彼に異議を唱えました。彼女はケノーシス(自己無化)の思想を本当に体現している人物であり、ケノーシスは彼女の心にとって非常に大切なものでした。彼女はこう言っています。ケノーシス、あるいはユダヤ教のツィムツム(神が世界を創造するために自らを収縮させること)と同調し、創造を可能にするために自らを小さくする神のみが真の神であり、それ以外はすべて人間の投影に過ぎないと。彼女は遺作となった断片的な著書『根をもつこと』の中で、フランス人には偉大さ以上に必要なものはない、偉大さへの渇望はパンへの渇望よりも大きい、しかしそれは別の種類の偉大さなのだと書いています。

そして彼女はこう続けます。私はこれを考えるのが素晴らしいと思うのですが、彼女は1943年にフランス人に向けてこれを書きました。もしあなた方フランス人が、ナポレオンを良い偉大さの例だと考え、ナポレオンが象徴する偉大さがアドルフ・ヒトラーが象徴する偉大さと同じであることを理解していないなら、あなたは何も理解していないのだと。これは本当に厳しい要求ですね。彼らは皆、ローマの偉大さを象徴しているのだと。

私は全員からローマ式の敬礼をしてほしいのです。我々のカエサルへのローマ式敬礼を。我々の教会へのローマ式敬礼を。キリスト万歳。キリスト万歳。カエサル万歳。ローマ万歳。

これは私たちが必要としている偉大さではありません。もしそのような逆説が可能であるならば、私たちが必要としているのはケノーシス的な偉大さなのです。私は彼に、今お話ししたよりもさらに少し詳しくそのことを伝えましたが、返答はありませんでした。

主よ、私を憐れんでください。

ヴォルフガング・パラヴァー教授の紹介

ようこそ。オランダ・ジラール協会のこの集会へ皆様を歓迎します。特に、本日の尊敬する講演者であるヴォルフガング・パラヴァー教授を歓迎いたします。ジラール・リングのメンバーの皆様、そしてゲストの皆様、どうぞおくつろぎください。1月に大変素晴らしいプレゼンテーションをしてくださり、好評を博したギド・ヴァンヒース氏も歓迎します。

これら2回の集会で、私たちはテック投資家のピーター・ティールが提唱する模倣の理論のMAGA的な解釈について、より深く理解しようと努めてきました。それはどこから来ているのか、その魅力は何なのか、そしてそれは理論を正しく評価しているのか。この議論には重要な神学的側面があることがわかってきました。だからこそ、国際的に認められたジラール研究の専門家であり、インスブルック大学のカトリック社会思想の名誉教授など、多くの肩書きを持つヴォルフガング・パラヴァー氏を今日お迎えできたことを大変嬉しく思います。

ヴォルフガング教授はキリスト教とイスラム教の対話にも参加してきました。模倣の理論への一般的な入門書を含め、数多くの論文や著書を出版されています。また、彼はピーター・ティールのこともよく知っており、公開討論や著述においてティールの解釈に異議を唱えてきました。今日は、ジラールの誤った解釈についてだけでなく、私たちがジラールをどのように解釈すべきか、そして現在の怒りの時代における彼の特別な関連性について、教授が何を語ってくれるのかをとても楽しみにしています。

本日のプログラムは、まずヴォルフガング教授の導入となるお話を伺い、その後、フェローのフィリップとの対談という形でヴォルフガング教授とギド氏の対談をお聞きいただきます。短い休憩を挟んだ後、いつもの質疑応答の時間を設ける予定です。それでは、ヴォルフガング教授、よろしくお願いします。

ピーター・ティールのリバタリアニズムの背景

ご丁寧な紹介をありがとうございます。皆様にまたお会いし、ピーター・ティールの神学の利用についての私の考察を皆様と議論できることを嬉しく思います。私はこの短い論文に「ピーター・ティールによる神学の利用に関するジラール的考察」というタイトルをつけました。MAGAについては直接は触れませんが、MAGAは少し複雑で、MAGAの人々全員がピーター・ティールのファンというわけではないので、後で議論できればと思います。様々な要素が混ざり合っているのです。

さて、私はこのテーマに3つのステップでアプローチしたいと思います。第1のステップでは、ピーター・ティールのリバタリアニズム(完全自由主義)的な世界観、つまり彼の背景にあるリバタリアニズムを強調します。これは重要であり、ある意味で現在も存在していると私は考えています。そしてそれが模倣の理論とどのように関連しているか、あるいは関連していないかを見ていきます。第2のステップでは、ジラールの模倣の理論に対するティールの解釈を扱います。最後の部分、これが私にとって最も思い入れのある部分ですが、テクノロジーの加速を強調することとキリスト教精神を調和させようとするティールのエッセイについて考察します。

まずは、ティールのリバタリアニズムのルーツについてです。これを探るために、まずアイン・ランドの資本主義に関するエッセイを少し考察し、次に、1997年に出版されたジェームズ・デイル・デビッドソンとウィリアム・リース=モグによる重要な著書『The Sovereign Individual』を簡単に見直してみましょう。

第一に、アイン・ランドのリバタリアニズムは、ニーチェの超人にも向かうような単一の個人の自由を強調し、国家や教会のようなすべての集団的制度を批判しています。彼女はそれらを、目的のために人々を犠牲にすることをためらわない単なる機械に過ぎないと考えています。このアイン・ランドの反犠牲的な態度は、ベトナム戦争への拒絶と、徴兵制全般への拒絶へとつながりました。現在のアメリカ、そして残念ながらヨーロッパの一部でも異なるムードが漂っていることを考えると、これは少し驚くべきことです。ランドによれば、戦争は国家主義の結果なのです。彼女はまた、資本主義は利他主義や神秘主義と相容れないと主張しました。

彼女のエッセイの1つは、1967年に発表され、世界的な連帯を強化しようとした教皇パウロ6世の回勅「ポプロルム・プログレシオ」を扱っています。しかし、アイン・ランドの目には、この回勅は世界支配を目指す全体主義的な教会によって人々が滅ぼされるかもしれない危険な脅威と映りました。そのため、彼女はこのエッセイに「人間のためのレクイエム」というタイトルを付けました。

ティールが2003年のイラク戦争を拒絶したこと、ジョージ・W・ブッシュのような新保守主義の政治家を拒絶したこと、そしてリバタリアンの立場から戦争を批判した共和党のロン・ポール上院議員をかつて政治的に支持していたことは、ティールがランドの世界観に近いことを示しています。それは、初期のジラールの反犠牲的な立場へのティールの支持や、全体主義的な世界国家への彼の警告と一致しており、それはアイン・ランドのカトリック教会批判に近いものです。

利他主義や神秘主義に対するランドの批判も、ティールの立場に近いものです。ティールの著作や講演の中に神秘主義を見出すことはありませんし、利他主義も前面には出てきません。ランドとティールの違いは宗教に関する点です。ランドが宗教一般を拒絶するのに対し、ティールは特定のタイプのキリスト教政治神学を代表しています。

しかし、ティールは自分のルター派の背景に言及し、彼の見方ではルター派教会は世界的に中央集権化されていない教会であるとして、ランドのカトリック批判を共有しています。ティールの目には、プロテスタントの政治プロジェクトの方がリバタリアンの見解とより密接に一致していると映るのです。

リバタリアニズムの背景を発見するための2つ目のヒントは、『The Sovereign Individual』という本です。これはティールにPayPalの設立を思い立たせた本であり、私たちの世界を劇的に変えつつあるデジタル革命を扱った本です。この本は国民国家の消滅を予測しています。独裁制を推奨するのではなく、むしろ起業家的な政府、つまり主権の商業化による民主主義の黄昏を予測しているのです。

神学的な観点からも、この本は興味深いものです。なぜなら、宗教改革によって引き起こされた中世教会の消滅と、デジタル革命による今日の国家の克服との間に類似点を引いているからです。この類似点を議論している関連する章のタイトルは、「老いぼれて衰退する聖母なる教会と、過保護な国家の類似点」です。メンバーに重い財政的負担を強いていた中世教会に終止符を打った宗教改革のように、デジタル革命は国家が国民から税金を徴収するのをやめさせるだろうというのです。

ティールは、2020年に出版されたこの本の第2版に序文を書き、その中で誤った予測と正確な予測について議論しています。最も興味深いのは、一方のAIと他方の暗号資産との違いについての彼の見解です。彼はこう主張しています。AIが中国共産党のお気に入りのテクノロジーであることは偶然ではありません。もう一方の極にある強力な暗号技術は、分散化され個別化された世界の見通しを示しています。AIが共産主義的であるなら、暗号技術はリバタリアン的です、と。この発言は、AIが重要な技術的ブレイクスルーの唯一の希望であるという最近の発言にもかかわらず、彼の心は暗号技術の方により近いことを示しています。

これが私の最初のポイントです。

ピーター・ティールとルネ・ジラールの模倣の理論

第2のポイントは、ティールによるルネ・ジラールの模倣の理論についてです。おそらくこれが皆さんにとって最も興味深いことでしょう。私はすでに、リバタリアニズムと、ジラールによる初期の犠牲の拒絶との間の親和性を示しました。あるインタビューで、ティールはスタンフォード大学の学生だった頃からジラールを気に入っていた2つの主な理由について述べています。

第一に、彼はジラールが狭い学問分野に限定することなく、人類の主要な問題に取り組もうとしたことを高く評価していました。確かに、狭い分野の学者も必要ですが、そこを超えていくような人物も必要です。ジラールは間違いなく狭い分野から大きくはみ出した存在であり、ティールはその点を高く評価したのです。

第二に、彼はジラールのキリスト教の人間学的弁証も気に入っていました。しかし、ジラールの影響は人々が通常信じているよりも自分の考え方において弱いとティールが最近主張したことを見落とすべきではありません。おそらくそれは、私たちが最近インスブルックで介入し、彼が自身の政治的プロジェクトを説明する際にジラールに言及すべきではないと伝えた結果なのかもしれません。これについては後で詳しくお話しできます。

ジラールの人間学とティールの起業家精神、そしてテクノロジーの強調との間には、より深いつながりがあります。スケープゴートのメカニズムを聖書が克服したことが、現代の科学技術だけでなく、現代経済の扉をどのように開いたかというジラールのテーゼを参照してみましょう。ジラールは『スケープゴート』の中で、科学的精神は、経済における企業精神と同様に、福音書のテキストの深遠な作用の副産物である、と書いています。皆さんは、このジラールのテーゼに精通しておられると思います。

ティールは彼の著書『ゼロ・トゥ・ワン』の中で、模倣の理論を最も強く結びつけました。彼は競争の破壊的な側面に対するジラールの洞察に従い、独占を築くことができる分野を追求し、最も競争の激しい分野を避けるよう推奨しています。流行だけを追うのではなく、自分が一番うまくできること、一番好きなことに集中するというのは、悪いアドバイスではありません。

しかし、独占は社会にとって満足のいく解決策ではありません。独占は市場を破壊し、社会にとっての罠となります。独占企業となったコミュニティのテック系の人々は、経済的に莫大な利益を得てきました。ティールの模倣の人間学とのつながりは、彼がそれについて語る範囲において、かなり限定的なものにとどまっています。破壊的な競争を避ける方法は他にもたくさんあり、競争が一般的に破壊的であるとは限りません。模倣の観点から見れば、宗教的な知恵は、本質的に分裂を引き起こす時間的な善よりも、排他的ではない永遠の善を好むことを推奨しています。ティールは、模倣の競争に対するこの宗教的な対応には触れていません。

このことは、スタンフォード大学のエイドリアン・ダーブ教授が、シリコンバレーの思想を扱った著書の中で指摘しているように、ティールの本にはイエスが完全に不在であるという事実と一致しています。ダーブはこう書いています。この物語には、模倣の欲望の悪影響を可視化するイエスは存在しないが、シード期のスタートアップを立ち上げるために団結する賢い若者たちは存在する。テクノロジーが私たちを自由にするのだ、と。

もっとも、私はダーブの大ファンというわけではありません。ただ、イエスが不在であるという指摘が真実であるという観察は的を射ていると思います。反キリストについてばかり語りながら、イエスについては何も言うことがないというのは、少し一方的です。

しかし、ダーブは間違いを犯しています。彼はスタンフォードの若い文学部教授で、ジラールのファンではなく、ティールの弱点はジラールの弱点に由来することを示そうとしています。彼は模倣の理論に対する一方的な誤解を代弁しており、私はその誤解に対して、それを目にするたびに40年間あちこちで戦ってきました。彼はジラールの模倣の理論に暴力の存在論を帰属させていますが、ジラールが模倣の欲望は本質的に良いものであると主張した事実を完全に見落としています。模倣の理論は、ジラールが同じ本の中で表現し、模倣の欲望の基本的な善良さを強調しているように、対立が生じる可能性が高い理由を説明しているのです。私たちの模倣の欲望が暴力に結びつくかどうかは、欲望の中心にある対象の性質と、私たちがそれをどのように欲望するかによって決まります。

ティールはレオ・シュトラウスに言及し、人間は潜在的に邪悪な、あるいは少なくとも危険な存在であると宣言する際、暴力の存在論に近づいています。確かに、私たちはある意味で危険な存在です。しかし、私たちの内にある悪の可能性を特に探求するのか、それとも善の可能性を探求するのかという問題があります。善の可能性は時に完全に見落とされてしまいます。

この点に関して一方的なアプローチをとっているのが、非常に高く評価されているジラール研究家であり私の友人でもあるブノワ・シャントルです。彼はフランスの哲学雑誌でティールについて最近書いたエッセイの中で、カール・シュミットとルネ・ジラールはどちらも人間の本質には暴力が内在していると主張していると宣言しました。もし私がそう信じていたなら、私は決してジラール研究家にはならなかったでしょう。私はカール・シュミットについて、その違いを示すためにジラールの視点から2つ目の博士論文を書きました。ジラールには暴力の存在論はないのです。

現代の犠牲としての巻き添え被害:ファウスト的テクノロジーの加速

では、第3のポイントに入ります。技術の進歩に伴う現代のタイプの犠牲としての巻き添え被害についてです。

ピーター・ティールの反キリストに関する講義は、世界中でメディアの大きな熱狂を引き起こしました。私もその恩恵を一部受けていますが、同時にその熱狂に少し苦しんでもいます。ヨーロッパ人にとって、ハルマゲドンや反キリストのような難解な話題を扱うのは奇妙に聞こえます。しかし、人々が宗教的および聖書的な用語にはるかに慣れ親しんでいるアメリカでは、これは異なった響きを持ち、しばしばより肯定的に受け止められます。

ティールを理解するためには、彼が技術の加速を支持するリバタリアンとして出発したことを認識しなければなりません。彼は、世界に住む100億人を養い、ガンや認知症のような病気と戦い、寿命を延ばす必要性を挙げて、テクノロジーの強調を正当化しました。彼はあえてこれを克服するための手段について熟考しています。

この点に関しては、私は彼の側にいます。それを防ぐべきだとは思いません。宗教がそれを止めるべきだと言うのはあまり良いことだとは思いません。それは悪い宗教です。テクノロジーと宗教がやって来る同じ一つの根源を理解していません。私たちは神の創造の共同創造者となるよう呼ばれているのです。ティールはその点を強調しており、私はそれを批判するつもりはありません。

しかし、私には批判もあります。講義の後に、あなたは何も批判しないのですねと言われることがありますが、私は多くの批判を持っています。よく聞いていただかなければなりません。私は彼をモンスターだとは見ていませんし、彼を悪魔化することもありませんが、いくつかの問題点を指摘します。

2015年、ティールはキリスト教の雑誌『ファースト・シングス』に「エデニズムに反対する」というタイトルの記事を発表しました。エデニズムとは、楽園、エデンに戻るという意味です。このエデニズムに反対するという記事は、神学に関する彼の立場をよりよく理解するのに役立ちます。聖書の最後の書物であるヨハネの黙示録を参照して、彼は未来は楽園の始まりとは異なるものになると主張しています。エデンへの帰還は彼の目には不可能であり、この点において彼は正しいのです。この記事の中で彼は、常に前進しようと努力し、技術の進歩を象徴する人物の例としてファウストを紹介しています。

ティールによれば、ファウストは科学と技術に対する啓蒙主義の希望を体現しています。ティールはまた、ゲーテの悲劇の第2部で描かれている、海から土地を埋め立てるファウストのプロジェクトにも肯定的に言及しています。オランダでこの講義ができることを非常に嬉しく思います。というのも、この点に関して言えば、皆さんは良い意味でファウスト的な国家だからです。ですから、ティールとファウスト、皆さんは皆同じことをしているのです。

しかし、神学的に言えば、ファウストには本質的な問題があります。おそらくご存知の通り、ゲーテによれば、ファウストは悪魔との賭けに参加することで自らの魂を危険にさらしました。それゆえティールは、ファウストのように忙しく働くためには、自分の不滅の魂について忘れなければならないと結論づけるべきではないと主張しています。

ティールは、ファウストの前進志向の態度を聖書の精神と結びつけようとしています。彼はこれを、ファウストの土地埋め立て、つまりオランダ的な方法で国を再び偉大にしたり、何らかの形で大きくしたりすることを、海のない未来を予言するヨハネの黙示録の詩句と結びつけることで達成しようとしています。

ティールがこの記事をどのように結んでいるか聞いてください。記事の結びを引用します。私たちは、ファウストの土地埋め立てプロジェクトでさえ、神のより大きな計画の一部であるという考えに対してオープンであり続けるべきです。結局のところ、聖書において海は悪魔リヴァイアサンが住む場所であり、それは押し返されなければならない混沌を象徴しています。そして混沌は最後まで押し返されるでしょう、と。

そして彼はヨハネの黙示録第21章1節を引用して記事を締めくくっています。わたしはまた、新しい天と新しい地とを見た。前の天と前の地とは過ぎ去り、海ももはやなかった。これはそれを証明するための少し根本主義的で聖書主義的な方法ですが、ファウストが行ったことが聖書の言及によって支持され得ることを示す強力な議論です。ファウスト的であるために魂を売る必要はないのです。

ティールの神学的な考察は、キリスト教徒、特に福音派や保守的なカトリック教徒に、技術の加速が聖書の精神と完全に一致していることを納得させようとするものです。彼は技術や科学の進歩への抵抗勢力として、いわゆるキリスト教右派とハリウッド左派を明確に言及しています。この記事の中で、彼がテクノロジーに賛成するよう説得しようとしているキリスト教右派について語っているのは興味深いことです。

ティールの反キリスト講義も、規制のないテクノロジーの加速はキリスト教と両立し得ると宗教的な人々を説得しようとしているのだと思います。なぜなら、テクノロジーを規制しようとするすべての人々、例えば気候変動と戦うグレタ・トゥーンベリ、超知能に対して警告するニック・ボストロム、人工知能の研究を制限しようとするエリエザー・ユドコフスキーなどは、ティールの目には反キリストの軍団員だからです。

しかし、ティールは大きな問題を見落とすか、脇に追いやっています。ゲーテが悲劇の中で、近代の台頭に伴う危険への警告として用いた大きな問題です。アドルノでさえ、ゲーテはすでにファウスト第2部で啓蒙の弁証法について考察していたと言っています。ゲーテは科学に賛成していましたが、それに伴い得る危険性もすでに観察していました。

ファウストの土地埋め立てプロジェクトは、フィレモンとバウキス、そしてその訪問者である老夫婦の殺害という結果を招きました。彼らはファウストの壮大な計画の邪魔になる、小さな礼拝堂と数本の木があるわずかな土地を所有していました。ファウストはメフィストフェレスに、これらの人々を邪魔にならないようにするよう命じました。ファウストは、行け、そして私のために彼らを脇へ押しやれと言いました。ドイツ語で脇へ押しやるという言葉には二重の意味があります。別の場所へ移動させるという意味と、殺すという意味です。ファウストには代わりの場所が用意されていましたが、行動の早いメフィストフェレスは、この老夫婦とただの客である訪問者を殺してしまいます。

ファウストは後でそれを後悔しますが、この殺人に責任があります。老女バウキスは殺される前に、すでに人間のいけにえについて明確に語っており、ファウストのこのようなプロジェクトに伴うものを描写しています。この背後には現実があります。なぜなら、彼らがそのような大きなプロジェクトを行ったとき、オランダでも起こったと思いますが、このような巨大な技術プロジェクトにはその意味での犠牲者がつきものだからです。私はいくつかの文献で、ドイツかどこかわかりませんが、ある建設現場でこのプロジェクトを行う上で1500人が亡くなったといった記事を読んだことがあります。

バウキスが人間のいけにえと呼ぶものは、そしてもちろんジラール研究家として私たちはそのような用語に興味を持ちますが、それはスケープゴートのメカニズムに根ざした犠牲ではありません。それはティールやジラールが批判するような犠牲ではなく、巻き添え被害の一形態です。意図的に狙ったものではありませんが、プロジェクトに巻き込まれる可能性のあるすべての人々を考慮に入れていないプロジェクトの犠牲者になるかもしれない人間に対する無関心の結果なのです。

ゲーテの『ファースト』におけるこの箇所について、ドイツの社会学者ハルトムート・ローザによる非常に興味深い考察があります。彼がすでにオランダでも知られているかどうかはわかりませんが、彼の著書『共鳴』はいくつかの言語に翻訳されており、非常に興味深い観察を行っています。数年前、全くティールを念頭に置いていたわけではありませんが、彼は悲劇の第2部の終盤にあるこの部分について書きました。

ファウストは、老夫婦のフィレモンとバウキスの死骸の上を歩いてでも、海からさらに多くの土地を奪い取ることで、文字通りの意味で世界における自分のシェアを拡大しようと試みる、経済的、技術的に推進された政治的起業家として登場する。ファウストは実際に、この古代世界の代表である2人を殺害させる。なぜなら、彼はほんの小さな土地の破片を所有し、自分の支配下に置くことができないからだ、と。

そして、この観察の最後にローザはこう言います。ここに欠けているものは何だろうか? 欠けているのは、世界と関係を結ぶ共鳴的な方法である。世界を私有化しようとするファウストの試みは、彼を根本的に疎外させ、共感能力を奪ってしまった。彼は世界と何の関係も持たないまま、世界の中に位置づけられたままである。

この一節を読み、テック系の若者たちについて考えるとき、ファウストのこの描写と説明が、ティールのプロジェクトに伴う危険性の説明にもなっていると感じます。

あと3分で終わります。20分を少し過ぎてしまいました。

私がローザによるファウストの人物像を読んだとき、彼はシリコンバレーのテック系起業家たちの精神を描写しているのだと感じました。彼らには共感力と、他の人々や世界との人間的な共鳴が欠けています。研究が示しているように、富と権力は他者との共鳴を減少させます。非常に裕福な人々にとって、共鳴を持つことは本当に難しいということを示しているダグラス・ラシュコフの著書『生存する最富裕層』を参照します。彼らは街を歩いてホームレスの人々を見ることはできませんし、問題を見ることはできません。彼らは自分自身を守らなければならず、保護されたバブルを持っています。そして、もし十分な共鳴を持っていなければ、数年後には共鳴は残っていません。

彼らは嫌悪感を生み出します。彼ら自身に対する、彼らの家に対する嫌悪感です。

ええ。

しかし、もし彼らがそれを見ないなら、それはさらに悪いことです。

ですから、ティールの神学では彼らは交わりません。興味深いのは、ティールはこの殺しについて全く語っていないということです。その部分は記事から除外されています。ファウストは良い例であり、ファウストが行ったことは神の計画の一部であることを聖書が示している、というだけです。この夫婦が殺されたことは言及されていません。これは本当に心配なことです。少なくとも雑誌の出版社は、彼らを殺したのは良くなかったという言及を一つくらい入れるべきではないかと尋ねるべきでした。それは省略され、忘れられ、共鳴を欠いています。

この殺人を省略するティールの神学は、人々、世界、そして被造物から切り離されたままの、不可知論的なタイプの神学です。ジョージ・ベッカーのエッセイは、ティールのリバタリアン的未来主義に関するもので、テクノロジーの加速が普遍的な倫理的視点を含まない場合に起こり得る危険な結果のいくつかに対処しています。

ジョージ・ベッカーの言葉を引用します。ティールのテクノ・ユートピアでは、数千人のアメリカ人がロボット駆動の車を所有し、150歳まで生きるかもしれない。一方で何百万人もの他の人々が、自分たちよりはるかに賢いコンピューターに仕事を奪われ、60歳で滅びていくのだ。

技術の進歩は、より広い倫理的枠組みの中に組み込まれる必要があります。ティールによれば、技術的・科学的停滞を克服するための人類最後の希望である人工知能でさえ、その開発の最初の段階から倫理を組み込む必要があります。倫理を設計に組み込むことが必要なのです。

私たちはまた、神学とキリスト教についてのはるかに広い理解を必要としています。そうすれば、私たちが試みるすべての技術的なプロジェクトが、普遍的な共通善を目指し、最も取り残された人々や創造物全体に配慮する世界観の中に組み込まれたままになります。私たちの技術的なプロジェクトが他の人々を巻き添え被害として犠牲にするのを防ぐためには、規制が必要なのです。

ご清聴ありがとうございました。

質疑応答:ティールの政治的立場と暗号資産

素晴らしいお話をどうもありがとうございました、ヴォルフガング教授。ファウストの立場に戻されたことには驚きました。私がよく行くケニアでは、人々は私にこう言う傾向があります。神が世界を創り、オランダ人がオランダを創ったと。ですから私たちはある意味で神と同等なのですが、今や私たちはファウストの立場に戻されてしまいました。それはまた別の話ですね。本当にありがとうございました。

驚くべきことに、ギド氏が私たちの中にいて、ヴォルフガング教授が提起したことに対してコメントや質問をしてくれることになっています。私たちはフェロー同士の対話を楽しむことができますので、私は自分の見解をそれほど持ち込まないことにします。本当にありがとうございます。それでは、まずはギドさん、どうぞ。

はい、ありがとうございます。そして非常に興味深いお話をありがとうございました。講義の3つの部分について、1つか2つの質問を提起するにとどめたいと思います。

最初の部分は、ピーター・ティールのリバタリアニズムの背景についてです。彼の影響力のあるエッセイ「The Straussian Moment(シュトラウス的瞬間)」の最後のページを読むと、ティールは、私はリベラルではないし、保守でもないと言っています。皆がそのことについて話しているのは知っていますし、彼がリバタリアンであるというあなたの指摘は正しいと思います。しかし、彼自身は「The Straussian Moment」の最後でそれを矛盾させているように見えます。ですから彼の立場はある種の中間的な立場なのです。ティールはリバタリアンであるという考えと、「The Straussian Moment」で彼がリベラルやリバタリアンであることを拒否しているという、一見すると矛盾する点について、どのように見ておられますか?

それに関連して、もし私の理解が正しければ、AIと暗号資産が彼にとって重要であり、特に暗号資産が重要だと言われましたね。それは、現在ドナルド・トランプの暗号資産・AI担当官であり、共に『The Diversity Myth(多様性の神話)』を書いたデビッド・サックスとの友情に関連しているのでしょうか? これが最初の部分に関する私の2つの質問です。

まず第一に、彼が「The Straussian Moment」を発表したとき、私はその9人のグループの一員でした。それはジラールも参加した4、5日間にわたる小さなワークショップで、カール・シュミット、レオ・シュトラウス、エリック・フェーゲリンについて議論し、ティールの貢献が「The Straussian Moment」だったのです。正直に言うと、私たちは皆、ワークショップの前に発表された論文を配られました。ですから、私はワークショップの前にカリフォルニアのビーチで「The Straussian Moment」を読み、その後で私たちはそれを議論しました。

議論の内容は覚えていません。自分の反応がどうだったかもわかりませんが、私たちはすべての事柄について集中的に議論しましたし、後で何度も読み返しました。しかし、彼が本当に伝えたい主なテーマが何なのか、今でも皆さんにお伝えすることはできません。非常に矛盾しているからです。

しかし今日、私はますます忘れてはならないと思うことがあります。それは9.11の直近であったということです。9.11がまず第一に私たちの世界、視点全体を変えたと思います。ティールはちょうどその時期、2003年にパランティアを創設しました。これもまたリバタリアン的なプロジェクトではなく、おそらく反キリストが人々を監視し、統制するための最高のツールです。

そして、あの記事の中で彼はいくつかの自由主義的な前提に異議を唱え、人々がおそらく悪のための大きな可能性を持っていると見なしているのだと思います。ですから、彼は今、ナショナリズムや戦争などの世界でそれを機能させようとしているのです。『The Sovereign Individual』という本を読むと、戦争は消滅し、そういった悪いことはすべて消滅すると予測していますが、そうはなりませんでした。9.11はティールにとっても本当にショックだったと思います。なぜなら、アメリカに入国してあのビルを爆破することがいかに簡単であるかを見たからです。

私の見解としては、まだ適切な用語が見つかっていませんが、彼はまだリバタリアンであるものの、9.11以降は多くの不安を抱え、国家や政治による保護がいくらか必要であるという洞察を持ったリバタリアンなのだと思います。しかし、この国家の保護は可能な限り小さく、可能な限り効率的であるべきです。AIが中国共産党の手に渡るなら彼はそれを拒絶するが、彼自身がそれを担当するなら良いことだ、と言う人もいます。それも一つの見方ですね。ですから、私自身もその問題と格闘しています。

そして、彼がカテコン(抑止するもの)について語るとき、それが少し謎になっているのだと思います。彼はカール・シュミットからこの抑止するものの概念を取り入れていますが、ある意味でシュミットから逸脱しています。2年前、彼は講義を行い、講義の後で「カテコンを内在化するな」というスローガンが書かれたTシャツを参加者にプレゼントしました。

私はこの用語に非常に批判的でした。なぜなら、このスローガンを使えるのは、カテコンを信じており、かつカテコンが本当に神聖なものである場合のみだからです。そしておそらくシュミットはそう考えていたでしょう。シュミットは個人的なノートに「私はカテコンを信じる」と書いていましたから。もちろんティールはフェーゲリンから、最も危険なのは人々が神聖なもの、終末論を内在化しようとすることだと学びました。もし人間が自らの努力と手段によってこの世に神の国を創り出そうとすれば、たいていの場合、それは地獄に終わります。ですからフェーゲリンは「終末を内在化するな」と言ったのです。

そこでティールはそれを並行して用い、「カテコンを内在化するな」と言いました。それは非常に危険だからです。しかし、この並行は、カテコンを信じており、カテコンが聖なる、あるいは神聖なものとなる場合にのみ成り立ちます。私は、それはカテコンに対する完全な誤解だと思います。私はこの小さなことにおいて彼を納得させたと思います。

最近の彼との対話の後、彼は自身の本質的な考え方をいくつか変えたと言っています。彼は自分の立場を固め、私の盲点をより厳密に見るようになりましたが、私は彼を変えました。なぜなら、彼がインスブルックで講義を行った際、彼は「カテコンを内在化するな」というスライドを使わなかったからです。私は彼に尋ねました。「私がそれは間違っていると言ったから使わなかったのですか、それとも考えを変えたのですか? 今回はTシャツはもらえないのですか?」と。すると彼は「いや、もらえない」と言い、私に同意したのです。

私は常にディートリヒ・ボンヘッファーを参照します。興味深いことに、彼もカテコンについて考察しています。ボンヘッファーは、カテコンは神ではなく、罪のないものではないと言います。カテコンとは国家であり、私たちが暴力を封じ込めるのを助けるすべての暴力の道具ですが、それ自体が良いものではありません。それは神の「プランB」だと言えるでしょう。

そして教会には別の使命があります。教会には、すでに私たちに神の国の洞察を感じさせ、それを適切に生きることによって、カテコンに改心するための方向性を与えるという使命があります。それがカテコンについて語る適切な方法です。

ですから今日、今日と言うのは申し訳ありませんが、これは非常に難しい質問です。今日、彼はおそらくトランプのような人々のうちにカテコンを見出しているのだと思います。彼らはある意味で国家を小さくし、破壊し、世界的な規制を防ぎます。カテコン自身が彼の目から見て反キリストとなるような強力な権力にならない限りは。現在トランプとの間で起きている最新の動向を彼がどう見ているかはわかりません。

暗号資産については、デビッド・サックスの話ですが、デビッド・サックスもまたPayPalの4人の創設者の1人でした。そして現在、彼は暗号資産とAIの担当官であり、それはテック系の人々にとっては助けになります。なぜなら彼はあらゆる規制を防ごうとするからです。ですからティールにとって、商業的、経済的にそれは素晴らしいことなのです。

興味深いのは、短いエピソードをお話しさせてください。手短に。ある新聞が、私はピーター・ティールの友人だと書いたからです。それはドイツのラジオで数百万回ダウンロードされた全6回のエピソードで放送され、彼らは「ピーター・ティールの友人、ヴォルフガング・パラヴァー」と言いました。私は彼らと3時間のインタビューを行い、本当の意味での友人ではないと伝えました。ベイエリア、シリコンバレーでの私の最も親しい友人は、引退した長老派教会の牧師であるバイロン・ブランドだからです。

私が1991年から92年にかけてそこにいたとき、彼は課外活動として平和についてのコースを開いていました。1992年の5月のそのコースで、私がそこにいたとき、彼は「フェミニストの視点、女性の視点なしには、私たちは平和に向けて本当に前進することはできないだろう」と言いました。そこにデビッド・サックスもいたのです。私はこの部屋にデビッド・サックスと一緒にいました。彼のことは知りませんでしたし、覚えてもいませんが、これは『The Diversity Myth』にも日付とともに記載されています。ティールはいませんでしたが、サックスがいて、ティールとサックスは本の中で「このフェミニストの主張をすることがいかに言語道断であるか」と書いています。ですから、私のシリコンバレーでの本当の友人は、すでに『The Diversity Myth』の中で批判され、嘲笑されているのです。

彼女を気の毒に思います。

ウォークすぎたのですね。

ええ。

ええ。

ありがとうございます。

質疑応答:神における暴力と根本主義的解釈

第2の部分に関する質問の時間です。ティールと彼のジラールへの解釈についてです。あなたが強調されたことは、私も常にヴォルフガング・パラヴァー氏のテキストを読んで同意している問題の一つですが、ティールにおける暴力の存在論を強調されましたね。彼は決してイエスに言及せず、反キリストには言及しますが、イエスには言及しません。その点において、アメリカ人特有のことですが、ハルマゲドンや黙示録に興味を持っています。

ヨーロッパ人にとっては少し奇妙なことですが、あなたが送ってくださったテキストを読んでいると、『Battling to the End』の序文にジラールが書いていることがティールにも当てはまるのではないかと思いました。これが私の質問です。引用します。今日、黙示録について語り続けている唯一のキリスト教徒は根本主義者たちである。しかし、彼らはそれについて完全に神話的な概念を持っている。彼らは時の終わりの暴力が神自身から来ると考えているのだ。彼らは残酷な神なしでは済ますことができない。奇妙なことに、彼らは私たち自身が今まさに蓄積しつつあり、私たち自身の頭上に迫っている暴力が、最悪の事態を引き起こすのに十分に満ちていることに気づいていない。彼らにはユーモアのセンスがないのだ、と。

ジラール、これはティールに当てはまるでしょうか? 実際、彼は常にハルマゲドンや黙示録について語っていますが、まだ希望があるという事実は信じていません。あなたがおっしゃるように不安があります。それはティールの見解に当てはまるでしょうか? また、ジラールの解釈にも。あなたは、ティールの見解におけるシュミットとジラール、レオ・シュトラウスとジラール、フェーゲリンとジラールの違いについてたくさん書かれていますから。

神における暴力について、重要な質問だと思います。私の質問が長すぎたかもしれません。

いえいえ、とても重要な質問です。実は、私は異なる道をとっています。ジラールがここで書いていることは非常に優れており、彼は著書の中で二度、「私たちは黙示録をファンダメンタリストの手から取り戻さなければならない」と述べています。これは非常に重要だと思います。私がティールについて話をしたり、インタビューを受けたりする時、私はいつも最初に「私たちヨーロッパ人にとって、そのような話題を扱うのは非常に奇妙ですが、私は直ちに黙示録について話すことを擁護します」と言います。

それに対処する最も簡単な方法は、終末時計です。アインシュタインらが1947年に始めたあの時計をご存知でしょう。水素爆弾が作られた時は深夜0時まであと7分でした。冷戦の終結後には17分まで戻りました。そして今年、2026年には85秒です。したがって、これらの科学者によれば、私たちの世界の状況が今日ほど脅かされたことはありません。パニックになることなく、何が危機に瀕しているかを見極めながら、私たちが黙示録的な段階について語るべき理由は他にもあります。それがジラールがしていることだと思います。

ええ。

彼が批判しているのは、60年代以降、これらの話題を扱う勇気を持たなくなった教会や神学です。彼は、私たちはそれをすべきだが、ファンダメンタリスト的な方法でしてはならないと言いました。

ティールの話に戻りますが、最近のことで非常に重要だと思うのは、私はティールがファンダメンタリストと同調しているとは思いません。もちろん、共鳴があり、彼らがその用語に慣れているので、彼らを利用している面はあります。しかし最近のインタビューで、これに関連して重要なことを言っています。11月に彼の4回の講義の第1部が『ファースト・シングス』で発表されました。アメリカの保守的なキリスト教雑誌ですね。このエッセイの発表に伴い、ラスティ・レノとのポッドキャストが配信されました。ラスティ・レノは改宗したカトリック教徒で、『ファースト・シングス』の編集長です。彼は最近、「なぜキリスト教ナショナリズムが正しいのか」という記事を発表しており、それも議論すると面白いのですが、彼はティールとポッドキャストを行いました。

このポッドキャストの中で、ティールは次のように述べています。彼は福音派のファンダメンタリストから距離を置いています。なぜなら彼らは反キリストが本当に現れると信じているからです。彼らはハルマゲドンが本当に起こると信じています。反キリスト、ハルマゲドンが起こり、そしてキリストが来るという順序を信じているのです。彼らはまた、イスラエル国家の創設によって私たちがそれに非常に近づいていると信じています。それはレーガン時代にもありましたし、今のイラン戦争もそうです。彼らのうちの何人かは、今起きていることが彼らの求めているものに私たちを非常に近づけていると本当に信じています。

このインタビューでティールは、私はそれを信じていない。反キリストが本当に来るとは思わない。私にとってそれは警告なのだ、と言っています。

これは非常に、つまりこの1時間のポッドキャストは、ある意味で彼が本当に信者であることを示しています。ですから、それを聞いた時、彼は行動を大いに支持しており、怠惰は非常に悪いことだと語っているのがわかりました。それが彼がファウストを好む理由の一つでもあります。そしてこの対談の中で、彼はキリストやオリーブ山で眠ってしまった弟子たちについても語っています。彼はおそらく彼らが眠っていなければ、歴史は違う方向に向かっていただろうと言いました。彼らは前進する代わりに、薬物を摂取し、眠っているエソテリックなヒッピーだったのだと。

ですから、彼はファンダメンタリストの側にはいません。しかしもちろん、彼はキリスト教徒として自分のプロジェクトに参加できるとファンダメンタリストたちを説得しようとしているので、彼らを利用しています。

質問を正しく聞き取れていれば、神における暴力とそれに対するティールの立場についても尋ねられましたね。

ティールは、その点において、ジョーダン・ピーターソンとの別のポッドキャストでこう言っています。ジョーダン・ピーターソンは若い男性を強化しようとする有名な保守派の一人で、若い男性は再び犠牲を払う覚悟を持つべきだと言っています。それはかつては良いことだったのに、私たちはそれを忘れてしまったのだと。

ティールはそれを拒絶します。ティールは犠牲を支持していません。そして彼は私は再構築されていないジラール主義者だ。犠牲を拒絶した初期のジラールを信じていると言いました。

したがって、ティールは初期のジラールが代表していたような反犠牲的な立場を代表しています。オランダやベルギーでも、彼の著作を好んでいた多くのジラール主義者たちが、90年代半ばにジラールが犠牲について語り始めた時にショックを受けたことを私は知っています。

私は完全にジラールの側にいますし、もしあの論文をさらに発展させるなら、ティールは反犠牲的だが、説得力のある非犠牲的であるためには、他者や自分自身に向き合い、キリスト教徒として自分自身を危険にさらすことを考えざるを得ないと言うでしょう。それが欠けています。なぜなら、それは利他主義になりますが、ティールにはそれが欠けているからです。

ですから、彼はこの意味でリベラルなジラール主義者であり、考慮に入れるべきものを入れていません。ですから、彼が神における暴力を擁護するとは思えません。

彼がインスブルックに来た時、ちょうどイランへの最初の爆撃がありました。去年の7月のことです。トランプが、この一撃を下すのを助けてくれた神に感謝すると発言しました。私はティールに言いました。あなたはあの政治家たちを擁護している。あの手の神学的なキリスト教の言葉を、ヘグセスやトランプがそのように使うのを聞くのは、神学者として本当に不愉快だ、と。彼はトランプに同調するのではなく、まあ、これはかなり早く自滅するだろうと言ってトランプを擁護しました。

彼は私の批判に共感しているようでしたが、自分がなぜトランプと同調しているのかも擁護したかったのです。ヘグセスやトランプによるこのようなキリスト教の言葉の使い方は、長期的には多くの人々に嫌悪感を抱かせるだろうという点において、ティールは正しいと思います。それはキリスト教を弱体化させるでしょう。

自滅するでしょうね。

ええ。

わかりました。

質疑応答:強い神々とロマン主義的虚偽

では、最後の質問をお願いします。

最後の質問ですね。第3の部分について、少しよろしいでしょうか。『ファースト・シングス』の編集長であるラスティ・レノは『Return of the Strong Gods』という本も書いています。それはジラールにおける神のキリスト教的見解、つまり受肉の神、脆弱性の神などとどのように関連しているのでしょうか。

私はそれを、ゲーテのファウストとハルトムート・ローザがそれについて書いたことに対するあなたの興味深い対比と結びつけようとしています。まず、オランダ人についてのあなたの非常にユーモアのある興味深い発言についてですが、私はベルギー出身なので、彼らは自分たちを弁護しなければなりませんね。私がする必要はありませんが。

しかし、あなたはティールをファウストと比較しました。それをジラールが最初の著書『欲望の現象学(Romanesque)』で書いていることと結びつけることはできますか?つまり、ファウスト的な起業家とは、ロマン主義的虚偽の犠牲者であり、ロマネスクの真実を見ないタイプ、あるいはジラールが形而上学的欲望と呼ぶものの犠牲者なのでしょうか。ホームレスの人々や移民などに対する共鳴の欠如があるのはそのためでしょうか。

もしジラールがまだ生きていたなら、彼はもちろんティールを知っていましたし、ティールは彼の最も優秀な教え子の一人でしたから、こう言うのは正しいでしょうか。あなたはロマン主義的虚偽の犠牲者だ。形而上学的欲望の犠牲者だと。それとも私は間違っているでしょうか。

それは小さくて簡単な質問ではありませんね。むしろその逆です。

あなたがラスティ・レノと彼の著書『強い神々』に言及されたのでお話ししますが、実は2017年の1月にインスブルックにラスティ・レノを招いたのです。同僚が彼を招待しました。それはちょうどトランプの就任式の直後で、私たちは彼にどうしてトランプを支持できるのですかと尋ねました。ラスティ・レノは本当にトランプを強く支持していましたから。彼はそれを擁護し、あれこれと語りました。そこで私たちは彼に少し挑戦しました。

ケノーシスについてはどうですか? 偉大さという人間の投影という意味での強い神ではない神への洞察については?と。彼はただ微笑みました。ケノーシスの神学は、ラスティが好むタイプの神学ではありません。

そのことで思い出しました。ティールがインスブルックで行った反キリストの講義でも、私たちには偉大さ、偉大な人物などが必要だという非常に強い部分がありました。彼はナポレオンの写真を見せました。私の質問は、彼にとってトランプは偉大な人物なのかということでした。

私はシモーヌ・ヴェイユの言葉を引用して彼に異議を唱えました。彼女はケノーシスの思想を本当に体現している人物であり、ケノーシスは彼女の心にとって非常に大切なものでした。彼女はこう言っています。ケノーシス、あるいはユダヤ教のツィムツムと同調し、創造を可能にするために自らを小さくする神のみが真の神であり、それ以外はすべて人間の投影に過ぎないと。彼女は遺作となった断片的な著書『根をもつこと』の中で、フランス人には偉大さ以上に必要なものはない、偉大さへの渇望はパンへの渇望よりも大きい、しかしそれは別の種類の偉大さなのだと書いています。

そして彼女はこう続けます。私はこれを考えるのが素晴らしいと思うのですが、彼女は1943年にフランス人に向けてこれを書きました。もしあなた方フランス人が、ナポレオンを良い偉大さの例だと考え、ナポレオンが象徴する偉大さがアドルフ・ヒトラーが象徴する偉大さと同じであることを理解していないなら、あなたは何も理解していないのだと。これは本当に厳しい要求ですね。彼らは皆、ローマの偉大さを象徴しているのだと。これは私たちが必要としている偉大さではありません。もしそのような逆説が可能であるならば、私たちが必要としているのはケノーシス的な偉大さなのです。

私は彼に、今お話ししたよりもさらに少し詳しくそのことを伝えましたが、返答はありませんでした。

彼は私のいくつかの指摘には答えましたが、これには答えませんでした。

関連してもう一言だけ言わせてください。イーロン・マスクや他の人々の話を聞いていると、彼らは今、ローマの偉大さやローマの戦士などを例として挙げています。彼らがこの危険なローマの道を歩んでいるのがおわかりでしょう。

2つ目の、ロマン主義的虚偽と形而上学的欲望についてですが、私は偶然にもハンナ・アーレントの著作の中に興味深い記述を見つけました。私は彼女を研究し、彼女について書いていたにもかかわらず、彼女が主権に対して極めて批判的であったことに気づいていませんでした。彼女は、国家が主権を主張する限り、戦争はなくならないと言っています。彼女は1970年に国連についてこう言いました。国連が主権を信じている限り、決して真に機能することはないか、さもなければ一つの国家が国連を乗っ取り、そして何らかの専制的な反キリストが出現するだろうと。

しかし、彼女はさらに深く掘り下げています。彼女は、主権という用語は、個々の人間に用いるのであれば間違っていると言っています。なぜなら、いかなる人間も主権者ではないからです。私たちは関係性の中にある存在であり、主権者であると考えることは人間学的に間違っています。

それを読んで私は突然、これこそがジラールの主要な洞察でもあると言いました。なぜならジラールは私たちが関係的な存在であることを知っており、ロマン主義的虚偽とは、それを無視し、自分が他者から切り離されていると考えることだからです。自分は主権者になれると。

ジャック・マリタンも主権が戦争を引き起こしやすいことを理解しており、第二次世界大戦後、主権という用語を真剣に批判し、主権を持つのは神のみであり、人間が所有するものに対して主権という用語を一切使うべきではないと言いました。私はさらに一歩踏み込んで、シモーヌ・ヴェイユならマリタンを批判し、神が主権者であると考えることすら、人間の投影であると言うだろうと述べたいと思います。

あなたが形而上学的欲望とロマン主義的虚偽についておっしゃったことに関連して、ティールに大きな影響を与えたと私が言及した本『The Sovereign Individual』がこの用語をタイトルに持っているのは興味深いことではないでしょうか。主権を持つ個人というのは不可能であり、それはロマン主義的虚偽であって、そのような結果を招くのです。ご質問ありがとうございます。おかげで少し深く結びつけることができ、自分のために書き留めておく必要があります。

つまり、あなたの傾向としてはイエスということですね。

ええ。

ええ。ええ。

ええ、単なる傾向ではありません。私は常に慎重です。ピーター・ティールの心を覗き込んだことはありませんから。個人対個人で彼と接すると、政治的に彼がしていることを見る時ほどモンスターではありません。

去年の10月、私たちの対談の後に、彼が右派のドイツ・スイス系の週刊紙のインタビューに答えたのですが、私はショックを受けました。彼が、トランプは最近の数十年間のどの政治家よりも国際秩序を支持するために尽力したと同意しているのを読んだ時、どうしてそんなことができるんだ?と思いました。それは間違っています。全体的な態度や、J.D.ヴァンスは素晴らしく、後継者になるかもしれないというのも。

しかし、直接本人と話してみると、彼は思索的です。すぐには答えません。考えて、時には本当に大変なこともあります。質問をしても、何か言葉が出てくるまで長い時間待たなければならず、何か得られたのか、それともこれで終わりか?と迷う状況になります。

もしラスティ・レノとのポッドキャストを聴けば、あの1時間の後、彼は本当に私のタイプではないにせよキリスト教徒になろうと努めているのだと感じました。すべての弱点を抱えながらも。人々が、彼は単にキリスト教を道具化し、自分の利益のために利用しているだけだと言う時、それは表面的な見方だと思います。

なるほど。

ええ。

質疑応答:JD・ヴァンスの改宗と宗教の利用

ありがとうございます。前回あなたがここに来られて、ヴォルフガング教授も来るだろうとお伝えした時、あなたは神学的な質問を投げかけたいとおっしゃっていましたね。満足されましたか?

ああ、はい。他の方の時間を奪いたくはないのですが、満足しています。でも最後にもう一つ質問させていただけるなら。

J.D.ヴァンスは本当にティールに影響を受けていて、私は彼の「いかにして私が抵抗運動に参加したか」というエッセイを読みました。彼はティールが私を改宗させたのだと言っています。実際どうなっているのでしょうか。ヴァンスはカトリックに改宗しましたが、ティールはいくつかの雑誌でカトリックだと言われているもののカトリックではありません。同じことがヴァンスにも当てはまるのかもしれません。もちろんあなたが彼をご存知だとは思っていませんが。

通常、私たちはティール、ヴァンス、サックス、これらの人々はある種のモンスターだと言いますが、彼らが自分の宗教、信仰、信念を道具化しているわけではないとおっしゃるのは興味深いです。そこには何か純粋で正直なものがあると。ヴァンスのエッセイを読むと、彼は弁護士で大金を稼ぎ、そしてそれをやめて私はまともな父親になりたい。公共の利益のために何かしたいなどと言っています。それは非常に興味深いです。

一方で、ティールとはどういう男なんだと考え、他方で、彼に対して誠実であるためには彼を真剣に受け止めようとしなければなりません。それは非常に興味深いです。そしてティールは本当にヴァンスの改宗のインスピレーションの源でした。

ですから私の質問の一つは、これらの人々がドナルド・トランプなどを支持していることがどうして可能なのかということです。それは彼らがより金持ちに、あるいはより権力を得るための機会を見ているからというだけなのでしょうか? いや、それはおっしゃるように表面的過ぎます。ですから、キリスト教の悪用と、人々を非常に悪い方向に誘い込む様々な方法があるわけです。これは質問ではありませんが、質問のようなものです。

ええ、でも一つ面白いことをお話しできます。手短にしますが、非常に重要なことです。

ええ。これは要となる質問ですね。これは要となる質問です。

私はティールにこうも言いました。グレタ・トゥーンベリを反キリストの軍団員の例として使うのは安易なことだと。なぜなら、保守的な気候変動否定派からの拍手喝采を得ることができるからです。しかし私は彼に言いました。あなたは本当に明確にするべきだ。過去60年、70年、あるいはおそらく100年間で最も危険な人々はカトリックの教皇たちだと。

なぜなら、1963年の回勅パーチェム・イン・テリスにおいて、ヨハネ23世は効果的な手段を持った世界権威の構築を求めたからです。そしてこの考えは、ヨハネ23世の後継者全員によって今でも支持されています。それはキューバ危機、つまりこの黙示録的な状況に対する彼の反応だったのです。

ですから私はティールに、これについてどう思いますか?と言いました。彼も約20人のカトリック神学者に囲まれていたので、それについては非常に慎重でした。しかし、もし彼の考えを最後まで突き詰めれば、彼の視点からすればカトリックの教皇たちは非常に危険であり、彼はそれをもっと明確に表現すべきだと私は感じています。

そうすれば、ヴァンスのような人物は、教皇に従うべきか、ティールに従うべきか決断しなければなりません。興味深いことに、ティールはインスブルックでは非常に慎重でした。もちろん20人のカトリック神学者が座っていれば彼らに挑戦はしません。しかし、サンフランシスコでの議論がリークされました。そこでは状況が異なり、J.D.ヴァンスは教皇のために祈るべきだが、教皇の言うことを聞くべきではないと言っていました。

他の人々は私に言いました。いつかはわかりませんが、ヴァンスはかなり空っぽの人物で、自分のキャリアのためなら何でもするだろうと。

最後にもう一つ。ヴァンスとティールは、心の奥底ではイラン戦争に反対していると私は思っています。ヴァンスはベネズエラの件でも不在でしたし、イラン戦争でも表立ってはいませんでした。ジャーナリストたちに追及され、最近、戦争を支持しますか?と聞かれて、はいと答えましたが、トランプは自分に批判的な人物を受け入れないため、そう言わざるを得ないのだと感じます。それがヴァンスの難しさでもあります。

どうなるかはわかりません。2週間前、私はティールにもう一度手紙を書こうとしました。もしあなたがジョージ・ブッシュ批判などで私に言ったことが本当に有効なら、今こそ立ち上がって、この戦争は完全に間違っていると言うべきだと。

しかし、イスラエルとネタニヤフとのつながりがあります。彼はネタニヤフの強力な擁護者です。ネタニヤフがもはやオランダなどに行けないのは犯罪だと言っています。それは非常に奇妙で、またしてもすべてを一つにまとめることができません。私がすべての新聞などを拾い読みして要約すると、彼はトランプが反キリストという意味ではなく、良い意味での抑止する者であるからトランプを支持している、というのは正しいでしょうか? だからトランプは彼の神学、彼の哲学に合致するのだと。

ええ、それにトランプは行動する男です。トランプがバイデンをスリーピー・ジョーと呼んだように、ティールの目にも彼は何もしない老いぼれた人物に映っています。ですからティールも、何もしないよりは何かをする人を好むのです。このラスティ・レノとのポッドキャストでも、彼は色彩豊かで派手な大統領という言葉を使っています。私の目から見ても派手すぎで、色を間違っていると思いますが。

ええ。ええ。ありがとうございます。

ありがとうございます。ありがとうございます。

でも、本当のレインボーではありませんよね?

ええ。ええ。では、そろそろ聴衆の皆さんに時間を譲るべきだと思います。録音の都合上、質問を繰り返すようにします。

会場からの質問:パランティアと国家権力の矛盾

サイモンからの質問は、パランティアの所有者であるティールが、現在トランプやその周辺で起きていることとどう関わっているのかということですね。

ええ、非常に良い質問ですが、知っておくべきことすべてを本当に知るのは難しいです。まず第一に、パランティアが設立された日付を認識しなければならないと思います。それは私がすでに強調した9.11に対する反応であり、「The Straussian Moment」と密接に関連しています。パランティアは2003年に設立されましたから。

そして、PayPalは犯罪者によるサイバー攻撃を何度も受け、それを防ぐための戦いによって、おそらく2回ほど完全に倒産しそうになったと聞いています。パランティアの時期に、彼らはデータなどをどう扱うかについてかなりの知識を蓄積しました。ですからパランティアは、システムを腐敗させようとする者たちに対抗するためのツールとして、PayPalで学んだ知識を活用した結果だったのです。

パランティアが行っている主なことは、異なるデータベースを組み合わせ、そこからパターンを発見して洞察を得ることだと思います。懸念されることはたくさんあります。パランティアはICE、つまり合法・違法を問わず移民を追跡する機関のために使われています。ドイツの一部でも使われていると聞いています。国家や企業に売却され、利用されています。

そしてもちろん、これはティールに関する伝記、マックス・チャフキンの『The Contrarian』という本でも強調されています。私が強調したように、ティールは国家を排除したり、弱体化させたり、損なわせたりしたいリバタリアンである一方、パランティアや他のいくつかの企業、これはベゾスやイーロン・マスクにも当てはまりますが、彼らは国家と多くのビジネスを行っています。これらのツールを国家に売ることで大金を得ているのです。

それをどう辻褄を合わせるのか考えなければなりません。国家を排除したいと言いながら、国家と契約を結んで大金を稼いでいる。私の仮説は、そして私は常にこの仮説を裏付ける証拠、あるいは矛盾する事実を探していますが、9.11以降、ティールは、テロリズムなどの危険が存在するため、ある種の国家、ある種のシュミット的な地政学的な構造が必要になることをある程度受け入れたのだと思います。そして彼が開発し、国家に売っているツールは、彼を経済的に助けています。ここ数年、パランティアが彼に多額の資金をもたらしたことを知っています。それを作り出し、国家機関に売却したのは非常に成功したビジネスでした。もちろん、そのようなツールは戦争にも関わっています。

しかし、彼が戦争を求めているとは思いません。ツールを国家に提供し、国家が有用だと考える目的にそれを使っているのです。しかし、私たちが考えなければならない矛盾は、国家を排除しようとするリバタリアンと、ツールの存在です。

私や他の人々も彼に尋ねました。もし過剰な規制や世界的な規制が最も危険なものであり、それを反キリストと呼ぶのであれば、パランティアは利用するのに完璧なツールになるのではないか。もし反キリストが現れたら、パランティアは反キリストが最初に狙うべきものになるはずだと。それに対して彼は説得力のある答えを出していません。ニューヨーク・タイムズのポッドキャストにパランティアの経営幹部の一人が出演していましたが、彼は、私たちはセキュリティと個人のプライバシーの両立を目指していると言っていました。

ありがとうございます。テルザが関連する質問をしたいようです。テルザはテック・ブラザーズの破壊的な思考法について、そしてそれが現在の状況とどう関連しているかについて質問しています。

ええ。

ええ、完全に同意します。私はまだ『The Sovereign Individual』のすべてを読んだわけではありません。かなり分厚い本で、ページをめくる手が止まらないという類の本ではありませんが、第10章の民主主義の弱体化だけを読みました。彼らは1997年に、国家が存在できなくなる世界、人々が自らセキュリティを組織する世界を予測しました。

私は9.11で何が起こったかを知った上でそれを読みましたが、それは全く予想外のことではなかったと思います。なぜなら、国家がなく、そういったものがすべてない世界を考えれば、今日ならすぐに、それは小さな武器を持ったたった一人の個人によって悪用され、すべてを吹き飛ばしたり、大損害を与えたりできると言うでしょうから。

ですから今日私たちが目にしているのは、ある意味で『The Sovereign Individual』に加えて、テロリストを防ぐために何かをしている状況だと思います。完全なセキュリティは不可能ですし、もし完全なセキュリティを試みれば、あなたは反キリストの中にいることになり、反キリストを創り出すことになるでしょう。そこには、起きたことと関連する矛盾があります。

会場からの質問:犠牲者への配慮とウォークイズム

ありがとうございます、ヴァン。はい。

私が要約してみます。

エリック・ガンスに関連して、ティールとガンスは国家そのものに反対しているのではなく、国家のウォークイズムに反対しているのではないかという質問ですね。

ええ、これもまた非常に重要な質問だと思います。ティールとの議論でも取り上げられました。ジラールの保守的な追随者たちが、自分たちはジラール的なパターンに従っていると主張するのは正しいのかと聞かれた時、あなたが指摘されたことは、その方向へのいくつかの道筋を与えてくれると思います。

『サタンが見た夢』の自然と犠牲者への配慮に関する章を読むと、ニーチェに従ってジラールは極めてシンプルな概念を提示しています。ファシストや右派は聖書の啓示の背後にある時代に戻ろうとしており、犠牲者への配慮を全く持っていません。一方、左派はキリスト教を乗っ取り、新しい種類の全体主義を創り出している、と。

そして、ポリティカル・コレクトネスなどに対する彼の批判的な発言もあります。左派は犠牲者への配慮を利用し、それを武器に変えているので非常に危険だという発言です。ジラールが、反キリストの意味は迫害者を迫害することによって犠牲者を保護することだと言っているのは興味深いことです。それがジラールによれば反キリストなのです。

私が模倣の理論についての本を書いた時、私は何度も激しく批判されました。なぜなら、ジラールに対する批判の言葉が一つもなかったからです。今日の学界では、そのようなことはすべきではありません。学者なら、取り上げている巨匠が間違っている点を少なくとも10ページは書かなければならないからです。ですから私が本を書いた時、ジラールへの批判はありませんでした。

しかし今日、私はこの点に関して一つ批判を持っています。武器化されたウォークイズムが存在し、私たちはそれを批判しなければならないという点で彼は部分的に正しいと思います。しかし同時に私はいつも、ウォークイズムの中心にあるのは犠牲者への配慮だと言います。もしウォークイズムを批判して、赤ん坊を風呂の水と一緒に流してしまえば…犠牲者への配慮の歪曲とは戦うべきですが、この中心にあるものを放棄すべきではありません。

数年前、私はルーヴェンでジラールについての講義を行いました。解放の神学に非常に共鳴しているイエズス会士のジャック…ご存知ですね…彼が私の目を開かせるようなことを教えてくれました。私はその理由でジラールを批判し、ティールにもそのことを伝えました。

ジョージ・オーウェルは30年代か40年代初頭にヒトラーの『我が闘争』の書評を書きました。その書評の中でオーウェルは、ヒトラーが『我が闘争』の中で自らを十字架につけられた者、殉教者、犠牲者として提示していることを観察しています。オーウェルは、それがドイツ国民が彼をあれほど熱愛し、彼に加わった理由だと言っています。ドイツ国民もまた、西側諸国、共産主義者、ユダヤ人、フランス人など、すべての者から犠牲にされていると感じていたからです。皆が私たちに敵対している。今こそ私たちは反撃しなければならない。これ以上犠牲にされるわけにはいかないのだから。

私にとってそのことで重要なのは、ジラールのシンプルな体系は実際には正しくないということです。なぜなら、ファシストや右翼でさえ、自らの懸念のために犠牲者の立場を利用するからです。犠牲者への配慮のこの乱用は、左派だけに見られるものではありません。今日では右派においてさらに強く見られます。トランプは常に自分が犠牲者であることをアピールしています。MAGA運動やヨーロッパの極右運動のすべてが、何度も何度も被害者意識について語っています。時に犠牲は本当に存在しますが、犠牲者への配慮の悪用や歪曲が左派特有のものだと言うのは間違っています。

バートさん、どうぞ。一般の方からの質問は、技術的発展と進化のビジョンに関連するプロト神学についてですね。関係はあるのでしょうか。

ええ、それについては聞いたことがありません。彼がプロセスの神学に興味を持っていた、あるいは興味を持っているということですね。しかし、私が彼を理解している限りでは、あなたの仮説に同意します。彼がエデニズムへの反対について語る時、あるいは私たちが共同創造者であると語る時、時には私たちが神の御業をすべて自分たちだけで行うべきだと感じることさえあります。それに近いものではなくても。ええ、私はそれに同意しますね。

わかりました。ありがとうございます。オランダ人として、私たちは土地を創造する神との共同創造者ですからね。

ええ。ええ。ええ。

わかりました。ヒューバーさん。はい。

ヒューバーからの短いコメントで、パスカル・ブリュックネールがすでにこれについて書いているということですね。

しかしブリュックネールもまた、私が気づいた限りではそれを左派の問題と見なしている人物であり、それは間違っています。聖書の犠牲者への配慮が全世界を征服したことを示しているだけです。聖書の啓示の二つの柱は、それ以前の時代の暴力的な聖なるものへの無関心と、犠牲者への配慮、それに加えて許しだと言うことができます。最初の柱は全世界を征服しましたが、2つ目の柱に従うのは困難です。私自身、20年前に私の本のひどい書評を書いた人がいたら、忘れませんから。

離れるか、許さないかですね。

ええ。

いえいえ、努力はします。しかし、個人的な経験としても、犠牲者の高い道徳的地位を理解するよりも、許すことの方が難しいと言えるでしょう。これまで名前を呼べていましたが、あなたのお名前がわかりません。

マイケルの質問を要約すると、ゲーテの『ファースト』の一節に言及し、これらのテクノロジーの発展が非常に男性的で強力であり、女性的なエネルギーが欠けているのではないかということですね。どのように見ておられますか。

ええ、まず第一に、私は講演の中でハルトムート・ローザの本『共鳴』に言及しました。彼はグレートヒェンの直接的な死と、フィレモンとバウキスの死を結びつけています。私は後半部分だけを取り上げました。

ジラールと女性についてですが、権力の輪の外にいる女性の方が、何が本当に真実であるかをよりよく見ることができると、彼は最初から擁護していたと思います。それは彼のシェイクスピアについての本で非常に強く見られます。

私の本では、最後から2番目の章で模倣の理論がフェミニズムとどう関係しているかについての章を設けました。私がそれを書いた当時、大学でもこの議論は盛んでした。ジラールは、権力の中心から外れている限りにおいて女性が何が起きているかを見ることができると理解していると思います。例えば、彼は復活の最初の目撃者であった女性たちに言及しています。すべての例を思い出すことはできませんが、いくつかあります。

彼は再びフェミニストから批判されました。ジラールは本当に、80年代のフェミニズムの議論にボールを投げ込もうとしました。トリル・モイなど、かなり著名な女性たちがそれを取り上げましたが、彼を批判する人もいました。ですからそれは少し未解決の問題です。

しかし注意深く見れば、特にシェイクスピアの本、とりわけ『冬物語』の劇中において、女性の見方を非常に強く支持しています。またこの部分で、彼は原罪を女性と結びつける伝統的なキリスト教の繋がりを拒絶しています。彼はそれを覆しているのです。当時としてはかなり開放的でした。今日、私たちはこの問題においてさらに進んでいますが、ギドさんがこの方向で何か言いたいことがあるかもしれません。

ありがとうございます。

もう一度。サイモンさん。

ええ。

私が要約してみます。現在のアメリカの迫害者たちは、迫害者として非難されている人々を迫害している。左派と右派、そして迫害の間で行ったり来たりがあり、そこには対立があると。現在の状況はどうでしょうか。これが民主主義とどう関係するのでしょうか。そういう質問ですね?

会場からの質問:民主主義と共通の基盤

民主主義についてですが、第一に、適切な民主主義とはもちろん非暴力的な闘争であり、殺人のない戦争です。ですから闘争であり、必要なものでもあります。しかしその根底には、敵や反対者を生かし、多数派が少数派にも多数派になる機会を与えるための共通の基盤がなければなりません。ですから民主主義には論争と闘争が必要ですが、それは共通の基盤の上で成り立っています。

もしこの共通の基盤がもはや存在しなければ、それは非常に危険なことになります。私たちが今目にしているのは、この共通の基盤が部分的に失われている、あるいは完全に崩壊しつつあるということです。

私は神学とは関わりがなく、カトリック教会に非常に批判的だったハンス・ケルゼンの仕事がとても好きです。彼がオランダで知られているかはわかりませんが。彼はオーストリア憲法の起草者の一人でしたが、逃亡しなければなりませんでした。ユダヤ系の出身で、バークレーに行きました。彼は1920年代から30年代にかけて民主主義に関する非常に興味深い本を書いており、カール・シュミットの敵対者でした。ケルゼンがボンで教授職を失った時、シュミットが関与していたほどです。

ケルゼン。ハンス・ケルゼン。K-E-L-S-E-Nです。

彼は絶対的な実証主義者であり、シュミットから批判されていましたが、それだけではありませんでした。彼は、民主主義にはどのような人物が必要かと問いかけました。そして、自らの自尊心を低くし、他者にスペースを与えるための謙虚さを少し持った人物が必要だと言ったのです。

そして彼は非常に興味深い宗教的な考察を行っています。当時のオーストリアのカトリック教会は民主主義に全く同情的ではなく、ケルゼンはカトリックが民主主義と決して相容れないと確信していました。彼はキリスト教を全く信用していなかったので、ウパニシャッドに目を向けました。ウパニシャッドには「タット・トワム・アシ(汝はそれなり)」という有名な一節があります。あれもまたあなたであるという意味です。

父親が息子と一緒に世界を旅する物語です。息子は小さな子供のように、お父さん、これは何? これは? これは?と常に尋ねます。木を指差して、これは何? 父親は常に、あれもまたお前なのだと答えます。すべてが繋がっていることを指しているのです。宇宙的な兄弟愛、あるいは姉妹愛と言えるでしょう。

そしてこれこそが、ケルゼンによれば民主主義の前提条件なのです。民主主義は平等、自由、そして友愛の上に築かれています。友愛という言葉を使うなら、ドイツ語の方が簡単です。「Geschwisterlichkeit」と言えば、姉妹愛と兄弟愛の両方を意味しますから。私たちはそれについて注意深く明確でなければなりません。平等と自由のバランスをとるための前提条件としての姉妹愛と兄弟愛。この一般的な基盤が欠けていることが、今日の問題の一つなのです。

ありがとうございます。ええ、私はその区別には完全に同意しますが、それに加えて、ティールに適用するなら、パランティアの共同創設者であり現在のCEOであるアレックス・カープについて触れておきます。カープもまたティールと同じドイツ生まれで、すべてのジャーナルで彼が先週亡くなったユルゲン・ハーバーマスの指導の下でフランクフルトで博士論文を書いたと読むことができます。

しかし、それはハーバーマスの指導の下ではありませんでした。ハーバーマスは民主主義の擁護者です。一方、カープの論文のタイトルは『Aggression and Jargon』です。つまりパランティアのCEOであるカープの視点では、言語をどのように使用するかについて全く異なる見解を持っています。それは攻撃性です。

これも関連していますが、さらに語ることができます。レオ・シュトラウスのエソテリックな執筆、そしてティールはよくそれに言及します。人々にメッセージを伝える方法において、戦術的でなければならない。オープンになりすぎてはいけない。エソテリックであるよう努めよ、と。

現在、私たちは完全に分極化した世界に生きており、それは民主主義にとって致命的な打撃です。なぜなら民主主義は異なる意見から出発し、コンセンサスを見出そうとするものだからです。アレックス・カープの見解ではコンセンサスは不可能であり、そうすると私たちはカール・シュミットの友と敵の区別に戻ってしまいます。そしてそれは民主主義への致命的な打撃です。明らかにされていない、隠された真実という意味で。

ええ、本当に。真実ですね。

ええ。

ありがとうございます。

はい。出発点は敵対的な闘争ですね。ベルギーの女性哲学者シャンタル・ムフもそれを研究しています。しかしシャンタル・ムフの敵対関係へのアプローチと、カープやティールのアプローチには大きな違いがあると思います。

しかし、あなたがすでに指摘されたように、これらの人たちのアプローチにはある種の不安があります。すべてが間違った方向に向かっており、私たちはそれに対して自分たちを守らなければならないといった不安です。一方で、敵対関係は最初の言葉であって最後の言葉ではないと信じる別の民主主義の観点もあると思います。

わかりました。わかりました。

お名前を教えてください。

レアです。

レアさん、どうぞ。

会場からの質問:世界の救済と個人の自由

世界を救うことは可能なのでしょうか。それがティールのようなあなたのメッセージに思えますが、そこには愛とのつながりや心のつながりがありません。これがあなたの質問だと思います。

私の答えとしては、本当に世界を救うことなのか、それとも個人の自由を救うことなのかということです。リバタリアンの著作にあるように、個人の自由を最高の善とするなら、規制を望まないでしょうし、ティール的な意味での反キリストを望まないでしょう。それが私が感じる主なことです。

彼がテクノロジーによってガンや認知症を克服すると言っていることについてですが、ええ、彼がそれをどのように普遍化するつもりなのかを聞いたことがありません。この方向に進むことはできますし、私も同意しますが、それが全体としてどのように人々に恩恵をもたらすのかも見たいと思います。

あるエピソードをお話ししましょう。ティールの周辺で、Googleなどがスポンサーとなっているシンギュラリティ大学の研究者、ソニア・アロンソンに会いました。彼女は死を克服し、長寿を支持しようとしています。彼女は私に自分の本をくれましたが、この分野のシリコンバレーに典型的なことに、本は聖書の引用で溢れていました。彼らは長寿を目指し、死を克服することが深く聖書に基づいていると示そうとしています。

興味深いことに、私はそれに同意します。なぜなら、アガンベンらによって非常に奇妙な形でパンデミックの際に起こったことですが、もし神学者たちが死を良いものとし、パウロが死は最後の敵であると言ったことを忘れるなら、死を恐ろしいものではないかのように見せかけることは宗教の役割ではないと思うからです。

もちろん、私たちには生への強い強調と、死へのある種の受容の両方が必要です。自分から求めるべきものではありませんが。ですから、私はある意味で長寿研究を前進させることには賛成です。

私は数年間ガンディーについて研究していましたが、驚くべきことを発見しました。私はガンディーは非暴力の闘士にとって最も重要なことは死への恐れを取り除くことだと言った人物だから、長寿のために戦うことに問題を感じないだろうと考えていました。しかしガンディーはウパニシャッドのある詩句の解釈に納得しており、私たち人間は125年生きるように運命づけられていると信じていました。彼自身、自分の食事療法や行っていることすべてによって、自分が125歳に達すると信じていました。

彼はこれについて何度も何度も書き、私たちが目指すべきはこれだと書いた1ページのテキストがあります。しかし彼は、奉仕の人生において125年と言いました。他者への奉仕、つまりそれは共鳴を意味します。

私はティールや彼らの仲間たちにこれを伝えなければならないと思いました。なぜなら、奉仕を意味する長寿など聞いたことがなかったからです。

セントルイス大学で会議があった時、ティールは基調講演を行いました。翌日、私は他の15人とともに彼との朝食に招待され、彼の隣の席になりました。これは名誉なことですが、面白いコメントをしなければならないので少し大変でもあります。

私は今がチャンスだと思い、今お話ししたこと、ガンディーと奉仕における長寿について彼に伝えました。

彼の反応は何だったと思いますか? 私はガンディーが好きではない、でした。

ですから、この議論は…

一つの注目すべき…

非常に短い、非常に短い時間が終わってしまいましたね。ありがとうございます。

質問です。もしあなたが…それは不可能です。

ええ。ええ。私はすでに申し上げました。主権という考えは批判されなければならないと。それはハンナ・アーレントの重要な洞察です。主権は不可能であり、昨日ジャネットと一緒にアムステルダム国立美術館の変身展を見る機会があったのですが、そこでもナルキッソスの神話が展示されていました。

もちろん私はすぐに、ジラールとシャントルの解釈を思い出しました。ナルシシズムは不可能であると。なぜなら、私たちは自分自身の力だけで自分を強くすることはできないからです。疑似ナルシシズムしかあり得ません。もしあなたがナルシシストで、トランプを見ればわかりますが、すべての人々に常に自分を称賛するよう強制しなければなりません。ナルシシストに栄養を与えなければならないのです。

ええ。

シモーヌ・ヴェイユも深い洞察を持っています。彼女はエゴイズムは不可能だと言いました。奇妙に思えるかもしれません。私にはエゴイズムがあるし、多くのエゴイストを見る、と。しかし究極的には、自分一人だけで強くなることはできないという意味で、エゴイズムは不可能なのです。もしあなたがエゴイストなら、他の人々に自分を崇拝するよう強制しなければなりませんが、それは機能しないため、すでに暴力の行使なのです。

そしてジラールは実際にシェイクスピアの本の中で、完全に終わってしまった肥大化したナルシシストたちの強力な例を挙げています。もし、その人物を崇拝する理由を全く持たない人が一人でもいれば、そのバブルは弾けてしまうのです。

マイケル、あなた自身、休憩時間にどうしてこんなに短い時間なのかとおっしゃっていましたね。

そうですね。

なぜ一日中ではないのか。一日中、いやそれ以上の内容があると思いますが、時間を守らなければなりません。

ヴォルフガング教授、本当にありがとうございました。

ええ、ありがとうございます。

非常に明確なプレゼンテーションと質問への回答に感謝します。ギドさんもコメントをありがとうございました。

それでは、会長にお言葉をお返しします。はい。

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