本動画は、精神科医であり哲学者のイアン・マクギルクリストを招き、彼の提唱する「分割された脳」の理論について深く掘り下げた対談である。左脳の還元的で狭い焦点がもたらす現代の物質主義的な世界観の限界を指摘し、右脳が捉える全体性や直感、そして神話（キリスト教を含む）が持つ深い真理の重要性を解説している。リチャード・ドーキンスやスティーブン・ピンカーらの合理主義に対する批判を交えつつ、西洋文明が直面する危機を乗り越えるための具体的な姿勢や、日常における神聖さの回復について語られている。
意識と注意力の方向性
注意力とは、世界に対して意識をどのように配置するかということであり、その配置の仕方によって、あなたが見出すものは変化します。ピンカーやドーキンスのような人々は、神に至るための否定神学的なアプローチ、つまり、そこにあるものを輝かせるために真実ではないものを取り除くという道筋の意味を理解していません。
左脳単独では妄想に陥りやすいのです。そして、それは一般的な意味での妄想だけを指しているわけではありません。専門的な意味において、文明が崩壊する際にあらゆる信じがたい悪意が続くということを考えてみてください。
こんにちは、アンハードへようこそ。イアン・マクギルクリストは、私たちがここアンハードで最も敬愛する思想家の一人です。彼は神経科学者であり、哲学者であり、作家でもあります。
そして、彼が提唱する両半球の脳、つまり分割された脳に関する中心的な理論、私たちの脳の二つの部分がいかに世界について異なる考え方をしているか、そしてそれを理解すれば人間の思考をより深く理解できるという彼の思想は、ここ数年で莫大な支持を集め、常に急速に広まり続けています。
数年前に初めて彼にお話を伺ったとき、それはまるで大発見のような感覚でした。そして現在、イアンはインターネット上でも講演会でも世界中で最も有名な名前の一つとなっています。さらに、彼はアメリカの新しい大学で学長に就任する予定でもあります。
ですから、彼に再びアンハードにお越しいただき、彼にとっては新しい領域である宗教や神話について、そしてそれが分割された脳という彼のより大きな理論にどのように適合するのかについて具体的にお話しいただけることを非常に嬉しく思います。
イアン・マクギルクリストさん、アンハードへおかえりなさい。
ああ、ありがとう、フレディ。また戻ってこられて本当に嬉しいですよ。ありがとう。
左脳と右脳の真の違い
基本的な理論についてもう何千回も聞かれているとは思いますが、あえてまたお聞きしたいと思います。これまであなたの理論に触れたことがないリスナーや視聴者のために、脳の二つの半球とは何なのか、そしてそれらは互いにどう違うのかを教えていただけますか。
ええ、最初にお伝えすべきことは、皆さんがそれについて知っていると思っていることはすべて忘れてほしいということです。なぜなら、それらは間違っているからです。
前世紀の後半に確かに人気を博した誤った見解がありました。それは、二つの半球の違いは、それぞれが何をしているのかという役割の違いにあるというものでした。言い換えれば、私たちはそれらを機械のように考え、機械に対する明白な質問を投げかけたのです。あなたは何をする機械ですか、と。
そして返ってきた答えは、左半球は言語と理性を処理し、右半球は映像と感情を処理するようだ、というものでした。しかし、数十年の間に、両方の半球がすべてのことに関与していることが極めて明白になりました。ですから、その見解は真実ではありません。両方の半球がすべてのことに関与しているのです。
では、私たちはどう考えればいいのでしょうか。多くの人は、それなら両者に違いはないはずだと推測しました。しかし、ちょっと待ってください。脳の半球は深く分割されています。脳をコンピューターだと考える傾向があるなら、これは一見すると計算能力の異常な無駄遣いにも思えます。
そして、これは人間の脳だけに限ったことではありません。すべての脳はこのように分割された性質を持っています。構造と機能において非対称であり、脳の底部にある脳梁と呼ばれる神経線維の帯がそれらを繋いでいますが、これは大部分が抑制に関与しているのです。
もちろん、もう一方の半球に情報を渡してもいますが、同時に、私がこれを処理している間はあなたは手を出さないでくれ、と伝えているようなものなのです。
ですから、やはり違いはあると思われます。それが議論の余地があるとは思いません。問題は、その違いとは一体何なのかということです。
そして、それは注意力に関係していることがわかりました。私がこのことに初めて気づいたとき、その完全な重要性をすぐには理解できませんでした。なぜなら、私は認知科学の伝統の中で訓練を受けており、そこでは注意力は単なる脳機能の一つに過ぎなかったからです。
しかし、そうではありません。注意力とは、世界に対して意識をどのように配置するかということなのです。そして、その配置の仕方によって、あなたが見出すものは変化します。
手短に違いを言うと、左半球は私たちが素早く正確に物を手に入れ、それを摂取できるように進化してきました。主に食べることに大きく関係しており、そのためには詳細に対して狭く焦点を絞った注意力が必要です。素早くそれを手に入れ、それを手に入れたことを確認するためです。
しかし、その一方で、あなたの脳はそれとは全く相容れない別のことをしなければなりません。だからこそ、世界に対して別々に注意を払うことができる二つの神経細胞の塊が必要なのです。
その別のこととは、捕食者を警戒することです。言い換えれば、食べられないようにすること、捕食者を見つけること、伴侶や子孫の世話をすること、つまり、生きている世界の全体を取り込むことです。
そのためには、全く異なるものが必要です。すでにそれが何であるかを知っている細部に的を絞った狭い注意力とは正反対のものです。そうではなく、私たちがそれが何であるかを知らないかもしれないものに目を配る、広く開かれた持続的な警戒心であり、私たちはそれらを受け入れることができる必要があります。
二つの半球が作り出す異なる世界
この二つの種類の注意力が、異なる経験的世界を生み出します。
一つの世界は、意味を持たない断片や破片だけで構成されています。それらは文脈から切り離され、孤立しており、他の何とも繋がっていません。抽象的で、カテゴリー的で、個性がなく、唯一無二ではなく、基本的には無意味で、率直に言って生命がない世界です。
そして、私はこれを単に一般的な言葉の綾として言っているわけではありません。もし右半球の働きを抑え込んでしまうと、人々は通常なら生きていると考えるようなもの、例えば自分の配偶者などを機械のように見てしまうことがわかっています。
一方、右半球は全く異なる世界を見ています。そこでは、左半球が捉えるような形で固定され確実なものは何一つありません。物事は大規模に相互に繋がり合い、変化し、流れ、プロセスの中にあり、単に固定され静止しているわけではありません。
右半球の世界にあるのは、簡単に言葉で表現できない部分が生命を持っているような物事なのです。これは非常に重要なポイントです。なぜなら、私たちにとって重要なものはすべて、このようして暗黙のうちに存在しているからです。
人生に意味を与えるものを私たちが明示的にしてしまうと、私たちはその性質を変えてしまいます。完全に破壊してしまうことさえあるかもしれません。セックス、愛、友情、神聖なものに対する感覚、芸術、音楽、建築、絵画、詩、神話、物語、儀式、これらすべてのものには深い意味があります。
しかし、もしあなたが私にそれが何であるかを数語で述べるよう求めたなら、それはガラガラと崩れ落ちて無に帰してしまいます。
私がこのことに初めて気づいたのは、オックスフォードで英文学を教えていたときでした。詩から意味のようなものを抜き出してしまうと、全く別のものになってしまい、手元にはただの一握りの塵しか残らないのです。
そして、右半球の世界は生命に満ちています。
つまり、あなたはこの二つの異なる世界の見方を持っているわけです。一方は明らかに、私にとっては道徳的かつ知的に破綻した立場、つまり重要なことのほとんどすべてを見落としてしまう還元的な唯物論の土台となっています。そしてもう一方は、いわば生きたまま折り込まれた世界です。
世界にアプローチするこの二つの方法は、どちらも必要です。私たちは特定の目的のために何かを操作し、正確にする能力を必要としますが、それは常に、はるかに知的で、はるかに知覚力があり、はるかに注意深い右半球の監督下にあるべきなのです。
真理の探求とミュトスの価値
なるほど、左半球をズームインした望遠レンズのようなもの、右半球をパノラマのようにズームアウトしたレンズのようなものとして考えるのは有用なアナロジーでしょうか。
そうだとすれば、左半球を使ってより細かい詳細を見ることで理解できる真理の側面があり、一方で右半球を通してしか目撃できない真理の側面もあるということでしょうか。それは有用なアナロジーですか、それとも真理を認識するという観点からもっと良い考え方はありますか。
ええ、そうですね。一つの局面に焦点を合わせるという意味でなら、その考え方で構わないと思います。私たちがすでに真理について話していることを嬉しく思います。なぜなら、それは主流の世界ではすぐには理解されていないテーマだと私は考えているからです。
私たちが真理によって何を意味しているかというのは、非常に重要な問いです。建築や機械の構築などに非常に役立つ特定の種類の真理があり、そこでは何かに焦点を合わせ、それを測定する能力が必要であり、それが真理（正確）でなければうまく適合しません。
実際、大工さんと表面について話したことがあれば聞いたことがあるかもしれませんが、表面が真実（正確）ではないという表現があります。それは、完全には適合しないという意味であり、本来は適合する必要があります。そしてそのためには、細部に正確に的を絞った注意力が不可欠なのです。
ですから、それ自体に何も悪いことはありません。左半球が私たちに提供してくれるものは非常に価値があるということをはっきりと言っておくのは重要です。しかし、それが決して主人になってはならないのです。それはあくまで有用な召使いに過ぎません。
しかし、不可欠な要素ということですね。
ええ、不可欠なツールです。アインシュタイン自身もこのような趣旨のことを言っていました。もちろん彼は右半球や左半球の話をしているとは知らなかったでしょうが、合理的な精神は忠実な召使いであり、直感的な精神は神聖な贈り物である、と彼は言いました。私たちは召使いを重んじ、贈り物を忘れてしまった世界に生きているのです。
さて、このことは古代ギリシャに少し立ち返って考えてみたいあることへと私たちを導いてくれます。
古代ギリシャの世界には、真理を表すために一般的に使われていた二つの言葉がありました。一つはミュトスであり、古代ギリシャ語のモトスが語源ですが、とにかくミュトスであり、これが私たちの神話（myth）という言葉の起源です。そしてもう一つはロゴスであり、これが論理（logic）という言葉の起源です。
そして、これらは全く異なる二つの種類の真理であると考えられていました。はるかに偉大だったのはミュトスの方でした。
ミュトスは、深い真理にアクセスするための唯一の方法でした。言い換えれば、それらはいくつかの観察や測定、あるいは一握りの言葉によって特定できるものではなかったのです。それらはむしろ、ゲシュタルトという言葉を使わなければなりませんが、不可欠な何かを失うことなしに分解することができない全体性を必要としました。
それは分析することができないのです。左半球は、何かを理解する唯一の方法は、それを分解して何でできているかを見ることだと考えます。それはある程度までは理にかなっているように思えますが、全体としては他の性質を持っており、あなたはその全体を見る必要があるのです。
さて、ミュトスは偉大な種類の真理ですが、私たちの現代の世界では虚偽と同一視されてしまっています。私たちは単なる神話に過ぎないと言いますが、ギリシャ人にとってロゴスとは、契約などに基づいてAがBに一定の金額を借りているかどうかを法廷で決定する際に役立つものでした。それは非常にうまく機能しました。
しかし、深い真理、大きな真理を理解するための唯一の方法はミュトスだったのです。真理という言葉自体を少し取り上げてみましょう。大工が言うように表面が真実（正確）であるといった、他のものに適合するというアイデアにはすでに触れました。
しかし、もっと深い意味で、私たちは人や理想に対して真実である（誠実である）と言うことができます。そして、それに対して真実であるということは、単に弁護士やコンピューターが何らかの方法で検証できる何かを述べることではなく、かつて誰かと結婚する際に誓いを立てるという古い表現があったように、それに対する姿勢を実際に表明することなのです。
そして、その真理という言葉は、誠実さという言葉と同じです。このアイデア全体の起源は、何かに対する姿勢としての忠実さに遡ります。
ですから、キリスト教について聞かれたとき、私はこう答えます。私が知る限り、キリスト教は非常に複雑な信条を持つ唯一の主要な宗教であり、その信条には多くの真理の命題が含まれています。しかし、宗教にふさわしい態度は真理への姿勢（態度）であり、それはプロセスであると私は考えています。
それはあなたのすべてを巻き込み、決して終わることはなく、深く関係性に基づくものなのです。
物語が伝える言葉を超えた真理
キリスト教の神話そのものについては後ほど詳しく伺いたいと思いますが、まずこの基礎の部分で視聴者の方々がしっかりついてこられるように確認させてください。
このミュトスとロゴスの違い、つまり概念的な言語ではアクセスできない真理に神話がアクセスできるかもしれないというアイデアについてもう少し掘り下げる価値があると思います。その例を挙げていただくか、もう少し詳しく説明していただけますか。
物語、神話や物語というものが、その全体性において、概念的な言語では決して繋がることのできない何かと私たちを繋ぐことができるということでしょうか。ロゴスではアクセスできないが、ミュトスなら私たちを近づけることができる真理とは、どのようなものですか。
そうですね、私たちに深く語りかけてくる何かの非言語的な表現から始めるのが簡単かもしれません。例えば、ジョットの絵画や、私たちに触れ、語りかけ、心を動かす偉大な芸術家の作品を思い浮かべてみてください。
しかし、もしあなたが私に「それは何を言っているのですか？」と尋ねても、私はそれを言語に置き換えることはできません。つまり、意味というのは言語的なものだけではないのです。
もし私が「妻は私にとってすべてを意味します」と言った場合、右半球が機能的に切除されている人は「彼女はどういう意味ですか？」と言うでしょう。しかし、それは意味の意味を理解していることにはなりません。意味にはさまざまな形があるのです。
しかし、それは言葉によるものである場合もあります。そしてこれこそが詩の偉大な強みです。私がオックスフォードで英文学を教えていたときに発見したように、詩を単純で散文的な発言に還元することはできません。
例えば、トーマス・ハーディの素晴らしい詩「見えざる自己」を取り上げて、「それは何を言っているのですか？」と尋ねたとします。まあ、それは人生には意味を孕んだ瞬間があるにもかかわらず、その時には私たちがそれに気づいていないようだ、ということを言っているのです。
しかし、もし私がその詩を朗読し始めるとしましょう。全部は朗読しませんが、「ここには古い床があり、足で擦り切れ、くぼみ、薄くなっている。ここにはかつての扉があり、そこから死んだ足が入ってきた」。これを読んだ途端、知的だけでなく肉体的にも、あなたを何かに向かわせる何かが起こっていることを即座に感じ取ることができるはずです。
私が時々言うことですが、「リア王」のような戯曲は、実際にリア王が存在したかどうかには全く依存していません。実際に存在したという証拠はあるようですが、物語はシェイクスピアが語るものとは全く異なります。
しかし、ある意味でそれは無関係なのです。なぜなら、あの戯曲には、何冊もの生物学の教科書を合わせたよりも多くの人間の生命に関する真理が含まれているからです。
つまり、真理には異なるレベルがあるということです。深い真理や偉大な真理があり、それらはしばしば逆説の要素を含んでいます。量子力学、現代物理学の全分野の創始者と言えるニールス・ボーアが、偉大な真理の反対はもう一つの偉大な真理であると言ったのは伊達ではありません。
ですから、私の著書『マスターと使者』の第3部の冒頭で、その反対よりも真実である可能性が高い世界について私たちは何を言えるかを探求する部分で、私は反対のものの対立の一致から始めています。
なぜなら、論理的に説明するのが難しいこれらの現象に対して真理の概念を取り戻すこと、そして今日私たちが話し合っている中心的なテーマ、つまり神話がいかに真実であり得るか、あるいは神話がいかに私たちを真理に近づけることができるかということは、実は非常に過激な概念であり、人々には全く理解されていないものだと思うからです。
おっしゃるように、神話は真理の対極にあると考えられています。神話が事実としての虚偽を含みながらも、より深く重要な意味において真実であるということは可能なのでしょうか。
絶対に可能です。もちろん、それらは真理という概念に対する異なる考え方に依存しています。一方が他方に依存しているわけではありません。
しかし、私たちは物語といったアイデアを失ってしまいました。物語（story）というのは、実は歴史（history）の短縮形に過ぎません。私たちは歴史を真実であると考え、物語を虚偽であると考えます。しかし、物語とは実際には私たちが歴史から学ぶものなのです。
そして、寓話（fable）という言葉は本来、語られる価値のあるものを意味していました。伝説（legend）は読まれる価値のあるものでした。それらの歴史の中には、それらが虚偽であるというアイデアが組み込まれている場所はどこにもありません。
これは、17世紀のいわゆる科学革命、17世紀後半以降の私たちの言語においてのみ起こったことなのです。
この話を聞いて思い出すのは、過去に何度かこの番組に出演したリチャード・ドーキンスと交わした会話です。私たちはこの話題に入り込もうとし、私は彼をこの点で追及しようとしました。
文字通りの事実ではない事柄でさえ信じることができ、それでも物語全体を真っ向から拒絶する人よりも真理に近い場所にたどり着くことができるというアイデアです。しかし彼は、その概念に全く同調してくれませんでした。
ですから、それが真実かもしれない例を教えてください。例えば、古代ギリシャ人が彼らの複雑な神話の網の目の中で、文字通りの虚偽をあらゆる種類含んでいたとしても、あるいはそう考えるだけでも、今日私たちが持っているよりも、ある意味で宇宙の真理に近いところに彼らを導いていたと言えるのでしょうか。
ギリシャ神話は、私たちの世界にまで非常に色濃く残っています。少なくとも私が育った頃、祖父母の家に泊まりに行ったときにベッドのそばにあった本の一つは、並外れたヴィクトリア朝の挿絵が入ったギリシャ神話でした。
それでもやはり、その物語は深遠であり、今日に至るまで真理を伝えています。
興味深いことに、彼らは自分たちの英雄的な人物を、この世界と別の世界の両方に足を踏み入れていると考えていました。彼らはしばしば神と人間の結合の産物であり、神聖な性質を持っていました。
ここで、神話の性質について語っている非常に重要なある特定のギリシャ神話を一つ取り上げてみましょう。少しポストモダンに聞こえるかもしれませんが、私はそうは思いません。オルフェウスとエウリュディケの物語について話しています。
オルフェウスとエウリュディケが結婚した後、エウリュディケが毒蛇に噛まれて死に、冥界へと下っていく物語はご存知でしょう。そして、音楽の神であるオルフェウス（これ自体が非常に興味深いアイデアですが）は、自分が実際に冥界に下り、音楽を使って神々に語りかけ、愛する妻を返してもらおうと思い立ちました。
彼がそうしたという物語はご存知ですね。彼は神々のために演奏し、神々は言いました。「よかろう、彼女があなたと一緒に世界へ戻ることを許そう。彼女はあなたの後について冥界を出るだろう。しかし一つの条件がある。冥界を完全に出るまで、決して振り返って彼女を見てはならない」と。
なぜでしょうか。私は、ここで非常に興味深いポイントが示されていると思います。つまり、もしあなたが彼女を明示的に見てしまえば、彼女を左半球の現実に縮小してしまうことになる、ということです。
そうではなく、あなたは彼女を、この冥界での出会いで起こったすべてのことに対する忠実さという、信じ合う関係という右半球の領域に留めておかなければなりません。そうして初めて、あなたは妻との再会という真理を達成できるのです。
しかし物語では、彼がもう少しで外に出られるというところで、あまりの興奮に耐えきれずに振り返って見てしまい、エウリュディケは無情にも再び冥界へと引きずり込まれ、二度と姿を見ることはなかったとされています。
ですから、これは神話の性質について教えてくれているのだと思います。神話とは、あの解剖的で指示的な精神状態では見ることができない非常に重要な要素であり、私たちはこの点について明確になる必要があります。
つまり、ドーキンスの「事実を正確に把握しよう。本当にこの人物はいたのか」といった精神状態です。本当にこの人物がいたかどうかは問題ではありません。なぜなら、この物語はそれとは完全に独立しているからです。
私は、ドーキンスがジョーダン・ピーターソンと対話している映像を見ましたが、かなり憂鬱でした。あれは全く啓発的ではありませんでした。なぜなら、ドーキンスは「聖母マリアは実際に男性と寝たのか、それともこれは実際に処女受胎だったのか」と言い続けたからです。
そしてピーターソンは、イエスともノーとも言いたがりませんでした。私はその理由がわかります。彼は事実関係に依存しない真理のビジョンに留まっていたからです。
もちろん、それは事実関係に依存していると言う人もいるでしょう。そして私は、彼らがそのような見方をとる理由も理解していますし、彼らを軽蔑するつもりはありません。しかし、どちらとも確信を持たずに、不可知論のままでいることのほうが、名誉な領域があると思うのです。
言い換えれば、私は日常生活で通常起こる出来事が例外なく事実であると確信することはできません。過去100年間の科学の最近の発見のいくつかは、私たちが明らかに事実だと考えていることが、必ずしもそうではないかもしれないということを教えてくれます。
そして、超自然的に見えるような出来事の例も十分にあります。私はその言葉が嫌いです。なぜなら、それは実際に自然ではないことを示唆しているからです。私たちは何が自然であるかの全貌を知っているわけではありません。しかし、例えば臨死体験や、あるいは死の直前の明晰さなど、私たちが実際に知っている以上のことが起きていることを示唆する他の現象があります。
そして、私はこれが真実ではないかもしれないとは言うつもりはありません。しかし最終的に、私はそれがそのように真実であるかどうかには興味がありません。なぜなら私にとって、ミュトスはロゴスが到底及ばないほど大きな真理だからです。
事実関係はケーキの上にかかったアイシングのようなものであり、ケーキ自体はいずれにせよそこにあるのです。
ですから、私は著書の神聖なるものの感覚に関する章で、キリスト教のミュトスの真理は非常に偉大であるため、そのロゴスも同様に真実ではないとどうして言えようか、と述べています。それが真実ではなかったとは言えません。
左脳の限界と真理へのアプローチ
オルフェウスとエウリュディケの比較において、何かを直接見て、それを線引きし、描写し、分類しようとすると、それを破壊してしまう、あるいは見えなくなってしまうという概念的なアイデアがありますね。
つまり、左脳のメカニズムでは決してアクセスできない真実の事柄のカテゴリー全体が存在し、もしそれらに文字通りアプローチすれば、決して近づくことはできないと示唆しているのですね。
したがって、左脳を支配的なレンズとして生きる人生は、全体として真理から遠ざかることになり、近づくことにはならないと。
全くその通りです。間違いありません。
左半球単独では妄想に陥りやすいのです。そして、一般的な意味での妄想について言っているわけではありません。専門的な意味においてです。
私が観察するおよそ20から25の最も奇妙でほぼ信じがたい神経精神医学的症候群において、人々はひどく妄想に囚われています。多くの人にとって、これらの現実の人々がそのようなことを考えているのを見るだけでも、信じられないほど興味深いことだと思います。
なぜなら、それらは右半球に問題があるためだからです。それらの25の症候群の中で、その症候群が右半球の損傷のみに依存し、左半球の損傷ではないことが事実でないのはたった1例だけです。
左半球は現実に全く近づいていません。このことは、アントニオ・ダマシオの研究でも裏付けられています。彼は、右前頭葉の腫瘍、あるいは何らかの神経学的な損傷を受けた男性の非常に鮮明な例を挙げています。
その男性は、世界を第一の論理的原則からいわば構築し直さなければなりませんでした。そして、彼が何らかの結論に達するまでに永遠の時間がかかっただけでなく、知的な男性であるにもかかわらず、非常に愚かな結論に達したのです。
ですから、真理に近づくために左半球に頼ることは、決して良い計画にはなり得ません。
左半球は召使いです。それは特定の状況下では役立つツールを提供します。しかし、それがどこで役立つかを決定するのは右半球に依存しなければなりません。
そして、私はただこう言いたいのです。右半球はよりよく注意を払い、よりよく知覚するだけでなく、それが見て、知覚し、注意を向けたものに基づいてはるかに健全な判断を下します。それは社会的、感情的により知能が高いだけでなく、実際には左半球よりも認知的に知能が高いのです。
なぜ、世界を見るその特定の狭い方法に自分自身を閉じ込め、真理のどこかに近づけるなどと望む必要があるのでしょうか。
ここで、スティーブン・ピンカーのような人々の意見を代弁してみようと思います。彼もこの番組に何度か出演しています。彼は『合理性：なぜ私たちにはそれが必要なのか』という本を書きました。
ええ、私たちにはそれが必要です。
そうですね、必要です。
問題ではありません。私たちはそれを必要としています。
その会話の中で、直感が存在し、役割を果たしているということを私は彼に認めさせたと思います。公平を期すために言えば、ピンカーもドーキンスも、音楽や愛、そして人生の非論理的な側面について叙情的に語ることができる人々です。彼らがそれらに盲目というわけではありません。
しかし、もし彼らがこの会話を聞いていたとして、彼らの抱く懸念は、啓蒙主義の成果、つまり合理性と論理を重視することによって私たちが成し遂げた進歩が、科学の退行や危険な迷信の増加によって現在危機に瀕しているのではないかということだと思います。
そして、イアン・マクギルクリストのような人物がYouTubeで、文字通りには真実でない神話を信じてもよいのだと人々に語ることは、この危険な傾向を助長するだけであり、彼らはおそらくそのことについて非常に不安に感じるでしょう。彼らに対してあなたなら何と答えますか。
そうですね、私が話さなければならないほとんどすべてのことにおいて、つい口にしてしまうのですが、「ああ、真理というものは、100%これだと思えるような種類のものではないのだ」と言いたいです。
さまざまな真理があり、知的な理解を持ち、ましてや叡智に近づくためには、ある真理に固執するあまり別の真理を失うことなく、それらを保持できなければなりません。
私は『The Matter with Things（事物の核心）』の中で、科学について3つの長い章を、理性について3つの長い章を書いています。これらが世界の理解に到達するための非常に重要な方法であると称賛していますが、それら単独では十分ではありません。直感と想像力という二つの他の道による補完が必要なのです。
もちろん彼らはこう言うでしょう。「でも、直感のどこに安全性があるのか？想像力のどこに安全性があるのか？それは私たちを迷わせる可能性がある」と。
しかし私は、理性も容易に人を迷わせる可能性があることを証明できます。実際、G・K・チェスタトンが狂気について非常に賢明に述べたように、狂人とは私たちが言うように理性を失った人のことではなく、理性以外のすべてを失った人のことなのです。
もし私がこの部屋に座っていて、声を聞いたとします。見回しても誰もいません。私は合理的に考えます。「どうやってこの声はこの部屋に入ってきたのだろう？あそこのコンセントがこの部屋への唯一の侵入経路だ。だから誰かが回路のその部分に配線したに違いない。それは隣人に違いなく、彼らが私に話しかけているのだ」と。
いや、これは非合理的ではありませんが、もちろん馬鹿げています。
不幸なことに、理性単独ではあっという間にあなたを迷わせてしまいます。
科学もまた、必然的に間違いの歴史です。実際、悲観的メタ帰納と呼ばれる哲学的立場があり、科学とは永遠に間違え続ける物語に過ぎないとしています。
それはもちろん非常に否定的な考え方です。なぜなら、科学は常に真理に近づきつつあるものだからです。さて、近づきつつあり、真実でないものを取り除いていくプロセスのアイデアこそが、実際の科学のモードです。それはアポファティック（否定神学的）なのです。
ピンカーやドーキンスのような人々は、私がそんなことを言ったら激怒するでしょう。彼らは神に至る否定神学的な道が何を意味するのか理解していませんから。言い換えれば、そこにあるものを輝かせるために、真実でないものを取り除くということです。そして、それは私たちの進歩について考える上で非常に重要な方法だと思います。
ですから、私は理性や真理に反対しているわけではありません。私が啓蒙主義を軽視しているとも思わないでください。もし私がその時代に生きていたら、間違いなくその時代の流れに沿っていたでしょう。なぜなら、19世紀になってから明らかになったその非常に明白な限界を、当時は見極めることが非常に困難だったからです。
なるほど、ではあなたは啓蒙主義を全面的に拒否し、それが起こらなければよかったと願うような人々の一人ではないということですね。そういう人々に出会うこともありますので。
いいえ、そうは思いません。私は、それがある一時期において必要な仕事をしたと考えています。それは、宗教改革のようなものと少し似ており、また密接に関連していると思います。両者とも左半球に触発された運動だったからです。
私の著書『マスターと使者』を読んだ人は、私が宗教改革を大いに賞賛しているわけではないことに気づくでしょう。しかしそれは、宗教改革が、必要であったアウゲイアスの家畜小屋の掃除のような、かなり重要な浄化を行わなかったと言っているわけではありません。
残念なことに、それは「今やすべてが明白だ。すべてが明示されなければならない。言葉がイメージに打ち勝つのだ」というような、左半球の猪突猛進な見方をもたらしてしまいました。
左半球を擬人化して言えば、問題なのは、結局のところそれは人間の一部なのだから擬人化してもいいと思うのですが、左半球は頑固になりがちだということです。自分が知っている以上のことを知っていると思い込む傾向があります。
そしてそれは単に、その理解と知識が非常に少ないことに起因しています。これはいわゆるダニング＝クルーガー効果ですが、少し長く生きた人なら誰でも知っている常識を気取って言えば、最も何も知らない人々が、自分の知っていることについて最も確信を持っているように見えるということです。
そして私は、知れば知るほど、これらのことについて確信が持てなくなるのだと思います。ですから、私が不確実性を抱えている人間の一例として挙げられることには全く抵抗がありません。なぜなら、ある事柄について確信を持っていることよりも、不確実性の中にこそ大きな叡智があると考えるからです。
神話の回復と文明の未来
私がピンカーやドーキンスと共有するかもしれない不安の一部は、真実で重要な多くのことと共に、一般の人々が役にも立たず真実でもない大量のゴミのような情報を信じていた中世やそれ以前の世界に退行することなく、右脳の能力を回復させ、神話の重要性を回復させるにはどうすればいいのかということです。
これが難問ですよね。どうすれば啓蒙主義の良い側面を保ちつつ、右半球を強化できるのでしょうか。
私が言いたいのは、気づき（アウェアネス）ということです。気づきこそが叡智への鍵だと思います。
私たちが物事に気づいていないとき、そして残念ながらドーキンスやピンカーのような人々は特定の事柄に気づいていないように見えますが、そうなると人は部分的にしか真実でない立場を採用しがちです。
右半球をどうやって取り戻すかという答えは、4段階や8段階の計画のようなものではありません。それ自体が、「これを正しく行うために踏むべき一連のステップがある」という、非常に左半球的な考え方だからです。
そこにはリスクが伴います。しかし、強硬な無神論者や還元主義者が採用する立場にもリスクは伴うのですが、彼らはただそれを見ていません。彼らはそのリスクに気づいていないのです。
ですから、リスクに気づくことは非常に重要であり、リスクから目を逸らすことは間違いです。したがって、あなたがここに危険が伴うかもしれないという事実に言及するのは全く正しいことです。
しかし、私が示しているのは、長く生き、人生からある程度の叡智を学べば、最終的には基盤となるような態度や姿勢のことなのです。そして私は、ドーキンスやピンカーが叡智を体現しているとは到底思えません。ええ、全く思いません。
できれば、キリスト教の神話についてお話を伺いたいと思います。あなたは最近、ここアンハードでもそのことについて多くの記事を書かれていますね。
あなたは「キリスト教は、私が信じるところによれば、すべての神話の中で最も偉大なものである。私がこの言葉を使うとき、それが真実ではないという含みは一切ない。むしろ、全くの逆である」と述べています。
キリスト教の神話について、いつそのような見解に至ったのでしょうか。
10代の頃です。私の家族は全く宗教的ではなかったので、その完全な物語に出会うことはありませんでした。
しかし10代の頃、私に深く語りかけてくる宗教音楽を通じて、またキリストの神話の物語を通じた礼拝の言葉を通じて、その見解に至りました。
これは一部のキリスト教徒には少し異端に聞こえるかもしれませんが、私が自然に対して感じた非常に親密な繋がりを通じて至ったのです。自然が私に語りかけ、音楽が私に語りかけ、儀式が私に語りかけているように感じました。
「語りかけるとはどういう意味ですか、それは何を言っていたのですか」と尋ねる人もいるでしょうが、それは先ほどの「妻は私にとってすべてを意味します、それはどういう意味ですか」と言った人のようなものだと思います。
何かが語りかけてくるというアイデアから汲み取るべき重要なポイントは、対話に参加するよう促す招待状があったということです。対話的な関係性の中にです。
そして、左半球が早まってやりたがるようにそれを固定するのではなく、当面は開いたままにしておくことで、自分が出会っているものの完全な性質を理解し始めることができるのです。このプロセスは決して終わることはありません。私の中でも確かに終わっていません。
私は、強い信仰を持っているから人を助けられるような人物として自分を押し出しているわけではありません。しかし、少しドラマチックに聞こえるかもしれませんが、キリスト教の物語には私が決して否定したくない非常に深遠な何かがあるという事実のためなら、私は死んでもいいとさえ思っています。
私にとって、それは文字通りの歴史的なキリストとは何の関係もありません。私にはその見方を尊重できる良い友人たちがいて、彼らはそれが非常に重要だと考えており、私は彼らの視点も理解できます。
しかし、私はできればその点については不可知論のままでいたいのですが、それでもキリスト教に対して私が感じる忠誠心が少しでも損なわれることはありません。
そしてそれこそが信仰というものではないでしょうか。信仰とは忠誠を意味します。それは、何かに真実である（誠実である）という真理のアイデアに少し似ています。それが何を意味するにせよ、私はそれに対して不誠実にならないよう最善を尽くしたいと願っています。
宗教的な姿勢と社会への影響
では、今ご自身のことをキリスト教徒だと表現されますか。それともそれは左脳的な質問でしょうか。
ええ、そうかもしれないと危惧しています。みんな「一体彼は何を言っているんだ」と思うかもしれませんが、問題は、ジャスティン・ブライアリーとアニル・セスによる、インターネットで広く見られたインタビューでの発言で私が間違いを犯したことです。
私は「まあ、自分がキリスト教徒かどうかはわかりませんが、なんだか告白して自分はキリスト教徒だと言うべきな気がします」と言ってしまったのです。
私がそこで意味したのは、それに対する私の本当の答えは複雑で、長たらしく、強引で、注意事項がたくさんあるということでした。しかし最終的に、このことは私にとって非常に重要なので、なぜ私は自分がキリスト教徒だと言わないのだろうか、と思ったのです。
しかし、すぐに後悔しました。なぜなら、その直後に「マクギルクリスト博士、自分がキリスト教徒であると告白」というような記事が出回り、突然あらゆる宗教団体から、私にとって誠実でも真実でもない形でこれについて話すよう招待されるようになったからです。それは私が今でも信条としているものを裏切るものですが、そのように非常に残酷な方法で明確にされるのは好きではありません。
つまり、布教したり伝道したりすることは、あなたがそれに対してどう感じているかとは正反対だということですね。
全くその通りです。それこそが私がしたくないこと、なりたくないものです。
時々思うのですが、もしキリスト教が、私がすぐに敬遠してしまうような街頭でのプラカードやメガホンを使ったやり方ではなく、世俗的で都会的で現代的な世界の人々に届けたいと願うなら、「ああ神よ、私は本当にこれと何か関係があるのだろうか、いや、お願いだからやめてくれ」と思うようなやり方ではなく、町の中心部に小さな修道士のグループを移動させ、開かれたドアを持つ教会のようものを構え、日課の祈りを唱え、歌い、そしてフラリと立ち寄った人が話しかけられたいと思えば話しかける準備をしておく、決して説教するのではなく、というような形をとるべきだと思います。
そして、私がキリスト教に惹きつけられたのは、哲学者の説教ではなく、詩人たちの優しいアプローチによってでした。
興味深いのは、科学に深く恩恵を受け、教育を受けた人物が、自らをキリスト教徒だと言う覚悟があることに人々が驚きを覚えるということです。これは決して目新しいことではありません。
皆さんに知ってほしいのは、ノーベル賞受賞者に関する研究です。彼らは過去100年余りの間で最も権威のある科学者たちですが、2001年に、1900年からの過去1世紀のノーベル賞受賞者と彼らの信念の多くの側面に関する調査が行われ、その一つが神への信仰の有無でした。
人生のどの時点でも無神論者、あるいは不可知論者であったかどうかを尋ねたところ、文学ノーベル賞受賞者の世界では、35%がかつて無神論者であったか、現在無神論者または不可知論者であると答えました。
しかし、科学の分野になると、その割合は非常に低くなります。生物学になると約8.9%です。化学者になると約7%です。そして、すべての科学者の中で最も科学的基盤に立っていると私が考える物理学者の場合、わずか4.7%に過ぎません。
つまり、物理学におけるノーベル賞受賞者の95%以上が、非常に明確に神を信じていたということです。私にとってこれは何の驚きでもありません。前世紀の偉大な物理学者たちの著作を読み、講義を聴き、講義録を読んできたからです。彼らが、神が存在することは自分たちの科学的信念と完全に両立すると考えていることは非常に明らかです。
ピンカーやドーキンスの問題は、彼らが生物学者であり、生物学者は最近まで非常に機械論的であったということです。ありがたいことに、その傾向は今や過ぎ去りつつあります。
ドーキンスが私たちを遺伝子の命令に従うのろまなロボットだと考えることはもはや不可能です。私たちは生物の発達についてあまりにも多くのことを知っており、それはその見解とは到底相容れません。
そしてついに、物理学では100年前にすでに受け入れられていた見解の一部が、生命科学、特にマイク・レヴィンの研究において受け入れられ始めています。彼は宗教的か非宗教的と呼ばれることを望まないでしょうが、生物の進化を導き、15〜20年前まで生物学を支配していた水力学的な機械論的モデルのように単に後ろから押し出すのではなく、いわば前から引っ張る形態場（form fields）が存在するというアイデアを提唱しています。
あなたは最近のアンハードへのエッセイの中で、もしこの文明が救われるなら（それはおそらく西洋文明を意味していると思いますが）、キリスト教の伝統が日常生活の中心の場所に戻ることが必要不可欠だと述べていますね。それはかなり急進的なプログラムに聞こえますが、リスナーや視聴者に説明していただけますか。
まず第一に、私は西洋文明を意味しています。そして、私がなぜそれが重要かを言うのには二つの理由があります。
一つは、文明が崩壊する際にあらゆる信じがたい悪意が続くということを考えてみてください。力が正義となり、最も弱い者が壁に押し付けられ、あらゆる種類の言語に絶する残虐行為が続く状況に陥ります。文明の没落は美しい光景ではありません。
しかし、それ以上の意味もあります。私たちは二元的な世界に生きています。どんな物語にも複数の側面があるという私が常に不満を抱いている点に戻りますが、現在のところ、西洋文明から生じたかもしれない悪について語ることが流行しています。
興味深いことに、私が40年前に考え、書き、話していたとしたら、私は西洋の文明に対して批判を行う人々に同調していたでしょう。なぜなら、それらはなされるべき批判だからです。しかし今、物事はいつもそうなるように、極端に揺れ動きすぎてしまったと思います。
ここで聞いてくださっている皆さんにお願いしたいのですが、私が一つの視点を提示したとき、それが唯一の視点だと考えているわけではないことを理解してください。私はそれが大いに必要とされている軌道修正だと考えているのです。
今、西洋文明から生まれた偉大な事柄を指摘することが非常に重要だと思います。そのすべてではありませんが、多くはキリスト教がその文化に与えた影響によるものです。西洋の思考の構造に組み込まれているように見えた暗黙のキリスト教でさえもが崩れ落ちている今になって初めて、私たちはそれらの事柄がいかに重要であったかを悟っているのです。
寛容さ、そして思いやり、傲慢さに対する謙虚さといった要素などです。これらのこと、驚き（ワンダー）の感覚、私たちの知識の限界に対する感覚、つまりどれほど賢く知識が豊富になっても謙虚であること、そして私たちと意見の異なる人々に対する思いやりの場所。これらのことは私たちの生活に深く根付く必要があります。
私が言っていないことは、もちろん私はすぐに誤解され、私が個人的に不快に感じるような、ある種の好戦的なキリスト教を意味していると取られてしまうのですが、私は決してそのようなことを言っているのではありません。
それがどのように起こり得るのかはわかりませんが、私は時として静かな革命が起こると信じています。静かな奇跡は、騒々しい対立よりもはるかに効果的です。
ですから、私は人々が再びキリスト教を日常生活の場に戻すような実践を取り入れることを提案したいのです。
教育からそれを排除しないということです。もし拒絶すると決めたなら、自分が何を拒絶しているのかを知る必要があるため、教育から排除するのは間違いだと思います。教育がなければそれはわかりません。
それは、具体的には例えば学校で朝の祈りや賛美歌、学校の礼拝などをプログラムの一部として確実に行うべきだということですか。
それらは私の人生の一部でした。それが私に害を与えたとは思いませんし、それが私の中で成長できる何かを植え付けてくれたと思います。ですから、はい、私はそれをお勧めします。
同時に、それは望ましい動きではないと言う人々の議論に喜んで耳を傾けるつもりもあります。私は教条的になっているわけではありません。なぜなら、私の敵は教義であり、教条的であることだからです。
私たちにとって重要なこと、社会や政治などに関する議論において、キリスト教的な、明示的にキリスト教的なアイデアの場所があることも重要な要素です。
そのようなものはそこにあるべきではないと言う人もいるでしょう。その理由は理解できますが、彼らが気づいていないのは、彼らが冒しているリスクは、宗教に汚されていない美しく完璧な啓蒙主義の理想ではなく、実際には単純化され、低俗化し、敵対的な何かであるということです。そして私たちはすでに、社会政治的な領域でそれが進化し、非常に声高に主張しているのを目にしています。
政治と宗教、そして日常の儀式
そこを少し追求させてください。なぜなら、キリスト教が政治に戻りつつあるという感覚があるからです。明らかに、ドナルド・トランプが大統領執務室の机の向こうに座り、24人の牧師が彼に手を置いて祈っているような画像を目にします。彼とキリストが比較されたりもしています。アメリカで何かが起きていますよね。
ええ。しかし、良いアイデアも歪められることはあります。だからといってそれが良いアイデアでなくなるわけではありません。
トランプは、彼が悪性の自己愛性人格障害であると言うのは今更ニュースでもないと思いますが、牧師たちに囲まれ手を置かれることが彼の都合に合うのなら、まあそうですかという感じです。その画像は好きではありませんでしたし、牧師たちがそれがどう受け取られると考えていたのか疑問に思いました。
彼らを弁護するなら、彼らはおそらく「わが国の大統領がすべての宗教的支援、聖霊の助けなどを得られるように、精神的な面でできる限りのことをすることが最も重要だ」と言ったのでしょうが、残念ながら私はそのすべてに深刻な疑念を抱いています。
それが悪いバージョンだとしたら、良いバージョンのルネサンスとはどのようなものでしょうか。
一人の人間をキリストの例として誇大に宣伝することでは絶対にありません。おやまあ、言葉を失います。彼は最近、ホワイトハウスのバルコニーかテラスか何かで、イースターバニーと一緒にイランの状況について話していましたからね。全くもう。
政治家に宗教について語ってほしいですか。なぜなら、ここが本当に難しいところだと思うからです。キリスト教が社会でもっと快適で大きな場所を持っていれば社会はより健全かもしれないと感じることは一つのことですが、それを具体化し始めるとどうでしょうか。
そうですね、問題は、公生活から宗教を排除してしまったことの弊害の一つが、その排除された状態を受け入れて生きていくか、それとも明示的にそれを再導入するという概念に向き合うかのどちらかになるということです。以前は、それが暗黙のうちに存在していることに大いなる叡智があったのです。
しかし、それを排除してしまった今、私たちが望むような形でそれをそこに存在させる機会を失ってしまいました。
正直なところ、私はどうすればいいのかわかりません。それは私が深く考えたことではありません。これがどう機能するかについて、私は全く政治的ではない人間です。
布教するような匂いのするものには何にせよ危険があると思いますが、政治の世界におけるキリスト教的な形式の受け入れには可能性があるかもしれません。イギリスではそれがあると言えるかもしれませんね。議会に主教がいますし。それを排除したいと思っている人々もいるようですが。ですから、わかりません。
しかし私が言いたかったのは、日常生活にそれを取り戻す方法があり、私はそれがとても好きだということです。仏教国でそれを見たことがありますし、正教会やカトリックの国でのそれについても知っています。ユダヤ教については間接的に知っているだけですが。
それは、日々のルーチンの中のささやかな瞬間に捧げられる小さな神聖な祈りです。ギリギリのところでどうにか持ちこたえているのは、パンを割る前の食前の祈り（恵みの祈り）です。
他にも、一日の終わりに明かりを灯すことや、動物や植物のために水を汲むことなどがあります。私たちが再び神聖な宇宙に埋め込まれていることを実感できる、このような肉体を持った非常に現実的なつながりの瞬間を祝福し、神聖化するというアイデアです。
これらは非常に表面的なことに聞こえるかもしれませんし、それも理解できますが、このような考え方の可能性を私たちの世界に取り戻すためには、時としてこれらのことを受け入れる必要があると思います。
神という言葉と沈黙の意味
神について語ることの中心にあるのはこれです。『神聖なるものの感覚』の章で、私は約30ページにわたって神という言葉にすら言及していません。それは、私が神という言葉を口にした途端、人々の心にあらゆる先入観が入り込み、私の言っていることを聞くのをやめてしまうのではないかと恐れたからです。
そして、私が神だとみなすものに対して誠実であるためには、その点について少し控える必要があったのだと思います。
ですから、皆さんは今、あまりにも明示的になりすぎることによって物事を台無しにしてしまう可能性を重々承知しつつ、同時にただ沈黙しているだけではどこにもたどり着けないことにも気づいている人間と話しているのです。
本質的に非常に左半球に支配され、粗雑で、物事を固定したがるこの世界で、私はどのようにして主張を展開すればいいのでしょうか。
私に言えるのは、私はその主張を展開したつもりだということです。10代の頃、オックスフォードで過ごした後は修道院に入るだろうと想像していました。私にとって最も深遠な真理だと思われた、そして今でも最も深遠な真理だと思われるものを理解することに身を捧げることが、それほどまでに重要に思えたからです。もしその道に進んでいたら、多くの人には届かなかったでしょう。
しかし、『神聖なるものの感覚』という非常に長い章（112ページだと思いますが）を含めただけで、私は本当に多くの人々に届けることができました。あらゆる信仰を持つ人、あるいは信仰を持たない人から頻繁に手紙をもらいます。
「宗教的な信仰や神が何を意味するのか全く理解していませんでしたが、あなたの本を読んで、それが何についてのものか理解できるようになり、それと向き合い、もっと学びたいと感じています」といった内容です。
「信仰を失っていましたが、あなたの本を読んでそれを取り戻しました」という異なる信仰を持つ人々からの手紙もあります。「同じようなことを伝えるために手紙を書いてきた、キリスト教に限らず様々な宗教的伝統の司祭や修道士」の人々もいます。
叡智と行動：タオ（道）の思想に学ぶ
最後に質問させてください。私の印象ですが、このチャンネルでは政治の分野から、また思想や哲学の分野から人をお招きして話をしていますが、私たちが左脳的な方向に少し行き過ぎてしまったという、かなり広範でおそらく異論のない直感があることに気づき始めます。
世界について何が善であり真実であるかという、私たちの直感や感覚のいくつかが忘れ去られ、あるいはブロックされてしまっていると。多くの人がそれに同意すると思います。
常に難しくなるのは、まるで本質的な問題のようですが、それらのアイデアを政治の領域に移し始めたり、再導入するためのプログラムを作成しようとし始めたりすると、政治は非常に好戦的であり、最終的には権力を行使したいと願う野心的でエゴの強い人々に支配されているため、あなたが言ったオルフェウスがエウリュディケを振り返るような状況になってしまうということです。
それらのアイデアの善良さのすべてが、どういうわけか失われてしまいます。何か大きなことが起こる必要があるという非常に広範な感覚があるにもかかわらず、それを実現するメカニズムが私たちには欠けているというパラドックスですね。
ええ、同意します。そして私がいつも最も楽しみに「していない」瞬間が、「では、私たちはどうすればいいのですか？」と聞かれることです。
もし私が「より多くの権力ではなく、より多くの叡智が必要です」と言えば、「どうやって叡智を手に入れるのですか？」と聞かれるでしょう。
そして彼らが、「わかった。隔週で会議を開く委員会を設立し、ミッションステートメントを作成し、私たちが叡智によって何を意味するかを定義し、ステップを策定し、進捗状況を監視しよう」と言うのが想像できます。もちろん、それは叡智の正反対です。
これが問題なのです。
しかし、方法はあると思います。これは非常に重要です。私たちは自分たちがそれを「起こさせる」と考えていますが、私は「いや、私たちが何かが起こるのを邪魔するのをやめれば、物事は起こるかもしれない」と提案したいのです。
これはまさにタオ（道）のビジョンです。タオはどこに向かっているかを知っており、私たちはタオの動きと同調することもできれば、それに抵抗し、それを固定しようとすることもできます。『道徳経』の冒頭は、「語りうる道は、真の道ではない」という言葉で始まります。ドーキンス、わかりますか。ですから、そのような種類の会話をしても無駄なのです。
私が起こっていると考えているのは、私たちが壊滅的なまでにタオの邪魔をしてきたということです。キリスト教的な意味での神聖なもの、聖なるもの、おそらく世界を動かしている聖霊の動きの邪魔をしてきたのです。
これは私に庭師のイメージを思い起こさせます。庭師は植物がどのようにして植物になるのか全く知りませんし、ましてや植物を作ることはできません。彼にできるのは、植物を窒息させたり抑え込んだりするものを取り除き、栄養を与え、あとは放っておくことで植物を世話することだけです。
「明日あの花を咲かせたい」と無理やり成長を早めることはできません。その花が咲く時期が来るまで待たなければならないのです。
私はこのイメージに大いなる希望を見出しています。そして私には希望があります。私は悲観的に聞こえるでしょうし、実際にそうなのですが、私は自分のことを「希望に満ちた悲観主義者」と呼んでいます。それは言葉の響きほど奇妙なことではありません。
物事の進んでいる方向を見れば、状況が悪いことを見ないようにするのは難しいと思います。そして実際、状況が悪いということに気づかないこと自体が問題だと思います。ですから、私たちが直面していることと起こり得る悪いことを正面から完全に認識することが第一です。
第二に、受け入れるために、邪魔にならないように退くことです。それは受動的な意味ではありません。
例えば、私が大いに称賛する東洋の伝統において、率直に言って中国、韓国、インド、そして日本の伝統は私にとって巨大な叡智を秘めています。私は自らをキリスト教徒と呼ぶかもしれませんが、決して彼らの伝統から遠く離れているわけではありません。
それらの伝統には「無為（しないこと）」と呼ばれるものがあり、また「無知（知らないこと）」があります。これらは無学や怠惰ではありません。私が時々言うように、無学は知る前に来るものであり、無知はもしあなたが幸運で賢明であれば知った後に達成するものです。
そして無為もまた、「テレビで何をやっているか見てみよう」とただ何もしないことではありません。それは意識的な気づきであり、私が瞑想や祈りという形でイメージする注意力の鍛錬を必要とします。
これらは心を開き、「自分は知っている、自分が問題を解決する」と騒ぎ立てるマインド（猿の心）を鎮め、何かが私に語りかけるのを許すことです。
もし十分な数の人々がこのアプローチを取り入れ、それに忠実であれば、何かが現れると思います。私はそれを強く信じています。
これについて考える一つの実践的な方法は、友人のダグ・ハインの『廃墟のなかで働く』の中にあるアイデアです。そこでのアイデアは、もし文明が崩壊したなら私たちが必要とするのは、そこから何か生きたものが種まきされるような中心地だということです。暗黒時代に修道院が果たした役割のようなものです。
人々が互いのコミュニティのメンバーを十分に知り、信頼し、生活を共にし、食事を共にし、助けが必要なときには助け合い、共に礼拝し、共通の理想と価値観を共有できるような規模の小さなコミュニティです。
そして、これらのものは非常に強力で人々に語りかけ、人々はそこを訪れ「参加したい」と思うでしょう。ある時点を過ぎると「では、あなたが行ってまた新しくこのようなコミュニティを始めてくれませんか」と言うことになります。
もしそれが起これば、すぐにより広い地域へと広がり成長する何かが生まれると私は思います。私たちは大きなブロックで考えすぎです。中央から大きな方向転換のように始めなければならないと。あなたに同意します、それには多くの問題があり、あなたはそれらのいくつかを雄弁に私に提示してくれました。しかし、私が話しているのはボトムアップのようなことです。
そして、その究極のケースは「あなた自身から始める」ということです。あなたは世界のすべての問題を解決するよう求められているわけではありません。もちろん違います。しかし、あなたには他の誰も責任を持たない一つのことに対する特別な責任があります。それは、あなた自身とあなたの魂、そしてあなたの魂を成長させることです。
そのために私たちはここにいるのです。キーツが26歳という若さで実に賢明にも言ったように、ここは魂作りの谷（veil of soul-making）なのです。私はそれを強く信じています。それは魂を成長させることであり、成長を阻害することではありません。
ですから、それはジョージ・スタイナーが「聴取の態度」と呼ぶような、開かれた心（オープンネス）を育むことなのです。言い換えれば、そこにあり、あなたに語りかけているものに耳を傾けるということです。
私は生涯を通じてこのことを知っていました。私はこれらの声を聞いてきましたし、それらが何を言っているかは言えませんが、それらが私を関係性に引き込むことは知っています。物事が成長するのは物からではなく、関係性からなのです。
私が「重要なのは気づき（アウェアネス）だ」と言ったとき、私たちが現在行っている考え方の何が間違っているかについての気づきと同時に、この考え方の道筋に対する気づきを持てば、状況は非常に急速に変わると思います。
あえて言いますが、もし十分な数の人々、おそらく人口のたった2%の人々がこのように考え、このように話し始めれば、10年以内に状況が好転するのを見ることができるでしょう。
もしかしたら私たちには10年残されていないかもしれませんが、私は10年後には公共の議論のあり方に明確な違いが生まれ、私たちが何者であるか、ここで何をしているのか、世界とは何なのかについて人々が語る方法が洗練され、単なる無意味な物質のランダムな動きという、ピンカーやドーキンスの破綻したビジョンをはるかに超えたものになることを希望しています。
イアン・マクギルクリストさん、時間が来てしまいましたが、いつものように大変な喜びであり、多くの考えるべきテーマをいただきました。不在のままリチャード・ドーキンスとスティーブン・ピンカーについて話してしまったので、今度は彼らを招待して反論してもらわなければならないような気もしますが。しかし、本当に素晴らしい時間でした。
お別れする前に、あなたは実はオックスフォードで数日間にわたる講演を行う予定ですね。もし近くにいる方がいれば参加できるとのことですが、それについて教えてください。
ええ、わかりました。2日間のイベントです。オックスフォードの中心にあるシェルドニアン劇場を貸し切りました。5月の2日と3日、土曜日と日曜日です。テーマは「真・善・美（the good, the beautiful, and the true）」です。
私に関する限り、これらの偉大な美徳について話すこと以上に重要なことはありません。これらもまた、私たちが必要としているほど気づいていないもの、認識していないものだと考えています。これらが私たちに語りかけ、私たちを呼んでいることを私たちは正しく評価していません。私たちがすべての物事が機械的に起こると想像するような方法で背中を押すのではなく、強力な引き寄せ（アトラクター）として働いているのです。私たちは、強力な引き寄せとしてのこれらの事柄のアイデアを再び体現する必要があります。
もし興味がある方がフォローできるように、そのイベントのリンクを下の概要欄に貼っておきます。
イアン・マクギルクリストさん、本当にありがとうございました。
ああ、ありがとう、フレディ。本当に楽しかったですよ。
以上、私たちの番組の友人であると誇りを持って言える、イアン・マクギルクリスト博士でした。彼の思考はとても深く、幅広く、私たちにさらなる疑問を残しますが、彼が語ったことの多くは響くものがあったと思います。
ええ、次回彼に出演を説得できるときまでの、たくさんの思考の糧を残してくれました。それでは、イアンに感謝を、そして視聴してくださった皆様に感謝します。アンハードでした。
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