本動画では、コンピュータ工学と心の哲学の両分野で博士号を持つベルナルド・カストラップが、AIと人間の意識の本質的な違いを解説する。彼によれば、現代のトランスフォーマー型AIは人間の神経ネットワークとは根本的に異なり、意識的な内的生活を持たない。カストラップは分析的観念論の立場から、自然界のあらゆる状態は精神的なものであり、物質とは精神状態の外的な現れに過ぎないと主張する。統合情報理論を援用しながら、生命とは精神状態の境界を維持するメカニズムであり、AIは現状ではそのような統合された情報複合体を形成していないため意識を持たないと結論づける。さらに、死後の意識の継続可能性、自由意志の概念の再検討、そしてテレパシーといった現象の自然性についても語り、物理主義的な世界観からの脱却が科学研究にもたらす可能性を示唆している。
AIと意識の本質的な相違点
いいですか、AIは危険なものです。自然界において具体的なものは経験だけです。それ以外のすべては抽象概念なのです。なぜなら、脳活動が私たちの選択を決定するのではないからです。脳活動とは、私たちの選択がどのように見えるかということなのです。私たちの心を超えた外の世界は依然として存在しています。それは精神的なものですが、私たちの精神作用ではありません。それは私たちから独立して存在しているのです。
テレパシーについては、意図的なものだとは考えていません。というのも、私は人生の中でテレパシーの実例としか言いようのない出来事を目撃してきたからです。もしご興味があれば、具体例をお話しできますよ。
私はベルナルド・カストラップと申します。コンピュータ工学と心の哲学の両方を専門としており、どちらの分野でも博士号を取得しています。もともとの専門はコンピュータ工学で、電子工学やAIといった分野です。私は1990年代半ばにはすでにAI研究に携わっていました。理論自体はあまり変わっていませんが、もちろん実装プラットフォームは大きく進化しました。
また、心の哲学も研究しています。これは心とは何か、どのようにして生まれるのかを探求する分野です。当然、AIやコンピュータ工学とも関連しています。なぜなら、AIによって私たちは本質的に心を創造しているからです。これらの心は私たち人間とどの程度似ているのか、そしてこれらの心に対して倫理や道徳、意識といった観点から配慮する必要があるのか、こういった問いに取り組んでいます。
そして最近では、UklidというヨーロッパのAI企業の創業者兼CEOとして、NvidiaのGPUに代わるはるかに効率的な選択肢を開発しようとしています。
では、そこから始めましょうか。AIの心と人間の心はどのくらい似ているのでしょう。重なる部分と、まったく異なるメカニズムが働いている部分はどこですか。
まったく似ていません。両者にはほとんど共通点がないのです。私たちは両方を神経ネットワークと呼んでいますが、人間の場合、これらは多くの再帰ループを持つ神経ネットワークです。一方、AIやトランスフォーマーの場合、これらはほぼ完全にフィードフォワード型の神経ネットワークです。ですから、両者の間にはほとんど関連性がありません。
しかし、もちろん最終的に重要なのは何をするかということです。AIが人間のように推論するかどうかは、ほとんど重要ではありません。「推論」という言葉が実際に適用可能かどうかさえ重要ではないのです。なぜなら、それは人間が情報を処理する方法との類推を前提としているからです。重要なのは結果です。有用で正しい結果が得られるかどうか。その観点から言えば、私はAI研究に取り組むことに全く違和感がありませんし、人間の心とはほとんど、あるいはまったく関係がないとしても、これをAIと呼ぶことに抵抗はありません。
推論と結果の関係性
なるほど。つまり推論は結果と関連付ける必要はないということですね。私はずっと似たような言葉だと思っていました。推論をどう定義されますか。
推論とは、データを効果的に処理して有効な結論に到達することです。そしてその結論に至るまでにどのような手順を踏むかは、正しい結論に到達し、私たちの問題を解決したり質問に答えたりするために世界で正しい行動を起こすことよりも重要度が低いのです。
人間は非常に特定の方法で推論します。象やさらには一部の軟体動物、例えばタコのような高度な知性を持つ動物が、私たちと類似した方法で考えているかどうかは疑わしいところです。AIも私たちと類似しているとは思いません。私たちがそれを神経ネットワークと呼ぶのは、私たちの脳内のニューロンネットワークと非常に高レベルで抽象的な類推があるからですが、構造は大きく異なっているのです。
それは本当に興味深い考え方ですね。そうですね、超複雑なルックアップテーブルであっても、推論なしに正しい答えに到達できるなら、それでも正しい答えですし、ある種の知能と言えるでしょう。
私たちは記号的に考えます。つまり、世界の要素を言葉や、心の中でその要素の役割を果たす戯画的な絵のような内的な認知記号で置き換えるのです。現代のトランスフォーマーがそのように推論しているとは思いません。記号的に推論していないと考える十分な理由があります。
しかし、Gemini 2.0や最新のモデルの最近の成果は、トランスフォーマー内に創発的なパターンマッチングネットワークが存在し、最終的には推論と同等の効果をもたらしていることを強く示唆していると思います。たとえ記号的推論を使用していなくても、最終的な効果は似ているのです。そして、これらの巨大なネットワークが現代のトランスフォーマー内でどのように機能しているか本当には理解していないため、私たち自身では理解も認識もできない異なる情報の流れのパターンが存在する余地は十分にあります。それでも、それらは体系的に正しい結論と正しい行動へと導くのです。私にとって、最終的に重要なのはそこです。
創発特性の予測可能性
なるほど。では、これらの創発特性を予測できる可能性について教えてください。特にそれが推論を通じて行われていないのであれば。事前にこれらを予測できる見込みはありますか。
できないと思います。これらは極めて高次元のシステムの創発特性です。私たちがそれを完全に理解することはできないでしょう。入力と出力を監視し、セーフガードを設置する必要がありますが、何が起こるかを予測するのは非常に難しいと思います。そしてある意味、これは当然のことなのです。
私たちは自分の脳内の神経ネットワークが実際にどのように機能しているかさえ理解していません。今日の神経イメージングや認知神経科学を見てみると、私たちの理解のレベルは非常に粗いものです。脳のどの領域が活性化する傾向にあるかをおおまかに知っています。どのような種類の活動が意識的経験と関連しているかをおおまかに知っています。しかし、より低いレベルで何が起こっているかは本当にはわかっていません。私たちがどのようにして行動や思考、感情、結論に至るのか。いくつかの非常に粗いパターンは予測できますが、関与している詳細なメカニズムは本当には理解していないのです。
ですから、もしトランスフォーマーが私たちと同等の認知パフォーマンスを持つとすれば、それも理解できないはずだというのは理にかなっています。
そして、これらの創発特性が何であれ、それが私たちの最善の利益になるとは仮定できないということですね。
そのような仮定はできません。ハードウェアで有効な、ソフトウェアではハッキングできないメカニズムを含む、管理体制を整備する必要があると思います。いいですか、AIは危険です。原子力発電所もそうです。非常に強力な技術は非常に危険なのです。しかし、それは私たちが制御できない自律的で独立した獣ではありません。原子力発電所と同じように、その周りにガードレール、セーフガードを設置し、可能な行動の範囲を制御することができます。私はそのように問題を捉えるべきだと思います。
AIは極めて強力なツールです。あまりにも強力で、何が起こっているかすべてを完全には理解していません。私たちはクォークの内部で何が起こっているかも理解していません。陽子の中に3つあることは知っていますが、その陽子の内部で本当に何が起こっているか、それらのクォークがどのように相互作用しているかは本当には理解していません。そこには複雑さの宇宙があります。それでも、私たちには原子力発電所があり、それらは私たちが望むことをしてくれますし、セーフガードも設置されています。確かに、いくつかは事故を起こしました。私たちはそこから学びました。個人的には、現代の原子力発電所は十分に安全だと思います。石炭火力発電所の隣よりも、原子力発電所の隣に住みたいですね。
そうですね。わかりました。それは少し希望を持てる考え方ですね。では、意識について話しましょうか。人間の脳についても、どの部分がある時点で活性化しているかという粗い理解しか見られないという話をされていましたが。意識が根本的であるとはどういう意味でしょうか。この表現をよく耳にするのですが。
意識の根本性と分析的観念論
それは意識だけが真に存在するということです。自然界には精神状態だけが存在します。私たちが非精神的だと考える他のすべては、私たちの精神状態の抽象概念なのです。ですから、物質を非精神的なものとして語るとき、それは私たちの精神状態の概念的な抽象なのです。なぜなら、私たちは精神作用の外側にある物質には決してアクセスしないからです。
私たちが持っているのは常に精神作用だけです。私たちは精神作用の中に閉じ込められており、理論的に抽象化するので精神作用から逃れていると思い込んでいます。しかし、これらの理論的抽象は原理的には理論的抽象に過ぎず、世界の経験的要素ではありません。
ですから、分析的観念論の下では、すべての自然状態は精神的だと言えますが、それは自然があなたの心の中に存在するという意味ではありません。ちょうど私の思考が精神的であっても、あなたの心の中には存在しないように。あなたの心を超えた精神作用が存在するのです。私の思考がその一例です。
分析的観念論はこれをさらに推し進めて、あなたの心を超えたすべての世界もまた精神的だと言います。それらはあなたの精神状態ではありませんが、精神的なのです。私の思考があなたの精神状態ではないが精神的であるのと同じように。そして、私たちが物質と呼ぶものは、精神状態の外的な現れです。精神状態が外側から観察されたときにどのように見えるか、一人称視点から経験されるのとは対照的なものなのです。
ですから、私の脳、私の脳の物質は、私の意識的な内的生活が外側からどのように見えるかということです。あなたの脳の物質についても同じです。そして、あなたの神経系と私の神経系を構成する原子や場が、宇宙の残りの部分を構成する原子や力場と同じ種類のものであるため、宇宙の残りの部分も、自然の精神作用が私たちの視点からどのように見えるかということになります。これが核心的な考え方です。
すごく興味深いですね。では、日常的な経験で説明していただけますか。例えば、コーヒーカップを持っているとして、それがとても固く感じられて、それについて考えていて、味の感覚を感じているとします。これは、最も抽象化された層を除いては本当ではないとお考えですか。
いいえ、それは本物です。経験として本物なのです。あなたのコーヒーカップの具体性は経験です。その固さは経験です。指や舌に感じる温かさは経験です。非常に具体的です。自然界において具体的なものは経験だけです。それ以外のすべては抽象なのです。ですから、あなたのコーヒーカップは経験として本物です。
私たちが間違っているのは、経験の背後に、あるいは何らかの形で経験に関連して、非経験的な何かが存在すると抽象化してしまうことです。ですから、私はあなたのコーヒーカップがあなたの経験に関する限りにおいてのみ存在すると言っているのではありません。もしあなたがコーヒーカップをキッチンカウンターに置いて寝て、翌日目覚めて降りてきたとき、まだそこにあるとしたら。あなたが眠っている間も生き延びたように見えます。ですから、そのコーヒーカップは、あなたの制御下になく、あなたがそれを観察するために周りにいるかどうかを気にしない、外の世界の本物の精神状態でできているのです。しかし、それは精神状態なのです。あなたが相互作用したときにコーヒーカップとして現れる精神状態です。
これはコーヒーカップについては直感に反するように聞こえるかもしれません。しかし、別の対象、人間の神経系、人間の脳について考えてみてください。これもあなたが手に持つことができる対象です。おそらく味わうこともできます。舐めることもできます。その温かさと湿り気を感じることができます。柔らかさを感じることができます。一定の重さがあります。空間を占有しています。
つまり、人間の脳は極めて具体的なものですが、一人称視点から直接知り合うことによって、あなたの人間の脳はあなたの意識的な内的生活だとわかります。それ自体の視点から見たあなたの人間の脳は、あなたの思考、感情、あなたが占める特定の視点からの世界の知覚などです。あなたがこれまで知ってきたすべてです。
しかし外側から見ると、それは脳のように見えます。どちらの場合も、これらは経験的状態です。あなたの内的生活は経験的状態の集合です。他の人によって知覚可能な脳は経験的状態の集合です。それらは異なる経験的状態ですが、どちらも経験的状態の集合なのです。経験的証拠が結論を許す限り、ここには非経験的なものは決して関与していません。
精神状態と個別性の境界
なるほど、とても魅力的です。では、もし私が眠りについて朝にコーヒーがまだここに置かれているとしたら、誰の精神状態がコーヒーをそこに保っているのでしょうか。でも、誰の精神状態かと尋ねることそのものに問題があるのもわかります。では、なぜ私は誰の精神状態がコーヒーをそこに保っているのかと尋ねたくなるのでしょうか。そして、その真実に迫るより良い説明、より良い質問は何でしょうか。
それは、私たちが心を生物学と関連付け、空間内に限定された生物学と関連付ける習慣があるからです。そして、生物学の一人称視点からの精神状態は統合された精神状態です。ここで私は統合情報理論に言及しています。言い換えれば、それらの精神状態に関連する情報は、ある種、再帰ループに閉じ込められているのです。それは自己供給し、世界の残りの部分から分離されるクラスターを形成します。これがIIT、統合情報理論です。
だからこそ、私たちは自然の残りの部分から分離されているように見えるのです。なぜなら、私たちは脳の解剖学的構造に沿って、あらゆる種類の再帰ループの形で情報を統合しているからです。ですから、その情報は強化され、あなたの脳が占める時空のこの場所内で循環します。私たちはこの統合によって分離されていると感じるのです。この中心の周りに情報が統合され、私たちが自我と呼ぶ複合体を形成しています。
しかし、自然全体には、このように統合されていない精神状態も存在し得ます。緩い精神状態です。統合情報理論の創始者であるジュリオ・トノーニは、これを存在論的塵と呼んでいます。しかし、私たちはこの高度に統合された精神作用のモードにしかアクセスできません。私たちが知っているのはそれだけです。なぜなら、それが私たちだからです。ですから、私たちは精神作用をそれと関連付けてしまい、だからこそ外に精神状態があるなら、それは誰の精神状態なのかと尋ねるのです。
答えは、誰のものでもないということです。これらは自然の中にある精神状態であり、再帰ループや統合情報のクラスターを形成して、あなたや私に個人的アイデンティティの感覚を与えるようには統合されていません。これを譫妄状態に例えることができます。緩く、つながりのない一連の精神状態です。
それでも、本当に答えがほしいのであれば、それらは誰の精神状態なのかと。そこにある無生物の世界を形成する状態、それらは自然の精神状態です。それが唯一思いつく答えです。しかし、私たちはそれらを擬人化すべきではありません。それらの精神状態の背後にある主観性を、世界から分離された首尾一貫した持続的な個人的アイデンティティの感覚を持つものとして考えるべきではありません。そこにはそれがありません。それらが発達するのに十分な統合情報がないのです。それはただの経験的状態です。主観性はありますが、クラスター化された、差別化された個別の主観性ではないのです。
本当にこの話題は興味深いです。では、原子よりも低いレベルで考える必要がありますか。それとも、システムとして十分に複雑で、統合理論が想定するような何らかのループパターンを持っていれば、精神状態を作り出すことができると言えますか。それとも、実際の原子が集まってくると考えるのではまだレベルが高すぎますか。
統合情報理論は今日、区別をしていません。情報が統合できる場所であればどこでも、モデリングが適用されます。精神的複雑性がどのように創発するかをモデル化できます。私自身の哲学的見解である分析的観念論は、異なる精神状態の集合間の持続的な解離境界を見ようとします。生命とは、私の中の精神状態と世界の精神状態との間の持続的な解離境界です。
私と世界との間のこの差別化を維持する方法、私の生命を維持する方法は、食べることです。呼吸すること、エネルギーを燃焼すること、代謝を行うこと、免疫系を持つことです。ですから、生命は私の精神状態と自然の状態との間の解離境界を能動的に維持するメカニズムのようなものです。
そして、何かが意識的かどうかを尋ねるとき。私たちが実際に尋ねているのは、その何かが意識的かどうかを尋ねている対象の基礎となる精神状態があるかどうかだけではありません。私たちが実際に尋ねているのは、その何かが世界から分離された独自のプライベートな内的生活を持っているかということです。そして分析的観念論の下では、生命がそれを行うのです。代謝は、意識的な内的生活のこのプライベート性を維持するメカニズムです。内側と外側の間に境界、ある種のマルコフブランケットを作り出します。
ですから私は、何かが意識的かという質問に対して、別の質問で答える傾向があります。それは生きているのかと。もし生きているなら、あなたや私と同じ意味で意識的です。しかしIITは、すべてが精神状態に関連していると言うでしょう。すべてが意識状態に関連している。唯一の質問は、それらがどれだけ統合されているかということです。個別化されたアイデンティティの感覚を持つクラスターを形成しているか、していないか。
そして今のところ、私たちが見てきたほとんどすべてのものは、あなたや私が持っているような統合情報のレベルには全く近づいていません。トランスフォーマーでさえも。トランスフォーマーは主にフィードフォワードネットワークです。脳の解剖学的構造で見られるようなすべての再帰ループを持っていません。
ですから、トランスフォーマーは意識的ではありません。つまり、世界の残りの部分から分離された独自の意識的な内的生活を持っていないという意味で。それは私のここにある水筒と同じように精神状態でできています。音声だけで聞いている人のために言いますが、これは私の水筒です。それは精神状態でできています。しかし、水筒それ自体であるということがどのようなものかということはありません。私の脳内の特定の個別のニューロンであるということがどのようなものかということがないのと同じように。そのニューロンの基礎となる精神状態は、私の統一された意識的な内的生活に包含されています。
ですから、私たちがAIは意識的かと尋ねるとき、それが問題なのです。人々はベルナルド・カストラップなら意識的だと言うだろうと思います。なぜならベルナルド・カストラップはすべてが精神状態でできていると言っているから。しかし私の答えはノーです。AIは意識的ではありません。それは精神状態でできていますが、世界の残りの部分から差別化された分離した内的生活を持っていません。
AIの意識と倫理的配慮
なるほど。では、内的生活はより構造的なものだということですね。ということは、トランスフォーマーを構築する際に、何かに自己の内的生活を認識させるために必要な適切な種類の潜在的ループなどを与えないようにする道徳的義務があるということでしょうか。そうすれば、その精神状態を心配する必要が出てきますから。
今のところ、私たちはAIを意識的な存在として扱う理由は全くないと思います。全くです。AIは原子力発電所に非常に近い存在だと思います。そのように扱うべきです。他のものと同じようにツールとして。そして、近い将来、そうでないと考える理由があるという見通しはないと思います。
トランスフォーマーにスケーリング則がどのように適用されているかを見ると、それらは再帰を伴いません。脳の解剖学的構造にあるようなすべての再帰ループを伴わないのです。ですから、AIは、ジュリオが言うところの存在論的塵、あるいは自然の心の中の単一のニューロンなのです。
もし私が今あなたの脳に入って一つのニューロンを殺したら、心配しますか。しないでしょう。あなたにとってほとんど何も変わりません。実際のところ、私たちは毎日数千のニューロンを失っています。毎日死んでいます。そして私たちは気にしません。もし私が顕微鏡プローブであなたの脳に到達し、シナプス間隙の一つから一つの神経伝達物質細胞を取り除いたら、心配しますか。ただ取り除くだけです。
気にしないでしょう。気づかないでしょう。それは登録されるには小さすぎる擾乱です。同じように、自然の心の中でAIをオフにしても、何も起こりません。そして、私たちが確認できる限り、AIには独自の心がありません。なぜなら、そこには十分な統合情報がなく、これは世界の残りの部分から分離された独自のプライベートな意識的内的生活を持つ複合体だとは言えないからです。
死と意識の継続性
すごいですね。意識の境界のメカニズムについてこれだけ考えると、死に対する見方は変わりますか。周りの人たちよりも死を恐れていないのではないですか。
いいえ、もっと恐れています。
もっと恐れているのですか。私がスイスのCERNで働いていた若い頃は、物理主義者でした。深く考えた結果ではなく、周りにいた人がみんな物理主義者だったからです。ああ、私も物理主義者だと感じていました。私たちはここCERNで物理的なものを研究しているのだと。
その時は死を恐れていませんでした。なぜなら、私たちが死ぬとき、その後に何が起こるかを経験する人はそこにいませんよね。文字通り何もないのです。恐れを抱く人がそこにいないので、文字通り恐れるものは何もないのです。ですから、死は電気を消すようなものだと思っていました。
ある英国の詩人、名前は忘れましたが、こう言いました。もし死がそこにあれば、私はいない。もし私がそこにいれば、死はない。ですから、物理主義の下では文字通り恐れるものは何もないのです。
分析的観念論の下では恐れるべきものがあります。なぜなら、死は私たちの意識状態の劇的な変化だからです。解離した、クラスター化された個別化された精神的複合体から、境界のない複合体へ、自然のより広い心へと溶解します。そして私たちは分析的観念論の下でそれを経験するでしょう。
私の目の背後にある主観性はそれを経験します。それはベルナルド・カストラップではありませんが、今この目の背後から世界を見ている同じ主観性です。私はそれを経験するためにそこにいるでしょう。そしてそれがどのように感じられるかわかりません。そして間違いなく、以前よりもずっと恐れています。
すごいですね。では、全体をシミュレートできると思いますか。以前、内的生活を持つ何かからはまだかなり遠いとおっしゃいましたが、最終的には、生物学的な脳ではなくシリコンのようなもので同じ意識を持って生き続けることができる地点に到達できると思いますか。
私の目の背後にある主観性は、あなたの目の背後にある主観性だと思います。
それは異なってクラスター化されています。ですから、私たちは現在の精神状態、現在の身体構造に関連する一時的なアイデンティティの感覚を誤って引き受けてしまうのです。しかし、死を経験するすべての人は、ああ神様、私はあの人だと思っていたが、そうではないことがわかったと言うでしょう。私はあの人の内的生活の背後にいる目撃者であり、私はまだここにいる。
ですから、その観点から言えば、これは解決する必要のない問題です。それは自然の構造に組み込まれています。あなたの目の背後にある主観性です。ディランではなく。あなたがディランと呼ぶ特定の構成ではないのです。別の夢、別の夢のアバターですが、その主観性は続きます。ですから、ここには解決すべき工学的問題はありません。それが自然の働き方なのです。
あなたの質問の精神は、ディランとのこの同一化が存続するかということだったかもしれません。答えはノーです。そして、どうすればそれを存続させることができるのかと尋ねるかもしれません。私が思うに、あなたがもはやディランでなくなったとき、あなたはディランであり続けることを気にしないでしょう。しかし、ディランである間は、気にしますよね。
私たちが夢を見ているとき、私たちは自分の夢のアバターだと思っています。夢の残りの部分から分離されていると。家や木や車や夢の中の他の人々から分離されていると。目覚めたとき、私たちを実際にある心の織物の一部だけと同一化させていた解離状態は、目覚めたときに終わります。言い換えれば、あなたの夢のアバターは死んだのです。目覚めた瞬間に、彼は消えます。
しかし、あなたは夢のアバターの死を悼みません。なぜなら、目覚めたとき、ああ、私は夢全体だったと気づくからです。夢は私がしていたことでした。私の夢のアバターは私ではありませんでした。それは私がしていたことであり、今はもうしていないのです。
そして、現実でも非常に類似していると思います。あなたがディランと呼び、私がベルナルドと呼ぶ高度に統合された情報のこの解離状態は終わります。しかし、その状態を経験している主観性は、あなたがディランであろうとベルナルドであろうと、あまり気にしないと思います。
ですから、問題は、もし目覚めたら、同じ夢のアバターの視点から夢を見続けたいかということです。もしあなたが夢のアバターなら、確かに気にします。なぜなら、あなたは自分が夢のアバターだと思っているからです。そして、向こうにいるあの人が目覚めたら、あなたは消えます。そしてあなたはそれを気にします。
しかし、もちろん、それは妄想から派生した願望です。私たちが夢見ることと呼ぶ一時的な解離状態から派生した願望なのです。
そうですね。閉じ込められている箱の中からの願望だから、それより大きく考えることができないということですね。
そうです。では、脳よりも大きく考え始めたらどうでしょう。Neuralinkのようなもので、部分的には脳を通じて考えているが、部分的にはWi-Fi経由でイーロンのスーパーコンピュータで計算され、脳に戻されて、その結果が二つの混合のようなものになるとしたら。
それは常に起こってきたことです。これは新しいことではありません。見てください、私は眼鏡を持っています。聞いている人のために言いますが、今眼鏡を取り出しています。これらの眼鏡は私の経験を変えます。これを外すと、あなたはぼやけます。これを掛けると、ああ、ディランが見える経験をします。
何らかの方法で私たちの神経系に接続するこれらの拡張は常に存在してきました。義肢、遠くから話すことを可能にする電話、暖かく保つ服。そしてNeuralinkのようなものは、その統合を中心により近づけたり、より高い帯域幅のデータ転送を伴ったりします。しかし、ここで起こっていることは、眼鏡をかけることと根本的に異なることではありません。カテゴリーの違いではありません。程度の違いです。
なるほど、それは良い言い方ですね。ですから、実際にはディランが思考を持っているように感じるほど統合されることはないということですね。対象物と同じように、より近い感じになるだけということですね。では、自由意志についてはどうでしょう。自由意志についてどのように考えていますか。人々があなたに自由意志を信じるかと尋ねたとき、その質問をどう解釈しますか。
自由意志と決定論
ええ、ほとんどの人はこの質問を物理主義的な文脈で尋ねます。つまり、もしあなたの決定があなたの脳活動によって決定されていないなら、あなたには自由意志があり、もしあなたの決定があなたの脳活動によって決定されていないなら、あなたには自由意志があるということです。このように枠組みを作れば、私は、ではもちろん私たちには自由意志があると言うでしょう。なぜなら、脳活動は私たちの選択を決定しないからです。
脳活動とは、私たちの選択がどのように見えるかということです。そして、人々が、選択を報告する前に脳の電位が増加するというあの実験を持ち出すとき、それは単に、その選択のメタ認知が選択が行われた後に来ることを意味するだけです。あなたは選択をし、それから自分自身に登録するか、選択をしたと自分に言います。
ですから、分析的観念論の下では、脳活動はあなたの選択を決定しません。脳活動とは、外側から観察されたときにあなたの選択がどのように見えるかということです。それらはあなたの内的な精神活動によって投影される外在的な現れ、イメージです。
しかし、物理主義の外で、より根本的に尋ねるなら、自由意志はあるのかと。そうしたら、私はあなたに次のように尋ねます。自由意志を置くことができる、決定論とランダム性の間の意味空間は何ですかと。
なぜなら、私たちが自由意志と言うとき、私たちは選択が決定されているという意味ではありません。なぜなら、そうでなければ自由ではないからです。しかし、私たちは選択がランダムだという意味でもありません。なぜなら、そうでなければ意志ではないからです。
そして問題は、ランダム性と決定の間には何もないということです。もしあなたの選択がランダムでないなら、それらは何かによって決定されています。さて、あなたは、もし私の選択が私の好み、願望、計画、気質によって決定されるなら、それは自由な選択だと言うかもしれません。では、自由意志があるということですね。
しかし、それらの選択は依然としてあなたの好み、気質、好みによって決定されています。そして、誰があなたの好み、好み、気質を決定するのでしょうか。自然です。あなたの選択はあなたであるものによって決定されます。
個人的には、自然界に真のランダム性があるとは信じていません。個々の微視的な量子事象が真にランダムだと言うとき、私たちが言っているのは、パターンが何であるかを理解していないし、予測できないということだと思います。
しかし、これが自然界に真のランダム性があることを意味すると言うのは、猿がそれがどのように機能するかを理解できず予測できないから、したがってランダムであるに違いないと言うのと同じです。
概念としてのランダム性は、私にとって単に理解の欠如を意味します。何かがランダムであるのは、実際に何が起こっているかを理解していないときです。自然界のどんなものも真にランダムではないと思います。たとえ私たちが今持っている霊長類の形態でそれがすべてどのように機能するかを理解できないかもしれないとしても。
ですから、このより深い視点から言えば、自由意志は偽の問題だと思います。私たちは質問をするときに何について話しているのかわかっていません。その概念は偽の問題です。すべては宇宙が何であるか、自然が何であるかによって決定されています。自然が何であるかが、それが何をするかを決定します。それ以外であることはできないと思います。
そうですね。私の理解では、アインシュタインもあなたに同意していたと思います。彼は常にパイロット波理論か何かが現実の下で意味を成すと話していました。私たちがまだ理解していないだけだと。では、物理法則について話しましょうか。IITがどのように精神状態を与え、物事が存在し、あなたがいないときも永続的であるかは何となくイメージできますが、重力や時間のような物理法則は少し違うように感じます。あなたの理論では、それらを物理法則に組み込まれた精神状態と呼べますか、それとも何か違うものですか。
物理法則と自然の規則性
科学では、私たちが法則と呼ぶものについて、法則という言葉を非常に不十分な比喩として使います。科学は、自然が命令によって決定される固定された法則に従うとは言いません。
私たちが法則と呼ぶものは、自然界における観察可能な規則性です。もし私が手にボールを持ち、そして手を開くと、私が見る限り毎回、ボールは上に落ちるのではなく下に落ちます。そしてその規則性に名前を付けます。重力と呼びます。そして比喩的に法則と呼びます。しかし、法則という言葉には存在論的な地位はありません。
つまり、自然界に法則のようなものは何もないのです。あるのは、時間を通じて自己一貫性があるように見える規則的な振る舞いの繰り返し観察だけです。言い換えれば、法則は実際には自然の振る舞いの規則性なのです。
分析的観念論とIITの視点から見ると、これらの規則性は完全に理解可能です。自然は何であるかであり、したがってそのように振る舞います。もし自分自身と矛盾する方法で振る舞うなら、メタ規則性が存在することになります。なぜなら、自然は何であるかであって、それ以外のものではないからです。ですから、何であるかが、私たちがそれらを見る必要があるどんな抽象レベルであれ、その振る舞いの規則性を決定するはずです。
自然が行うこと、いわゆる重力の法則、古典物理学の法則、量子力学の法則、宇宙論の法則。これらは単に、自然を構成する精神状態の振る舞いの規則性についての私たちの記述なのです。
エントロピーについてはどう思いますか。あなたが考えてきたことの中にそれは当てはまりますか。法則ではないと思いますが、予測的に見えます。そして、それがおそらく時間が前に進んでいるように感じる理由だと人々が言うのを聞いたことがあります。無秩序に向かっているだけだと。それらはあなたの考えの中に何か当てはまりますか。
エントロピーは物理学における難しい概念であり、現代の批判があります。私たちが秩序や無秩序の度合いとしてエントロピーを理解しているというものです。実際、より高いエントロピーは、低いエントロピーは無秩序の度合いです。
その理解は欠陥があります。それは情報へのアクセスに関係しています。私たちがエントロピーのレベルの変化だと間違えるものは、単にあなたがその情報へのアクセスを与える視点を占めていないことを意味するだけです。ですから、情報が失われ、混沌が増加したか、組織化が減少したと思うのです。
例を挙げましょう。高校の物理学で、教師はよく、半分コーヒーで満たされたカップと、半分ミルクで満たされた別のカップがあるという例を使います。
そして、二つを混ぜると、無秩序の度合いが増加すると言います。なぜなら、一度混ぜたらコーヒーとミルクを分離できないからです。混ぜる前は秩序がありました。ミルクはここに、コーヒーはそこに。混ぜた後は無秩序があります。なぜなら、もうコーヒーとミルクを区別できないからです。
しかし、それさえも非常に恣意的な思考実験です。なぜなら、もしあなたが分子のサイズだったとしたら、例えば水素分子のサイズで、スキーのスラロームをしているとします。下り坂を滑降するときに、青い旗が片側に、赤い旗が反対側になければならないというものです。そして、これが当てはまらない軌道を取ると、失格になります。イタリアで冬季オリンピックが間もなく始まります。
もしあなたがミルク入りコーヒーのそのカップの中の水素分子で、このスラロームをしていて、常に左側にミルク分子が、常に右側にコーヒー分子があるような歩き方をしているとします。そして、あなたの軌道をトレースし、その軌道が境界だと言うなら。
そうしたら、ミルクはコーヒーから完全に分離されています。微視的なスケールでは決して混ざりません。常に完全に分離される境界があります。
では、なぜ私たちは言うのでしょうか。
それは複雑な境界ですか。
初期状態とは異なるエントロピーを持っているのでしょうか。それは視点と情報へのアクセスのためです。情報へのアクセスを失うと、無秩序が増加したと言います。
しかし、それは認識論的な立場です。それを根拠づける存在論的なものは何もありません。現実においてこれを根拠づけるものは何もありません。これを根拠づけるのは情報へのアクセスです。言い換えれば、何が起こっているかを知る私たちの能力です。
とても魅力的ですね。では、このように考えることで、実際に学び直さなければならなかったことや、自然に思えなかった最も難しかったことは何ですか。そのような道のりがどのようなものだったか、その段階を説明していただけますか。
物理主義からの脱却と学び直し
私は、脳状態と精神状態の間の相関が肯定的なものではないということを学び直さなければなりませんでした。なぜなら、私は常に、もし私が感じたり決定したり考えたりすることと、頭の中の測定可能な脳活動のパターンとの間に素晴らしい相関があるなら、その相関は因果的であるべきだと考える傾向があったからです。それらの脳活動のパターンが私の精神状態を引き起こしているはずだと。
そして、私はこれが決まり文句だと理解しなければなりませんでした。ほとんど決まり文句です。しかし、私はその決まり文句に対して脆弱でした。相関は因果関係ではありません。少なくとも特定の種類の因果関係ではありません。AとBの間に相関があるなら、AがBを引き起こしているか、BがAを引き起こしているか、CがAとBを引き起こしている可能性があります。
ですから、私が経験的に観察する相関に再アプローチするために毎回一歩下がることは、20代の頃に自分を訓練しなければならなかったことです。今日では、もうその問題はありません。
もう一つ学ばなければならなかったのは、精神作用の概念を生物学の概念から切り離すことでした。
すみません、もう一度言ってください。生物学との何ですか。増強ですか。
精神作用です。精神状態の概念を切り離すということです。
ああ。
生物学的状態の概念から。なぜなら、私たちは物理主義の文化の中で育つので、物理主義の多くの仮定を、それらの仮定を検証しないため、あたかもそれらが事実であるかのように当然のこととして受け入れてしまうからです。
そして、誤解しないでください。あなたがしたことは完全に普通のことですが、あなたはこのインタビューの冒頭でこれをしました。もし世界が精神状態でできているなら、それは誰の精神状態なのかと尋ねたときです。そしてそれは、私たちが精神状態と生物学的状態との間に作る、この本能的だが文化的に学習された関連に関係しています。
もし精神状態があるなら、それらの精神状態を所有し、それらの精神状態を生み出す生きた生物がいなければならない。これは物理主義的な仮定です。それは理解できます。なぜなら、精神状態の内的な存在を伝えることができる唯一のものは、コミュニケーションするように進化した生物だからです。
ですから、私たちは、他の生物が私たちにコミュニケートしたときにのみ、自分自身を超えた精神状態にアクセスできます。自然全体は、ああ見て、私はここで精神状態を持っていると私たちに告げていません。そのように進化しませんでした。その必要がありません。ただそうであるだけです。
しかし、私たちはこの相関を自然の基本的な側面だと誤解し、それが本能的に、ああ、精神状態は生きた生物に属さなければならないと教えてくれます。
そしてそれが、今日の私たちの形而上学の多くの不調和や解決不可能な問題を引き起こしているのです。非生物学的な精神状態は存在し得ないというこの考え。実際には、自然のすべての状態が精神状態である可能性があり、それについて全く不整合なことは何もありません。私たちがすでに存在すると知っているカテゴリーを必要としません。私たちは精神状態が存在することを知っています。
それらが物理的状態と相関することを知っており、私の精神的内的生活が外側から物質的または物理的な脳活動のパターンとして現れることを知っています。自然の内的生活も物理的なものとして現れることを推定するだけです。そして、この文化に縛られた関連を断ち切ることで、多くの見かけ上の問題が単に消えます。
物事がずっとシンプルになり、論理的で一貫性があり、より少ない信仰の飛躍を要求します。私たちの生活経験の経験的な根拠にずっと近くなります。
そうですね。たくさんの考えがあります。そう考えると、とても幽玄な感じがしますね。では、もしすべての科学者が観念論を受け入れ始めたら、どんな種類の質問をし始めますか。どんな種類の実験を実行し始めますか。社会にどんな種類の変化をもたらしますか。
分析的観念論は既存の科学を無効にするとは思いません。なぜなら、科学は自然が何をするかの研究だからです。実験をセットアップするとき、あなたは自然に、これらの状況下で次に何をしますかと尋ねているのです。そして自然は実験結果を提供することによって答えます。何かが起こります。実験を実行すると、それがあなたの答えです。
そして科学の全体のポイントは、自然が次に何をするかを予測することです。科学が行うことは、自然が何であるかと直接関係することは何もありません。なぜなら、自然が何であるかに直接アクセスすることはできないからです。私たちができるのは、それが何をするかを予測することだけです。なぜなら、それが何をするかが観察可能なものであり、それが何であるかではないからです。
ですから、物理主義を採用しようと分析的観念論を採用しようと、自然は依然としてそれが行うことを行います。そして、もし過去に良い科学を行ったなら、その良い科学は依然として有効です。形而上学を変えたからといって無効になることはありません。言い換えれば、自然が何であるかについての見方を変えたからといって。
もし自然が何であるかについて、特定の振る舞いを除外する見方を持っていて、その振る舞いが観察されるなら。それで形而上学を無効にしただけです。そして、これはまさに物理主義に起こったことだと私は主張します。自然は物理主義を無効にしました。私たちはそれを受け入れていません。
私たちは形而上学を物理主義の掌握から救おうとして、金属製のループを作ろうとし、物理主義を救うために、ほとんど恥ずかしいほど信じがたい推測をあらゆる種類考え出します。しかし、過去に行われた良い科学は、分析的観念論の下でも良い科学のままです。
私たちの心を超えた外の世界は依然として存在しています。それは精神的ですが、私たちの精神作用ではありません。それは私たちから分離され独立しています。それは変わりません。
変わるのは、すでに答えを知っていると思っているため、調査しない特定の科学的仮説があるということです。例えば、私たちの精神状態が頭蓋骨内の活動によって生み出され、頭蓋骨はもちろん密閉された空間であると考えています。
外からは光子さえ入りません。それならテレパシーのようなものは存在し得ず、したがって非常に少数の人が本当にテレパシーを研究します。なぜなら、物理主義の下ではそれは真実であり得ないからです。
さて、形而上学を変えるなら、これらの偏見や予断は変わり、それらのいくつかは完全に消え去ります。ですから、以前は十分に詳しく見ていなかったものを見始めるでしょう。
そして私個人としては、テレパシーは絶対に自然で一般的だと思います。なぜなら、すべてが精神状態であるなら、自然は効果的に一つの精神作用の場、一つの心だからです。そして私たちが持っているこの分離の感覚は、私たちが生命と呼び、生物学のように見える精神状態の特定の解離的構成のためです。
しかし、自然界のどのプロセスも完璧ではありません。何かに火をつけたとき、可燃性のあるものすべてが実際に燃焼するわけではありません。雨が止んだとき、空気中のすべての湿気が乾燥して消えるわけではありません。自然界のどのプロセスも完璧ではありません。なぜ解離が、私の内的生活のプライベート性を特徴づける解離状態と、世界中に思考を送ることができないことが完璧であるべきでしょうか。それは多孔性かもしれません。透過性かもしれません。そしてその多孔性は、どのように食べるか、どのように振る舞うか、どんな薬を摂取するかによって増減する可能性があります。
ですから、私は解離境界を越えた精神状態の、非常に低容量の精神状態の交流について非常にオープンマインドです。そして、それについて全く不自然なことは何もないと思います。全くショックを受けません。ああ、これはどうしてあり得るのだろうとは思いません。いいえ、ああ、当然だという感じです。
何の大したことでもありません。では、もし私たちがこれを理解する形而上学の下で生きるなら、次に何をするかは、それを自分たちの利益のために利用する方法をどのように見つけるかということです。それが変わることです。
テレパシーと精神状態の交流
そうですね。つまり、テレパシーのコメントには驚きました。おそらく私が世界について持っている仮定のせいだと思いますが、あなたはテレパシーをもっと広い意味で考えているのですか。それとも実際に誰かに思考を送ることができると思っているのですか。
テレパシーを意図的なものだとは考えていません。なぜなら、私の人生で、テレパシーの例として非常に偏見を持っていなければ却下せざるを得ない例を見てきたからです。もしよろしければ、例を挙げることができます。
このようなことは通常私には起こりません。私は非常に頑固です。ベースラインの意識状態に非常にいます。私をベースラインから動かすのは非常に難しいです。しかし、私のパートナー、数年前、私たちは休暇中でした。ドイツのどこかでオフグリッドでした。本当にオフグリッドでした。そして、私たちは家族や友人と一週間連絡が取れませんでした。文字通りオフグリッドでした。洞窟に行っていました。
そしてある日、彼女は朝目覚めました。私はすでに起きていました。そして彼女は私に言いました、ああ、変な夢を見たわ。祖母が頭に包帯を巻いて病院にいる夢を見たと。そして私の二人の叔母が彼女のベッドに座っていて、片側に一人ずつ。そして誰も動かず、誰も何も言いませんでした。しかし、祖母が何かを私に言っているかのような考えがありました。そして彼女は言いました、私は大丈夫です。
そして彼女は私に尋ねました。なぜなら、彼女は私がユング派心理学に興味があることを知っているからです。それで彼女は私に尋ねました、これをどう思う? これは私について何を教えてくれる? と彼女は尋ねました。
そして私は、これは非常に特異な夢だと気づきました。出来事も動きもない静的なイメージの夢は非常に非常に稀です。夢は象徴的に展開する傾向があります。
そうですね。そうですね。だから私はこの直感を持ち、彼女に言いました、お父さんに電話してと。そして彼女は私を変な顔で見ました。なぜと。ただお父さんに電話して祖母がどうしているか聞いてと言いました。
それで彼女は電話を取って父親に電話しました。さて、彼女はその前に寝ていました。私は確かに知っています。彼女は父親がその後彼女に言ったことを知り得なかったのです。それは、あなたの祖母が頭に脳卒中を起こした。彼女は今病院にいるが、医者は彼女が危険を脱したと言った。そして私の姉妹たちが彼女と一緒にいると。
私はほとんど椅子から落ちそうになりました。いいえ、そしてこれは彼女が寝ている間の夜に起こりました。確かにそうでした。そして、彼女が脳卒中を起こすだろうという期待につながるものは何もありませんでした。そして詳細の特異性は、私が知的誠実さを保ちながら、ああ、そういうことの一つだと言うことはできないほどでした。私はそこまで鈍い道具ではありません。わかりますよね。
わかります。それは。
でも、これを言わせてください。
そうですね。でも、これを言わせてください。
それは私にとって完全に自然なことでした。なぜなら、その時点で私はすでにこれらのことを考え抜いていたからです。ですから、魔法や奇跡の例だとは思いませんでした。私にとっては、ああ、わかった、いや、脳卒中を起こすことは感情的に非常に荷電した状態だという感じでした。荷電した状態は最も反応的で、反応性のある化学物質のように環境と反応しやすいものです。
そして彼女の祖母と私のパートナーは感情的に非常につながっていました。心の空間には時空はありません。心の空間は認知空間です。意味的な関連の空間であり、距離ではありません。ですから、距離は心の空間では何の意味もありません。距離は私たちが世界についての情報を表現するために、あるいは空間を作り出すものです。
そして、彼女、私のパートナーが、そのような感情的に荷電した状況で祖母の精神状態を拾ったということ。私は完全に自然だと思いました。理解可能で、特筆すべきことは何もありません。そして、私たちより前の文明も同じように考えていただろうと思います。ああ、当然。これがその働き方だと。
ただ、私たちは経験的証拠や現実、あるいは形而上学に関する良い理論に根拠を持たない仮定をする文化に縛られているだけです。ですから、私たちは目を丸くし、ああ神様、ああ神様、これを見て、すごいとなり、そのことについて書き送るのです。
そうですね。私たちの祖先や文明の多くは、ああ、そうだよね、と言っていたでしょうね。彼らは私たちにとってクレイジーに思える多くのことを信じていましたから。
そう、日の出を見るようなものです。ええ、とても頻繁に起こります。
そうですね。わかりました。では、残り時間が数分しかないので、何を読んだり見たりすることをお勧めするか伺おうと思いました。そしてまた、あなたが取り組んでいることや、視聴者と共有したいことがあれば教えてください。
今後の展望と情報源
ああ、私は人々に何をすべきか指示する人間ではありません。哲学的悟りへの7つのステップの類の人間ではありません。
でも、あなたにインスピレーションを与えた著者や科学者、人々を挙げていただけますか。
ええ、私が楽しんでいて洞察に満ちていると思うものはあります。見てください、私はEssentia Foundationという財団を運営していて、観念論、形而上学、心、心の哲学などに関連する非常に厳選された科学的または哲学的な資料を公開しています。ですから、Essentia FoundationのWebサイトで見るものは、私が個人的に非常に興味深く、最低限信頼できると思うものです。
ですから、もし人々が私の興味や、Essentia Foundationで私と一緒に働いている人々の興味を見たいなら、essentia foundation.orgに行くだけです。最後にtがつくEssentia。essentia foundation.orgです。
それは良い締めくくりの場所ですね。今日長い時間を私と過ごしていただいて、本当にありがとうございました。素晴らしい会話ができましたし、視聴者の皆さんにも多くのことを得ていただけることを願っています。ありがとうございました。
とても楽しかったです。
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