この動画は、ニーチェとショーペンハウアーの幸福に関する哲学的論争を、ゲーテの『ファウスト』を通じて解説している。ショーペンハウアーは幸福を永続的な満足状態と定義し、それは不可能であると主張した。一方、ニーチェは幸福を抵抗を克服する過程そのものと再定義し、苦痛や挑戦こそが真の幸福の源泉であると論じた。権力への意志という概念を通じて、人間は満足よりもむしろ継続的な自己超越を求める存在であることが明らかにされる。
ファウストとファウスト的取引の本質
もしあなたがファウストを読んだことがなければ、それは年老いた医師ファウスト博士についての悲劇的な戯曲である。彼は人生をかけて知り得る限りのすべてを学び、あらゆる可能な方法で意味を探求してきた。しかし人生の終わりになっても、彼はまだ満たされない思いを抱いている。この挫折感の中で、彼は悪魔と取引を結ぶことになる。悪魔は彼の魂と引き換えに、人生が提供するすべてを経験させると約束したのだ。
この物語こそが「ファウスト的取引」という言葉の由来である。この言葉の簡単な定義を引用してみよう。ファウスト的取引とは、価値観や魂といった道徳的・精神的に重要なものを、知識や権力、富といった世俗的利益と引き換えに犠牲にする契約のことである。これはまさにファウストが行ったことそのものだ。
ゲーテのファウストが描く欲望の本質
しかし、ゲーテのファウストを興味深いものにしているのは、単に欲望を追い求める元のファウストとは異なり、ゲーテのファウストははるかに繊細だということである。私たちが欲望を満たすために何を犠牲にする意志があるかを問うだけでなく、ゲーテは人間の欲望の本質そのものを問いかけているのだ。
ファウスト伝説の他の版では、ファウストは24年間の快楽と引き換えに魂を悪魔に渡している。しかし、ゲーテのファウストが悪魔と最初に出会ったとき、彼は非常に奇妙な一連の要求をする。最初の出会いで彼は言う。「哀れな悪魔よ、お前に何が提供できるというのか？人間の精神と崇高な志が、お前のような存在に理解できたことがあるだろうか？満足させない食べ物があるか？手の中を水銀のように流れ去ってしまう赤い金があるか？」
彼は永続的な性質を持たない多くの欲望を列挙し始める。それらは手に入れたと感じた瞬間に再び逃げ去ってしまうような欲望である。こうすることで、ファウストは欲望の儚い性質を指摘し、基本的に悪魔には彼に提供できる真に価値のあるものは何もないと言っているのだ。なぜなら欲望は決して真に満たされることはなく、一度きりの完全な満足というものは存在しないからである。
ファウストは続けて言う。「木になったまま腐ってしまう果実を見せてくれ。毎日新しく葉を茂らせる木々を見せてくれ」メフィストフェレスはこの挑戦を受けて立つが、同時にこう付け加える。「それでも時は来るだろう、我が友よ。我々が物事を平静に味わいたいと思う時が」
これによって彼が意味しているのは、たとえあなたが常に欲望を追いかけたいと思い、それを何度も何度も経験したいと思っても、満足し、持っているものを楽しみたいと思う時が来るということである。
これに対してファウストは答える。「もし私が安楽の床に横たわることがあれば、それを私の最期とせよ。もしあなたが嘘で私を騙して自己満足に陥らせることができるなら、それを私の最後の日とせよ」
これによって彼は、もし私が満足し、すべての欲望が満たされるようなことがあれば、その時あなたは私の魂を取ることができると言っているのだ。彼がこれを言う理由こそが、この話を非常に興味深いものにしている。なぜならファウストは快楽と安楽と欲望の人生を望んでいないからである。
欲望の追求こそが真の願い
それとは正反対なのだ。彼が何よりも望んでいるのは欲望を追求することである。彼は決して満足せず、毎日新しく葉を茂らせる木のように、絶えず再燃する欲望を追い求めるスリルを感じたいのだ。これが彼の望みである。なぜなら彼は、人生で手に入れることができたすべての欲望が、それを達成した瞬間にすべての喜びと意味を失ってしまうと感じているからだ。
それでも彼は、何かもっと大きなもの、人生のより大きな意味への憧れを感じ続けている。そしてこれこそが、彼が悪魔に与えてもらいたいと願っているものなのだ。
ショーペンハウアーの悲観主義
この考えは、19世紀の幸福の本質に関する哲学的論争から生まれた。当時、ショーペンハウアーは、我々の世界と本性の状況においては、幸福は不可能なものであるという信念を持っていた。これが当時の主流な見解となった。これが今日我々が悲観主義と呼ぶものである。
この理由は、ファウストも描写している人間精神の崇高な志にある。我々が持っているものよりも常により多くのものを欲望するため、決して満足することができず、したがって決して幸せになることもできないのである。
この悲観主義的見解が受け入れられ、人気を博していた時、もともとショーペンハウアーのファンだったニーチェが、彼の最大の批判者の一人となった。ニーチェは、ショーペンハウアーの悲観的信念に対する哲学的治療法と呼ぶべきものを開発した。
ニーチェの著作では、ゲーテのファウストに大きくインスピレーションを受け、その中に人間の欲望の本質と、それが達成可能かどうかという問いへの答えを見出したと主張している。
ショーペンハウアーの幸福観の限界
まずショーペンハウアーの観点から説明しよう。彼は幸福は不可能であると論じ、次のように書いている。「人生のすべてが、地上の幸福は挫折するか幻想として認識される運命にあることを宣言している。この根拠は物事の本質そのものの奥深くにある。意志とその一時的目標の間に置かれた障害による意志の阻害を、我々は苦痛と呼ぶ。一方、目標の達成を、我々は満足、幸福、喜びと呼ぶ」
彼は幸福を欲望の達成状態としてのみ描写し、したがってそれに対するいかなる抵抗も苦痛となる。しかし、これは究極的には非常に快楽主義的な見方である。なぜなら真の幸福には痛みの永続的な不在と、すべての欲望の持続的な満足が必要であり、これは欲望そのものが痛みであり、苦痛の源であることを意味するからだ。
欲望は人生を何かが欠けている、不足しているものとして認識させる。それは我々を不満足な状態に置き、すべての欲望を満たすことは不可能であり、一つの欲望に到達するとしばしば別の欲望を持つようになるため、ショーペンハウアーは幸福は不可能であると主張する。
これはファウストが最初に言った、指の間を流れ落ちる赤い金のようなものである。欲望の満足は決して永続的なものにはなり得ない。だからこそショーペンハウアーは人間の人生を、痛みと退屈の間を絶えず揺れ動く振り子だと描写し、永続的な満足や喜びなどというものは存在しないと述べているのだ。
退屈の本質と第二次欲望
しかし、これは別の非常に興味深い問題を提起する。なぜ我々の本性は退屈と格闘するのか、そして退屈への感受性は我々について何を明らかにするのか？
ショーペンハウアーは、決定的対象への欲望が満たされた時に退屈を経験すると説明している。決定的対象とは、名前を付けることができるもの、目標として考えるようなもののことを指す。
退屈の第二の条件は、新しい欲望が現れて我々を苦しめないことである。これが意味するのは、すでに欲するものを達成し、他に我々を駆り立てるものが何もないように見える時に退屈するということである。
しかし、退屈している時でも、まだ何かが欠けている、何かを欲望すべきものがあるという感覚を覚えることが多い。だからこそショーペンハウアーは退屈を「空虚な憧れ」と表現している。
彼は、欲しいものを手に入れた後でも、この憧れと欲望の感覚が続いていることに気づいている。これは欲望の対象を所有することで、その魅力が失われるからなのだろうか？これはファウストが最初にメフィストフェレスに説明したことのようである。
第一次欲望と第二次欲望の矛盾
ショーペンハウアーの理論は、我々が決定的対象への欲望を持つだけでなく、決定的対象を欲望するという第二のタイプの欲望も持っていることを示唆している。そして、この第二の欲望は、それらの決定された対象の達成によって挫折させられる。欲望を達成した時に感じるこの挫折感を、彼は退屈と呼んでいる。
ショーペンハウアーは書いている。「我々は意志の対象が欠けている時に退屈する」意志とは、我々が意志を向けることができる対象、欲望できる対象を意味している。
例えば、退屈している人は何もすることがないと文句を言うが、これは彼に義務や何かすべきことが全くないということではない。彼には何かをする傾向も欲望もないということなのだ。彼は空虚な憧れの grip に捕らわれ、ただ再び欲望したいと思っているだけである。
これがショーペンハウアーが痛みと退屈の間を揺れ動く振り子と言った意味である。決定的対象への欲望を達成していない時は痛みの状態にある。なぜなら欲望そのものが我々を不満足な状態に置き、これが我々が経験する痛みだからである。彼はこれを苦痛と呼んでいる。
そして反対側では、欲望を達成すると空虚さを感じる。空虚な憧れを感じるのは、我々の一部が物事を欲望したがっており、この第二の欲望が挫折し、それが退屈として現れるからである。
二つの欲望の種類
ショーペンハウアーの考察から、我々は今や二つのタイプの欲望を持っている。第一次欲望は決定的対象への欲望である。例えば、新しい車が欲しいというのが第一次欲望である。
これに加えて、我々には第二次欲望があり、これは不確定的な欲望である。それは何かを欲望したいという欲望である。そしてこれこそが、いかなる種類の欲望の最終的満足も不可能である理由である。
ショーペンハウアーは、もし幸福がすべての欲望が満たされた固定的で最終的な状態を意味するなら、幸福などというものは存在しないと主張している。なぜなら我々は常に一方か他方の間を行き来しているからであり、両方のタイプの欲望を同時に満たすことはできないからである。
面白いことに、これはドイツ語で悪魔の輪と呼ばれるものを形成する。一つのものに到達するとすぐに、それは他方を失っていることを意味し、そこから逃れる方法がない循環に導かれる。これこそがファウスト的取引の概念を非常に興味深いものにしている理由である。なぜならそれは、人間の欲望が真に満たされることがあるのかという問いだからだ。
真の幸福などというものが存在するのか？特定の目標への第一次欲望の満足は、欲望を持ちたいという第二次欲望の挫折を意味し、その逆もまた真である。したがって、ショーペンハウアーが言うように、人間の人生は第一次欲望の挫折からくる痛みと、第二次欲望の挫折からくる退屈の間の振り子なのである。
ニーチェの反論と権力への意志
この時点でニーチェが登場する。彼はショーペンハウアーの主張のほとんどに、ある点まで同意している。彼は第二次欲望の存在を否定していないが、これだけが退屈の理由ではないと主張している。
彼は、退屈している時、我々は欲望するものがないことについて文句を言うのではないと説明している。我々は何もすることがないことについて文句を言うのだ。つまり、行動がこれの非常に重要な部分なのである。
したがって、第二次欲望は単に欲望を持つことではなく、欲望を追求することである。我々は欲望を持ちたがるのは、それが我々に何かすることを与えてくれるからだ。そしてニーチェが付け加えている非常に重要なことは、もしそれが我々にとって十分に挑戦的でなければ、欲望を追求することにも退屈することがあるということである。
ゲームの心理学から見る第二次欲望
ニーチェの第二次欲望の定義について考える本当に素晴らしい方法は、実際にゲームの背後にある心理学について考えることだと思う。ゲームをする時、我々には明確な目標が与えられる。これが決定的欲望である。そしてこれに到達するため、この目標を追求するために、我々は徐々により困難になる多くの障害に直面する。
一つの障害を克服するたびに、我々はゲームにおいて少し強く、少し有能になる。そしてすでに次の挑戦を克服しようと試みなければならない。また、ゲーム全体を通じてマイルストーンで報酬を得て、より大きな目標に向かって進んでいることを感じることができる。
それは前進している感覚を与え、それ自体が第二次欲望の満足なのである。今や挑戦は、人生を同じようにすることができるかどうかである。
この第二次欲望、決定的欲望の追求において挑戦を克服するための欲望を、ニーチェは権力への意志と呼んでいる。これで権力への意志と言えるようになったので嬉しい。すべてを繰り返す必要がなくなったからだ。
権力への意志の特徴
権力への意志について二つのことを述べたい。権力は非常に無形の概念だが、抵抗の克服として定義される。権力そのものには決定的対象がない。しかし第二に、権力は人が権力以外の何かへの欲望を持っている時にのみ満たされる。それには決定的欲望が必要なのである。
これが権力への意志、つまり第二次欲望の本質である。
簡単に言えば、権力への意志は我々の目標を達成するための内的推進力である。これはまた、ニーチェの権力への意志の概念がショーペンハウアーの幸福の考えと対立する部分でもある。権力への意志は抵抗と不満足と不快を求める。
だからこそそれは、ショーペンハウアーが幸福と定義したようなすべての抵抗が克服された状態ではなく、抵抗を克服する過程への欲望なのである。これは巨大な違いである。なぜならそれは幸福を、目標の追求において挑戦を克服する過程として見ているからだ。それが人生なのである。
人生で我々が経験するのは、次から次へと続く挑戦だけである。我々は最終的で完全な満足状態に到達することは決してできない。我々は常に他の欲望を切望し続けるだろう。しかし、ショーペンハウアーがそれを呪いや悲観主義の信念として見た代わりに、ニーチェは実際にこれこそが幸福な人生を送る鍵であると主張している。
抵抗を求める権力への意志
ショーペンハウアーの欲望への抵抗を苦痛として定義することは、積極的に不快を求める権力への意志において完全にひっくり返される。これはまさに我々が人生でしばしば欠いている、そして多くの場合無意識のうちに欠いているタイプの欲望であり、その結果退屈と空虚な憧れを経験するのである。
これについて考える素晴らしい方法は、我々がいかに幸福は単に欲望の達成であるという考えに囚われてしまうかということである。それは痛みから自由で、欲望から自由な状態である。
しかし、もしそれが事実なら、今日ほど幸福を見つけることが容易な時代はないはずである。我々は人々が常に周りを見回して、人生でより多くを持っているように見える他者を見て、そのために彼らはもっと幸せに違いないと思う様子を目にしている。
しかし我々が住んでいる世界では、基本的なニーズを満たすことがはるかに容易である。決定的欲望を達成することも容易である。しかし、これは我々を幸せにしない。実際には人生をより挑戦的でないものにし、したがって我々にとってより苛立たしいものにしている。
そして、幸福は抵抗への欲望とそれを克服することであると誰も教えてくれないからである。多くの人々が空虚で退屈を感じ、ファウストのように何か分からないものを切望している。
ニーチェの幸福の再定義
したがって、ニーチェは我々が幸福を理解する方法を変える必要があると提案している。これを本当によく説明していると思うニーチェの別の引用を読みたい。
彼は書いている。「人間は快楽を求めて不快を避けるのではない。人間が望んでいるもの、最小の有機体が望んでいるものは、権力の増大である。それに駆り立てられて、彼らは抵抗を求めるだろう。彼らには反対するものが必要なのだ。権力への意志に対する障害としての不快は、したがって正常な事実である。人間はそれを避けない。むしろ絶えずそれを必要としている」
これはユングをも大いに思い出させる。ユングは精神にとって唯一の死は停滞であると主張している。すべての挑戦、すべての不快感と抵抗は実際には非常に良いことである。なぜならそれが我々を成長させる燃料となるからだ。それが我々をより強く、より力強くするのである。
権力への意志は、決定的対象の追求を通じた権力の達成に関するものである。この権力への意志を実現するということは、不快と抵抗を求めることを意味し、これはショーペンハウアーの主張とはほぼ正反対である。
ニーチェは、我々が幸福を達成できる唯一の方法は苦痛を通してであると提案している。それらは互いの対立物ではない。それらは同一のものである。同じコインの裏表なのである。
権力への意志のパラドックス
ニーチェが表現するように、権力への意志は目的と目的に対立するものを持つことについてである。そしてこれこそがパラドックスを生み出すものである。権力への意志の満足は不満足を含意する。だから権力を意志することは、欲望と、それらに対する抵抗を持つことを意志することを含意している。
これは権力への意志が、我々の決定的欲望が不満足である時に満足され、その逆もまた真であることを意味している。これがその振り子である。
しかし重要なのは、権力への意志は単に欲望したいという欲望ではないということを覚えておくことである。それは決定的欲望と抵抗を含むであろうが、それはまた挑戦を克服したいという欲望でもある。
要約すると、権力への意志の条件は、決定された対象への欲望、この欲望を追求する際の抵抗、そしてこれらの抵抗を克服することでの成功である。
権力への意志の具体例
これが実際にどのようなものかの例を挙げてみよう。私の人生における大きな目標の一つは、成功した作家になることである。これが第一の条件である。決定的対象への欲望を持つことだ。これは私が名前を付けることができ、目標として書き留めることができるものであるため、決定的対象である。
第二の条件は、この欲望を追求する際に抵抗を持つことである。これは基本的に、これは私にとって挑戦的な目標かと自分に問うことを意味している。これについて考えてみると、はい、本を書く、それが良い本であることを確実にする、エージェントを得る、出版社を得る、それが実際にうまくいくことを確実にするなど、多くの抵抗がある。これらの多くのタイプのレベルの抵抗があり、それらはまた賭け金が増加していく。これは良いことである。
第三の条件は、これらの挑戦を克服することでの成功である。だからこそ私は多くのレベルの抵抗を持つことが良いことだと言ったのである。なぜならそれは過程、旅路だからである。
これらの抵抗のそれぞれを克服に向けて進み、そうすることで進歩を遂げ、成功を収めることによって、あなたは権力への意志のためのこれらすべての条件を満たす何かをしているのである。これは基本的に退屈と空虚な憧れに対する治療法である。
ゲームのパラドックス
私が言ったように、二つのタイプの欲望がある。第一次と第二次の欲望である。そしてこれがパラドックスになる理由である。
このパラドックスを示す素晴らしい例は、実際にゲームについて考えることである。我々がゲームで真に満足を得るには、それに勝ちたいという真の欲望を持つ必要がある。しかし、これはパラドックスである。なぜなら我々はゲームをプレイしたいという欲望と、ゲームに勝ちたいという決定的欲望の両方を持っているからである。
しかし、決定的欲望を達成するとすぐに、それはゲームを終わらせる。我々は勝つためにゲームをプレイするが、勝利を達成するとすぐに、プレイするゲームを奪われるために挫折するのである。
その中間状態こそが、我々が切望しているものであることが分かるだろうか。我々は常に両方の欲望が満たされることを望んでいるが、それが悪魔の輪であるため、それを達成する方法は決してない。
そして、この欲望の満足感、これら両方の欲望の完全な満足こそが、ファウストがメフィストフェレスに求めているものであるが、彼はそれは不可能であると信じており、したがって決して負けることのない取引に入っていると考えているのである。
権力への意志と継続的な自己超越
このパラドックスは権力への意志にとって何を意味するのか？権力への意志は絶えず新しい挑戦と克服すべき新しい抵抗を要求する。それは単に同じ岩を丘の上に絶え間なく転がし続けるシジフォスの人生によって満たされるものではない。その性質ははるかに拡張的である。
知識に関して権力への意志について考えるなら、その要点は絶えず新しい問題を解決し、新しい知識を得たいと欲望することである。それは自分が持っているものを拡張することである。
このため、それは常に外側に向かって成長している。一度問題を解決すれば、同じ問題を二度目に解決しても、はるかに少ない楽しみしか感じないだろう。なぜならその時それは退屈になるからだ。挑戦はもはや権力への意志が満たされるほど挑戦的ではないのである。
このため、権力への意志は継続的な自己超越の形を取る。これは今日我々が単に自己実現と呼ぶかもしれないものだと思う。それはあなたのすべての可能性と潜在能力を実現する過程である。そしてこれは権力への意志が、いかなる種類の永続的満足も許さない欲望であることを示している。
代わりに、それは継続的な努力である。これがファウストに見られるものである。
今、我々がゲームを始めて、すでにプレイを通じて獲得できるすべての実績とすべてのアイテムを持っていたらどうなるかについて私が言っていたことを思い出してほしい。突然これは我々にとって楽しみがなくなる。退屈になる。価値がなくなるのである。
ニーチェはこれをかなりよく説明している。彼は書いている。「民族にとって困難に見えるものは何であれ称賛に値する。不可欠で困難に見えるものは何であれ、善と呼ばれる。そして最も深い必要から、最も稀で最も困難なものからでさえ解放するものは何であれ、彼らは聖なるものと呼ぶ」
これは達成の困難さがその価値に貢献することを教えている。我々は無意識のうちにこれを知っている。そして今、我々はファウストの奇妙な要求もはるかによく理解することができる。
それは、この不可能な永続的満足状態としての幸福の達成についてではなく、ある種の自己実現への欲望についてなのである。
幸福に関するニーチェとショーペンハウアーの論争の核心
幸福の本質に関するニーチェとショーペンハウアーの間のこの論争全体を、この欲望したいというファウスト的欲望がその中心にあることを理解する時、我々ははるかによく理解することができる。
ショーペンハウアーは幸福を、痛みの永続的不在、すべての欲望への最終的満足として定義している。言い換えれば、我々は痛みから自由である。我々は憧れから、苦痛から、そして欲望そのものから自由なのである。それはあなたのすべてのニーズと欲望が満たされた平和の状態である。あなたは完全に満足し、満たされており、これはキリスト教の天国での永遠の来世や、痛みと欲望から自由になるニルヴァーナさえも考えることができる。
この幸福の考えは、もはや欲望すべきものが何も残されていない状態である。しかし、この第二のタイプの欲望、欲望したいという欲望が、まさにこの固定された満足状態を妨げるのである。
我々は決して完全に満足することはないだろう。なぜなら満足は我々が欲望する唯一のものではないからである。そして欲望したいというこの欲望への満足を要求することで、これはそれ自体がパラドックスであるが、ファウストは悪魔に魂を売るだけでなく、そうすることで、天国の永遠の満足を文字通り自分自身から奪っているのである。
キャンベルが言うように、すべての神話と物語は、我々には見えないが精神の内部で起こる過程のメタファーである。そしてファウスト的取引も同じ方法で考えることができる。
ファウスト的取引が示す幸福のパラドックス
ファウスト的取引は幸福のこのパラドックスを描写している。それは我々の内部に欲望に対する二つの意志があり、両方を満足させることは不可能であることを示している。
ニーチェはまた書いている。「幸福とは何か？権力が増大し、抵抗が克服されるという感覚である。満足ではなく、より多くの権力である。平和など全くなく、戦争である」
これは幸福が実際に何を意味するかについての非常に急進的だが非常に興味深い見解だと思う。第一に、これは幸福が状態ではなく、欲望の追求において抵抗を克服する過程であることを教えている。
第二に、それは苦痛を排除するのではなく、実際に苦痛を幸福を経験するための必要条件として見ている。
キリスト教神話との関連
キリスト教の堕落の神話において、アダムとエバは彼らのすべてのニーズと欲望が満たされる場所、エデンの園で人生を始める。それは完全な満足の状態である。しかし彼らの堕落の後、彼らは額に汗して働くように言われる。
言い換えれば、彼らは自分たちのニーズと欲望の達成を追求するために抵抗を克服しなければならない。そしてニーチェは、まさにこの罰の中に人間の幸福の鍵を見出すと主張している。
そしてファウストのように、彼は幸福のこのパラドックスを悪魔との取引を結ぶこととして見ている。それは真の達成の可能性なしに欲望を永遠に追求することである。
ファウストの取引の真の意味
ファウストがメフィストフェレスと契約を結んだ時、彼は天国に行き、永遠の満足のこの状態を達成することを不可能にした。しかし、これこそが物語を我々にとって非常に現実的なものにしているのである。
彼の欲望は永遠の満足のものではなく、自己実現のものである。彼が何よりも欲望しているのは、彼の最大の潜在能力を実現することである。
そして、ニーチェが表現するように、それが幸福の真の本質である。それがこの権力への意志である。それは自己実現の過程、成長と克服の絶え間ない循環である。
だからこそニーチェは幸福はファウスト的取引であると言うのである。なぜならそれは決して満たされることのない欲望だからである。それはそれ自体がパラドックスである。
しかし、ショーペンハウアーとは異なり、ニーチェはそれについて悲観的ではなかった。これは呪いではない。これは悪いことでも、堕落の神話が示唆するような罰でもない。
代わりに、それは我々の本性が正確に何であるかを示しており、それは権力への意志の中に見出される。これが我々にとって幸福が意味することなのである。
ご視聴ありがとうございました。これが興味深いものだったことを願っています。これについてのあなたの考えも聞かせていただきたいです。コメントで教えてください。それではまた次回お会いしましょう。さようなら。
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