この動画は、マイクロプロセッサの発明者であるフェデリコ・ファギンが、1990年12月に体験した深遠な意識体験をきっかけとして開発した革新的な意識理論について語ったインタビューである。ファギンは、意識と自由意志が宇宙の根本的な性質であり、量子物理学の奇妙な特性を説明する鍵であると主張している。彼の「量子情報ベース汎心論（QIP）」理論では、現実は意識を持つ量子場（サイティ）によって構成され、それらが相互作用することで階層的な意識レベルを形成するとしている。この理論は、ライプニッツのモナド論からの影響を受けつつ、現代の量子物理学と形而上学を統合しようとする野心的な試みである。
意識の探求への転換点
私の理論では波動関数の収束は存在しません。それは単純に、場が自分自身を知りたいという自由意志の決定なのです。一なるものが自分自身を知りたいと思うから、自分自身の部分全体である場を創造するのです。私たちの身体の細胞、あなたの身体の細胞も同じように有機体の部分全体なのです。なぜなら、それらは有機体全体を創造した卵のゲノムを含んでいるからです。卵の同じゲノムが私たちの身体のすべての部分、30兆から50兆の細胞に存在しているのです。これは信じられないことです。
コンピューターはこのような仕組みで作られていません。コンピューターの部品はトランジスターで、オンオフするだけで、全体のシステムについて何も知らないのです。ここにはホログラフィック原理が働いており、それは身体そのものにも反映されています。精神的な部分は言うまでもなく、それこそが私たちを全体と結び付けるものなのです。
フェデリコ・ファギンはマイクロプロセッサの発明者であり、シリコンバレーの歴史における重要人物です。今日は彼の著書『Irreducible』と彼の意識理論について話し合います。ベルナルド・カストロップはファギンを「おそらく現存する最も全面的な観念論者」と呼んでいます。
あなたはシリコンバレーの伝説的人物で、マイクロプロセッサの発明者であり、いくつかのテック企業のCEOも務められました。あなたの職業的キャリアについても触れるかもしれませんが、まず直接、あなたが人生で最も重要な瞬間と呼ぶものについてお聞きしたいと思います。1990年12月に何が起こったのか、私と視聴者に教えていただけますか？
起こったことは、私の意識の並外れた体験であり、それは宇宙との関係、現実との関係において、私が誰であるかという考えを完全に変えたのです。もちろん、通常の体験では誰もが、私たちは互いに分離していると考えています。宇宙は私たちが好むと好まざるとにかかわらず続いていくものなので、私たちは宇宙とはほとんど関係がないのです。私たちは単にその中にいるだけなのです。
その当時、私は自分自身についてもあまり幸せではありませんでした。だから意識について知りたいと思っていました。苦しむ理由がないのになぜ苦しんでいるのか、そして意識とは何なのかを知りたいと、かなり強烈に思っていました。
生涯を変えた神秘体験
そうした状況の中、クリスマス休暇中にタホで家族とスキーをしていました。会社を経営するのはかなり大変で、それは私にとって比較的穏やかな時期でした。年に一度取る唯一の休暇で、クリスマス前後の約10日間でした。
そのような状況で、ある夜、木曜日の真夜中頃に目が覚めました。キッチンに行って水を飲み、ベッドに戻りました。再び眠りにつこうと何も考えずに待っていると、私の胸から信じられないエネルギーが出てきたのです。それは愛でした。そしてそれは愛でしたが、信じられないことに、私の意識がこのエネルギーの中にあったのです。だからそれは私の愛だったのです。私が愛の源だったのです。
それは無条件の愛でした。すべてに向けられた愛でした。それは喜びと混ざっていて、そして平安とも混ざっていました。私が人生で感じたことのない平安でした。実際、私の一部はこの落ち着きのなさでしたが、それは理解できませんでした。そしてその平安は「ワオ、これが私なんだ。私はそれなんだ」というものでした。
言い換えれば、私はこのエネルギーと同一視したのです。それは今まで感じたことのある愛の1万倍のような感覚でした。そして無条件の愛も初めて感じました。
そのエネルギーは拡張していきました。ちなみに、それは白い煌めく光でした。そしてそれは物理的でした。想像ではありませんでした。どんな想像とも明らかに非常に異なっていました。そしてそのエネルギーはあらゆるところに拡張し、今度は私がこのエネルギーの中にあらゆるところにいるのです。だから私は本質的に自分自身を観察していたのです。なぜなら、私という感覚は、私が自分自身と同一視するこの意識だからです。だから私は観察者であり同時に観察される者でもあったのです。
私の心にこの思考が浮かびました。私はこのエネルギーが宇宙のすべてが作られているのと同じエネルギーであることを認識したのです。これが実体であり、すべてが作られている素材なのです。私の身体は熱く、振動していました。まるで私の身体の細胞がこの光の煌めきと同期しているかのようでした。そして幸福感は enormous でした。
それがその体験でした。それは私が思っていた自分とは非常に対照的だったので、私にとっては海の変化でした。その体験の後、私はもはや自分が分離しているとは信じることができませんでした。なぜなら、その体験の真理価値があまりにも強力だったからです。
私はそれを意識の直接体験、意識の直接体験と言うでしょう。なぜなら、あなたはその体験を経験し、その体験を生きるからです。そしてそれが偽りではありえないこと、あなたを欺くことはできないことを知っているのです。それがそうあるべき方法なのです。しかしそれは方程式ではありません。定理でもありません。あなたが知っているものであり、また、そのエネルギーの中には、それについてもっと知りたいという動機もあったのです。なぜなら、あなたが体験したものは、あなたが誰であるかを尽くすことはできなかったからです。だからそれは、あなたが誰であるかという感覚への導入のようなもので、それは単純に深く行くための招待なのです。それがまさに起こったことでした。その後、私の人生は変わりました。
予期しない覚醒の瞬間
それは信じられませんね。その体験について教えていただき、ありがとうございます、フェデリコ。その体験について聞きたい質問がたくさんあります。それは完全に予期しないものでしたよね？それが来ることを示すサインにつながるようなものは何もありませんでしたか？
最も重要なことは、私はそのような体験を持つことができるとは想像することさえできなかったということです。だから、どこかでそのような体験をする人がいると読んだことがあるというわけではありませんでした。それは完全に青天の霹靂でした。
しかし、ある意味で私の探求に応えてのことでした。私は探求していました。知りたいと思っていました。だから、ある意味で、今なら、知らないうちに私は祈っていたと言えるでしょう。なぜなら私は知りたかったのです。それについて何かをするためではなく、ただ知るために、そして知る必要のために。だから宇宙は、人がそれほど強烈になったときに応答するのです。
そしてその体験、そのヴィジョンは、もし他の誰かがあなたと一緒に部屋にいたら、彼らも同じものを見たであろうと感じましたか？それとも、これはあなただけが見ることができる個人的なものだったと思いますか？
私だけが見ることができたと思いますが、実際にはわかりません。実際、その考えは私には浮かばなかったのです。なぜなら、私はほとんど異なる環境にいたからです。どうしてこの物理的エネルギーが私から出てきて、白い煌めく光になり、私の意識がそこにあり、意識があらゆるところにあるということができるのでしょうか？それは単純に心を奪うようなものでした。
実際、この体験の最も強い側面の一つは、驚愕していることでした。それがあまりにも信じられないほど予期しないものだったからです。しかし同時に、それは体験として非常に魅力的で没入感があり、私が今まで体験したことのないようなもので、今まで体験したことのない強度でした。
その後の並外れた体験たち
それ以来、そのような体験や、その種の体験の近くにあるような体験をしたことはありますか？
後に多くの並外れた体験をしました。それらはその近くにありましたが、その強度は持っていませんでした。しかし、それらはそれほど遠くはありませんでした。しかし、彼らが持つことができないのは、このような体験を持った後、ある意味で私はすでに知っていて、驚きはすでに終わっていたということです。この種の体験で驚くことができるのは一度だけですからね。
例えば、私が文章を書いていて、ある時点で窓の外を見ると、突然私の意識があらゆるところにある体験をしました。私のオフィスにいて、木々にいて、草にいて、前の建物にいました。私はあらゆるところにいたのです。だから私の意識は、私が知覚できるすべてのものの中にあったのです。
前の体験と似ていましたが、以前にこの体験をしていたので、もはやその意味での驚きはありませんでした。だからそれもかなり強烈で、かなり異常でした。
また、ある時点で、私の意識が胸骨の基部にある一点の光であるという体験もしました。私のすべてが胸骨の基部の一点の光でした。どうしてそんなことが可能なのでしょうか？
それから、私の意識が体外にある体験もありました。私の意識は身体の中にさえなく、身体の外にありました。
そして、観察者がいない意識の場がある体験もありました。考えてみてください。そこには物がある意識の場があるのに、それを見ている人は誰もいないのです。それは記憶のようでした。私がそれを理解できる唯一の方法は、私が数週間の時の記憶だということでした。エゴが存在する前、観察者が存在する前の記憶でした。
これは実際に私に多くのことを教えてくれました。なぜなら、この意識の場から、すべてがこの意識の場に投影されているのを見ることができたからです。身体にあった私の感覚、感情、外にあった物体、音、それらはすべてこの中にありましたが、それらは私のものではありませんでした。それらはただの物でした。
観察しているのに観察者ではないということを想像できるでしょうか？クレイジーですよね？でもそれから、時間の中で、私の意識が身体の中で意識がコントロールできるものと環境によってコントロールされるものを分離することによって現れることを見ることができました。だから私自身と環境の分離が、観察者のない体験の海から現れるのです。それがエゴの形成がどのように始まるかです。
意識探求の方法論
これらの他の体験、最初のものではなく、その後のものは、瞑想や特別な実践、対話、特別な対話など、あなたが行っていた何らかの実践によってもたらされたのですか？
その体験の後、私は理解するためのいくつかの方法、そして内省と個人的な探求も試しました。だからすべてのそれらの方法、異なる方法、ホロトロピック呼吸法を通して、私は意識の他の側面を明らかにする多くの並外れな意識状態を持ちました。それらはもちろん、意識の性質を理解し、その後物理学と形而上学、物理学と精神性を結び付けることができるために不可欠でした。
特に効果的だと思われる一つか二つはありましたか？
例えば、面白かったのは、私が歩くことを学んだ時のことを覚えていることです。面白かったのは、脚が私を連れて行っていたということでした。脚は私のものではありませんでした。私の意識はまだ私の脚にはありませんでした。
脚が私を連れて行っていて、私はくすくす笑っていました。なぜなら、それらが自律的に私を連れて行っていて、私はそれに従っていたからです。少しずつ、私は脚をコントロールできること、それらの脚が私のものであることに意識を得ていったのです。
『Irreducible』- 意識の根本理論
この覚醒体験と呼んでいるものの後、私は意識を探求し始めました。そして約20年かかりました。先ほど少し言及した他の体験のすべての種類を通して、意識とは何かの感覚を得るまでに。なぜなら私は知らなかったからです。私にとってはすべて新しいことでした。私は意識について考えたことがありませんでした。私はマイクロプロセッサを作ることや、その時はウルトラネットワークなどのようなものを作ることを考えていました。だから知的にはまったく異なる注意でした。
約20年後、私は意識が根本的でなければならないことを理解しました。意識を持たない何かで意識を説明することはできませんでした。例えば、意識なしの物質は意識を創造することはできません。それだけでなく、自由意志も意識と一緒でなければならないのです。なぜなら、自由意志のない意識は意味をなさないからです。意図を持ち、何かをしたいと思うことを知っていても、自分がしたいことをできないなら、どんな意味があるでしょうか？だから、制限されているかもしれませんが、何らかの自由意志が意識と一緒にあるに違いないのです。
もちろん、意識のない自由意志はさらに意味をなしません。なぜなら自由意志は、あなたが何を望むかを知っていることを含意するからです。さもなければ、それは単にランダムな活動か、脳によって情報構造として駆動されるものでしかありません。
ちなみに、これはサイエンティズムと呼んでいるものの方法です。大文字のSの科学ではなく、唯物論から始まって、意識と自由意志を最初から可能性として排除する、現実を見る一種の独断的な方法だからです。今日の科学が私たちに言っていることは、私たちは機械であり、身体が死ぬと何も残らない、ということです。
量子物理学と意識の統合理論
科学がサイエンティズムに歪められたことから来るそのような考え、世界観は、今私たちの世界観を支配しており、私が持った体験を考えると、それ以上に偽りであることはありえませんでした。しかし同時に、意識と自由意志は今日の科学パラダイムの中では説明できませんでした。
だから私は、意識と自由意志が宇宙の最初から、存在するすべてのものの性質でなければならないと決めました。私は今それを一と呼んでいますが、意識と自由意志を持っているとは思われていない物理的宇宙と区別するためです。
この確信の後、しかしそれは研究される必要のある確信でした。それは意味をなす仮説のようなものでした。私は量子物理学と意識を結び付けることができるかどうか見たいと思いました。なぜなら、意識の性質は、例えばコンピューターや機械の性質では説明できないことが非常に明確だったからです。それらは空間と時間に存在する古典的な機械、私たちが作った機械です。
意識が存在し、この現実と相互作用することができるためには、ライフが基礎的でなければなりませんでした。その時、私は身体自体、物理的身体自体が意識を持っているのか、それとも意識がより深い現実に存在しているのかは明確ではありませんでした。だから私はそれを調査したいと思いました。
私は基本的に私がしていたすべてを離れることに決めました。最後の会社を売り、参加していたすべての理事会から抜け、この努力に専念することにしました。2011年に、妻と一緒にフェデリコ・アンド・デリア・ファギン財団を設立し、さまざまな大学で意識の研究を促進することになりました。それが私の第四の人生と呼ぶものになりました。
そして、私が議論上、量子情報分野の世界トップ10の物理学者の一人である物理学者の協力者と一緒に意識理論に到達するまでに、さらに10年かかりました。私たちは、意識を量子場の性質として説明する意識理論を提出しました。それらは今物理学者が認識していない性質ですが、それらは存在しなければなりません。なぜなら意識と自由意志が、量子場が持たなければならないそれらのクレイジーな性質を実際に説明することができるからです。
量子場の奇妙な性質
場のクレイジーな性質とは以下のようなものです。第一に、量子物理学の基本的な出発点である場の状態は、あなたがN次元のベクトルとして記述しますが、このベクトルはN次元空間に存在し、この空間の次元N次元は複素数であり、実数ではありません。だから非常にクレイジーな空間です。なぜなら複素数は波を記述し、数を記述しないからです。それが複素数の機能です。なぜなら、それらは虚数部と実数部を持っているからです。
基本的に、この空間は確率の空間であり、興味深いことに、このベクトルの特性はコピーできません。だからこの場で別の場を作ることはできません。このベクトルを再現、クローン、複製することはできません。それは場の本質的な性質であり、それが知られうるならば、場自体によってのみ知られうるのです。外部から知ることはできません。なぜなら、量子物理学にはホリヴォの定理があり、測定を行えば、場について知ることができる最大のものは量子ビットあたり1ビットだと言っているからです。
量子ビットは潜在的に無限数の状態を表します。3D空間の方向として可能な状態を想像することができます。だから球面の表面上のすべての点は、量子ビットの可能な状態の一つです。古典的ビットは0か1ですが、測定を行うとき、例えば、量子ビットの0か1しか知ることができません。量子ビットは無限の可能性を持っているのに。
どの方向で測定しても、どの方向で測定しても、常に一定の確率で0か1を見つけるでしょう。理論はあなたが0か1を測定する確率しか与えません。0か1を測定するかどうかさえ言うことはできません。0を測定するか1を測定する確率だけです。
これは人々が理解しないクレイジーな性質です。なぜなら古典物理学では、例えば物体の運動の方向を測定でき、速度と位置を同時に測定できますが、量子物理学ではそれができないからです。
波動関数の収束と自由意志
場の第二の点は、場が空間と時間で自分自身を現すとき、自分自身の励起状態を創造することです。その励起状態は、それが現れる可能性のある可能な状態の一つだけを表し、あなたは数学的に確率しか知ることができません。だからあなたは状態の確率しか知ることができ、実際の状態は知ることができません。これは波動関数の収束と呼ばれます。
波動関数の収束はランダムであるとされています。その状態が現れる確率以外に、どの方法で現れるかを予測できる法則はありません。
もし場が意識を持っているなら、この波動関数の収束を、観察される場の自由意志の決定として解釈できることは明らかです。だからあなたが観察している場が、何を現すかを決定するのです。外部からのランダムな出来事ではありません。場がどのような決定をしたのかあなたは知らないので、あなたにとってはランダムな出来事、非アルゴリズム的な出来事に見えますが、決定をした場にとっては自由意志の決定なのです。
今、この理論は実際に、なぜ量子物理学が、宇宙が最初から意識を持っているという事実から直接導かれなければならないかを説明することができます。だから意識を持つ宇宙から始めれば、量子物理学を持たなければならないのです。
そして量子場同士が相互にコミュニケーションするために、それらの状態をコミュニケーションできない、それらの状態をコピーできない、再現できないので、それらは互いにコミュニケーションするために古典的シンボルを使わなければなりません。そしてそれはまさに、なぜ古典的世界も存在しなければならないかの理由です。古典的世界は、場が他の場とコミュニケーションするシンボルを記述する世界です。
私たちが粒子と呼ぶものは、実際には場が互いにコミュニケーションするために使うシンボルなのです。
一なるもの：自己認識への探求
究極の、つまり、これは本からのアイデアで、あなたがインタビューで言ったことからのものでもありますが、一なるもの、すべてが自分自身を知りたがっているということです。
したがって、理論を作りたいなら、理論は形式的な観点から正しくなければなりません。そのためには公理から始めなければなりません。私が存在の公理と呼ぶ公理は次の通りです：
一は存在するすべての全体性です。一は動的でありホリスティックです。これを言うことで、私は単純に量子物理学が言っていることを言ったのです。世界は動的です。宇宙は、瞬間の後の瞬間、決して同じではないという意味で動的です。常に変化しています。二は、ホリスティックとは、宇宙内ですべてが相互接続されているということです。宇宙は分離可能な部分で作られていません。これは量子物理学が言っていることです。
私はもう一つの共変量を付け加えています：一は動的でホリスティックであり、自分自身を知りたがっている。
なぜこれをするのでしょうか？なぜなら、私たちが持つ最も深い欲望は、自分自身を知ることだからです。なぜ私たちはここにいるのか、私たちは何のためにここにいるのか、などを知ることです。
だから、もし私たちが一の表現であり、最も深い宇宙の表現であるなら、私たちは身体、心、精神という一のすべての側面を持っています。身体は物理的現実、心は量子現実、精神は情報の意味であり、それは量子現実によって記述されます。
したがって、量子現実は単純に宇宙の心を記述しています。古典物理学は宇宙の身体を記述し、精神は宇宙の意味を記述しています。それは質とクオリアの意味です。
クオリアは、量子物理学では場の量子状態によって表される感覚と感情です。私たちは身体をコントロールする場です。身体は世界を観察するドローンのようなものです。古典的世界、古典的世界の情報を特別なシンボル、生きたシンボルと呼びましょう、生きた情報に変換します。なぜならそれらは量子と古典の混合物だからです。
それらは場がこの物理的現実として解釈し、クオリアとして、感覚と感情として体験するシンボルです。感覚と感情から私たちは意味を抽出します。意味は私たちの体験の本質です。
もし私がある人に愛を感じるなら、質、クオリアは私が感じる愛です。それは素晴らしく、偉大で、強力です。しかし私は、それが何を意味するのか、なぜ私がその人を愛するのか、その人の何を愛するのかを理解したいのです。だからクオリアに意味が埋め込まれており、その意味は現実のより深い側面なのです。
シンボルでコミュニケーションするとき、私は意味をコミュニケーションしたいのです。意味をコミュニケーションしたいのです。なぜならクオリアはコミュニケーションできないからです。クオリアは非常に個人的です。私の体験は共有できませんが、その体験の意味を共有しようと試みます。共有可能なシンボルを使って。
また、体験を記憶するためにもシンボルを使う必要があります。なぜなら、場の量子状態での体験は非常に短い時間しか続かず、変化し続けるからです。だからすべて、体験は現在である非常に短い時間でのみ起こることができます。
記憶に私の体験を入れるとき、私は単純にシンボリックに入れます。現在に持っている体験をシンボルに入れ、それが過去を構築します。記憶から過去を構築しますが、その過去は現在でのみ読まれ、体験されることができます。だから過去は存在しません。現在のみが存在します。なぜなら、現在創造された過去には、シンボルしかないからです。それらは時間の中にありません。シンボルです。
ドナルド・ホフマンとの理論的対話
あなたの研究をドナルド・ホフマンを通して数年前に発見しました。彼の意識の融合に関する論文について、特に二度目のインタビューで彼にインタビューしていました。彼はそのインタビューであなたに言及し、それから私はあなたの研究のラビットホールに入りました。
あなたの理論と彼の理論には多くの重複があるようです。あなたの用語では、一緒になってシーを形成する意識単位、彼のモデルでは、多くの重複があるようです。あなたは彼の研究に精通していますか？特にそれに関して？ホフマンの研究全般と、あなたの理論が彼の理論とどのように一致するか、または分岐するかは？
それは一致し、分岐しています。私たちは約5年間一緒に働きました。財団で、私はUCアーヴァインで彼が持っていた小さなグループに約5年間資金を提供しました。しかし何らかの理由で、彼は意識が量子的でなければならないということに同意しませんでした。
彼は意識のモデルを古典的にしようとしていました。私は常に、それは意識の性質を説明できないと思っていました。意識のプライバシー、例えばコンピューターのデータとプログラムをコピーできますが、場の状態をコピーすることはできません。量子コンピューターの状態でさえコピーできません。量子コンピューターは場ではなく、ある時間量子的に振る舞う小さな人間の構築物にすぎません。
場は完全に量子的であり、空間と時間に存在さえしません。だから彼はそこに行きたがりませんでした。だから私たちは「OK、そうですね、これはここでの根本的な分岐で、私は彼のアイデアに貢献することもできず、彼も私のアイデアに貢献することもできませんでした。なぜなら私たちは基本的に袂を分かったからです」と決めました。しかし私たちは良い友人です。それは悪いことではありませんでした。単純に彼はその時点でそれを見なかっただけです。今彼がそれについての考えを変えたかどうかはわかりません。
その時点で、私はダラノ教授のグループにも連れて行かれました。ダラノは私がこの理論を思いついた科学者です。基本的な理論はすでにそこにありましたが、ダラノは量子情報についてはるかに知識があります。それは私が学校で決して勉強しなかったものです。なぜなら私はその時はるかに年上で、その時量子情報は存在さえしていなかったからです。
ダラノは基本的に、ノークローニング定理とホリヴォの定理という二つの定理を見ました。それらが実際に私が話していることを説明できることを。だから彼は本当にその知識をもたらし、それが私に量子場理論との深いつながりを持つことを可能にしました。そうでなければ、それはより哲学的でしたが、この方法で科学でもあり哲学でもあります。
ドンと私は完全に同意しています。私は彼に会う前から同じ考えを持っていました。相互作用する意識単位がなければならないということに。しかし、それらの意識単位は量子的でなければならないのです。そして最初から、私にとってそれらは古典的システムが持たない性質を持たなければならないのです。
空間と時間を超えた現実
それは興味深いですね。なぜなら、融合論文について話したとき、意識単位、これらの個々の意識単位は実際に空間と時間の外に住んでいて、複数の層を通して投影され、最終的に出現して空間と時間を創造するように聞こえたからです。
私たちが一緒に働いていたときはそうではありませんでした。それは後のことです。なぜなら、その時彼は、空間と時間なしの物理学を開発しようとしていた物理学者の研究に従っていたからです。そして彼はそれに魅了されていました。だからそれがその時の彼の道でした。
私の方法では、空間と時間もまた、私たちがそれが何であるかを知らない現実を観察する身体によって創造された幻想の一部であると私は常に考えてきました。それはドンもよく言っていることです。ドンは、私たちは外に何があるかを知らない、だから私たちは何かを創造するということを非常にうまく表現しています。それは大部分、私たちが意識を通して意味を与える感覚脳システムの投影、構築なのです。
しかし、意識の性質と自由意志の性質も根本的です。私にとって、それは変わることができませんでした。
この理論の力は、意識と自由意志が存在するという公理から始めれば、量子物理学を説明できるということです。物理学者が100年間説明しようと苦闘してきたもの、重ね合わせ、もつれ、すべてのこれらの性質を説明できるのです。そうでなければ理解できません。そして波動関数の収束も。
私の理論では波動関数の収束は存在しません。それは単純に、場が自分自身を知りたいという自由意志の決定なのです。一なるものが自分自身を知りたいから、自分自身の部分全体である場を創造するのです。
私たちの身体の細胞のように、あなたの身体の細胞も有機体の部分全体です。なぜなら、それらは有機体全体を創造した卵のゲノムを含んでいるからです。卵の同じゲノムが私たちの身体のすべての部分、30兆から50兆の細胞にあります。これは信じられないことです。
コンピューターはこのように構築されていません。コンピューターの部品はトランジスターで、オンオフするだけで、全体のシステムについて何も知りません。ここにはホログラフィック原理が働いており、それは身体そのものにも反映されています。精神的な部分は言うまでもなく、それが私たちを全体と結び付けるものなのです。
一なるものの探求戦略
ズームアウトして考えてみると、答えは「わからない」「理解できない」かもしれませんが、おそらくあなたにはこの点についてのアイデアがあるでしょう。一なるものが自分自身を知りたがっているという考えを受け入れることができます。「汝自身を知れ」という古代の考えで、ギリシャに遡りますし、長い歴史があります。人間として自分自身を知りたいと思うことも直感的に理解できます。
しかし、自分自身を知ろうとする意識単位の戦略について考えてみると、今私たちが体験している宇宙、世界と共に、それはとても大きく、とても巨大で、地球上にほぼ80億人の人がいます。このことが始まったとき、何であれこのことが始まったとき、自分自身を最も効果的に知るためには、小さいままでいた方が良かったのではないでしょうか。小さなスケールで自分自身を知ろうとし続けた方が良く、今やこの全体が理解するには大きくなりすぎたような感じがします。
しかし私の感覚では、私たちが部分全体であるということは、私たち自身の中に、身体を意味するのではなく、私たち自身の場の中に一の本質を含んでいるということです。場には境界がありません。場はあらゆるところにあります。だから私たちは場であり、物理的構造ではありません。私たちは身体ではありません。
だから私たちが誰であるかには、一の本質が私たち自身の中に含まれています。私たちは小さなもの、小さなものとして自分自身を知ることに満足することはできません。私たちは一と同じくらい広大として自分自身を知らなければならず、他者を私たちの視点で一と同じくらい広大として知らなければなりません。なぜなら私はあなたの一部であり、あなたは私の一部だからです。
だからこれは視点を完全に変えます。それははるかに深い視点です。私たちは小さなものではありません。私たちがこの惑星のこの身体に住んでいる間、実際、私たちは身体に住んでいるのではなく、身体をコントロールしているのです。身体は私たちから分離していないのですが、なぜでしょうか？なぜなら量子物理学では場の状態は場から分離していないからです。
粒子は場の励起状態です。海の波のようなものです。海の波は海から分離していません。表面が動き、現れたり消えたりするのを見ることができます。同じように粒子も、現れたり消えたりする場の状態であり、したがって場から分離した物体であることはできません。
存在の本体論的単位は場であり、粒子ではないということは、量子場理論の主要な成果の一つです。粒子は物理学の基盤ですが、場から分離していないことを認識することです。
私の理論では同じことです。私たちは場であり、私の理論では、より高い、より高い階層のより高い度合いの場に結合する結合場です。それは確実に起こっています。しかし私たちはまだ場なのです。だから私たちは部分全体なのです。
だからモデルは量子情報ベース汎心論（QIP）と呼ばれています。
QIPの創造物語
QIPの創造物語は何でしょうか？システムはどのように始動するのでしょうか？
始まりがあるかどうかは、まだ分からないままです。始まりは、始まり終わりを探している線形思考にとってのみです。しかし説明するためには、始まりが必要です。さもなければ始めることができません。マイナス無限大から始めることはできません。
だから私たちは一が自分自身の存在に目覚めることから始めるでしょう。それはどういう意味でしょうか？何かの前に、存在の可能性がなければならないということです。なぜなら、一、宇宙は無から来ることはできないからです。無から何かを得ることはどうしてできるでしょうか？
しかし、一を含めて誰も知ることができない場がなければなりません。それを一の可能性と呼びます。そして一は自分自身に目覚めます。それが意識の始まりです。一が自分自身に目覚めるとき、自分自身が存在することを見るとき、意識を創造し、自己認識を創造します。
この動きの中で、一はまた自分自身の一部を創造します。それは彼が知った部分で、それが意識の単位になります。だから意識の単位になります。知ることは、一のレベルで自分自身を知ることは、あなたが知るものを創造することです。それを潜在的存在から実際の存在にもたらすのです。
次回、一が自分自身を知るとき、彼は次の視点で自分自身を知ります。だから次の視点は新しい意識の単位です。なぜなら、それは以前に自分自身を知った方向とは異なる方向で自分自身を知るからです。
一はホリスティックなので、断片として自分自身を知ることはできません。自分自身を知る方向において完全に自分自身を知らなければなりません。だから一が自分自身を知る方向が、私が場のアイデンティティと呼ぶものです。場のアイデンティティは、一が自分自身を知る方向によって決定されます。
ライプニッツの遺産とモナド論
これは意識単位の始まり、あるいはライプニッツがモナドと呼んだもののモデルの始まりの一種の物語を与えます。なぜなら、この考えを最初に持った科学者・哲学者・エンジニア・数学者として私が知っている信じられない人物は、実際にライプニッツだからです。
私はあなたにライプニッツについて少し深く聞きたいと思っていました。モナドの考えがあなたの理論に大きく影響しているようだからです。聴衆と私に、彼の研究について、彼がどのようにあなたにとって際立っているか、そしていつ彼のモナドの考えに初めて出会ったか、それがあなたの研究にどのように影響するかを教えてください。
意識単位の考えを思いついた後、私は発見しました。なぜなら私は哲学を勉強していなかったからです。しかし、その後発見しました。言わばさかのぼって、私の考えは自分自身の体験を認識することによって来たのです。以前考えたことのない現実を認識し、それについて考え始め、本を読んだりするとき、他の人が私が考えたのと似たような考えを考えていたことがわかりました。単純に、彼らは私が前にしたのと似たようなことをしていたからです。
しかし私の考えは本を読むことから来たのではありません。私の考えは主として自分自身を体験すること、自分自身の異なる次元を体験することなどから来ました。そして、私自身の中にも、私が高次レベルの現実の部分であるような、相互作用している多くのサブが可能にあることを知ることからも来ました。
ライプニッツ、私が何年も前に読んだモナド論は、基本的に現実の原子はデモクリトスの原子、物理学の原子、ニュートンがある意味で物理学で使った原子であることはできないという考えから始まりました。ライプニッツはニュートンに反対していました。なぜなら、現実の原子は外面性だけでなく内面性も含まなければならないと感じていたからです。私たちが意識を持っているという事実、私たちが自由意志を持っているという事実、私たちが物質を超えた存在であるという事実です。
ニュートンは基本的に物質を研究していましたが、物質は私たちが持つ他の能力を創造することは可能ではありませんでした。だからニュートンは実際、現実のフラクタル的性質の先駆者だったと今言うことができます。最も小さな部分でさえ、全体のすべての性質を持たなければならないからです。
だから非常に小さなものから非常に大きなものまで、同じ構造、同じ本質を含む進化のレベルのレベルがなければなりません。もちろん、ライプニッツが理論を開発していたとき、量子物理学は存在しませんでした。だからライプニッツは実際に科学とのつながりを見つけることができませんでした。もちろん科学も始まったばかりでした。だからそれは高度に形而上学的、哲学的な視点でした。
しかし一方で私が提案するのは、本当に物理学に基づいています。「ねえ、あなたが始める量子場は、最初から意識と自由意志を持たなければならない、後からではなく、最初から」と言うことによって。そしてそこから始めれば、なぜ量子物理学がなければならないのか、なぜ古典物理学がなければならないのかを実際に理解できます。だからそれはライプニッツよりもはるかに証拠に基づいた理論です。なぜならその時には量子場の証拠がなかったからです。
ペンローズの理論との比較
まだ私たちと一緒にいる思想家で伝説でもあるロジャー・ペンローズについても聞きたいと思います。彼は量子微小管についての理論と、オーケストレーション客観的還元、オーチ理論を持っています。彼も意識が量子レベルで生まれると考えています。それはあなたの理論とどのように比較対照されますか？
ペンローズは本質的に物質に生じる現象として意識を見ています。それは私の視点とは完全に異なります。私の視点は、物質は意識に生じる現象です。意識が根本的であり、一次的です。そこから始めなければなりません。それが大きな違いです。
ある意味で、ペンローズは唯物論を放棄していません。意識のメカニズムを見つけているだけです。微小管で起こる何らかの量子的なメカニズムです。しかし、なぜ量子を持たなければならないのか、なぜ量子現実がなければならないのかを誰も私たちに言うことができません。量子を説明していないのです。
しかし私の理論は、意識から始めることによって量子と古典の間のつながりを見つけます。しかし意識から始めることによって、私は自明な公理から始めます。なぜならあなたは自分が意識を持っていることを知っているからです。それが大きな違いです。それは私が最もよく知っていることです。それは実際、私たちすべてが意識を持っているということです。だから私たちはどうして議論できるでしょうか？
問題は、物理学が物質を説明しようと始めて以来、彼らの成功は、物質で彼らがすべてを説明できると思う点まで到達したということです。いえ、意識のようなものを説明することはできません。なぜなら物質は意識を持たず、意識は物質の性質ではないからです。自由意志のように、自由意志を持たないもので自由意志をどのように説明できるでしょうか？意味をなさないのです。
意識と自由意志は本当に一体です。なぜなら、意識と自由意志なしでは、それらは分離できないからです。科学と数学では常に、私たちは物事を分離します。集合は、集合の一部である要素によって定義される集合で、要素は集合の中にあるか外にあるかです。だから離散的、還元主義的で、そこから始めます。
しかし、すべてが相互接続されているとき、二つのものを分離することはできません。例えば意識と自由意志は分離できません。場を分離しようとするようなもので、例えば最も単純なもの、プリズムによって分離された白い光から出てくる光を取ってください。虹のさまざまな色があります。赤とオレンジを取ると、赤とオレンジの間に明確な境界はありますか？ありません。
せいぜい、赤でもオレンジでもある、またはどちらでもない地域がありますが、それはオレンジではなく、赤でもありません。
ゲーデルは実際に、数学でさえこれが存在することを示しました。なぜなら、十分に複雑な算術のような公理的数学システムに基づいて作ることができるステートメントがあり、それらは正しいことも偽りであることも証明できないからです。だから数学でさえ、この条件を持っています。論理自体がすべての可能な真と偽を識別することはできません。真でも偽でもない、または真でも偽でもないものがあります。
ヒルベルト空間の特別な性質
ゲーデルの不完全性定理について聞きたいと思います。数週間前の私たちの電話で、あなたの理論と彼の理論の間に tremendous な関係があると言われました。ダグラス・ホフスタッターの1980年頃の本『ゲーデル、エッシャー、バッハ』について。
その本は私にとって覚醒の本の一つでした。
彼が音楽、そしてエッシャーの絵画を通してそれを説明することができる方法で、これら三つの異なるフレームワークを通してそれを明らかにし、自己言及のパラドックス、そしてあなたが終わりなく内側に、内側に、内側に行く、この終わりのないブラックホール。
基本的に、すべてが作られているエネルギーは自己反省的です。あなたが話している自己反省は、まさにこの自己反省なのです。それが意識的なものです。意識とは何か、それは自己反省で自分自身を知ることができることです。だからこれはフィードバックです。基本的に、それは自己反省、物事によって自分自身を知ります。そして、それをする能力は、現実の基礎的能力として始めなければならないものです。
最も基本的な現実、あなたはこの性質を持たないもので作り上げることはできません。それはすべてが作られているエネルギー、材料の性質です。
あなたの理論についてより技術的な質問をしたいのですが、ヒルベルト空間が本で多く出てきて、ここでのあなたの思考に不可欠です。ヒルベルト空間の何が特別で、なぜこの理論に必要なのでしょうか？
ヒルベルト空間は、nが無限である可能性のあるN次元を持つ空間です。だから無限次元空間である可能性があります。したがって、このヒルベルト空間でベクトルを定義することができ、これらのベクトルはn個の成分を持ちます。だからn個の成分は数ですが、ヒルベルト空間の数、複素ヒルベルト空間の数、実ヒルベルト空間もありますが、量子物理学で使われる複素ヒルベルト空間では、それらの数は複素数です。
それらは実部と虚部で作られています。虚部はマイナス1の平方根で、虚数のためにIと呼ばれます。マイナス1は、同じ数を自分自身で掛けることによって達成することはできません。正であれ負であれ、二つの実数を掛けると、マイナス1を得ることは決してできません。だからマイナス1の平方根は実数ではなく、虚数です。
それは奇妙な方法で振る舞います。数ではないので、数であるかのように操作的に扱うことができますが、実際にはそれは波を表すことができ、電気磁気学、電磁気理論などを研究するとき、波を研究するときに使われます。複素数を使わなければなりません。なぜなら、それらは波の正確な性質を持っているからです。
それらは一点だけを表す数ではありません。複素数は多くの、多くの、多くの点を表します。それは数ではありません。数は一つの量のみを表し、複素数ではありません。
量子物理学では、これらのベクトルは確率振幅を表します。確率振幅は確率の成分です。なぜなら、確率振幅である複素数にその複素共役を掛けると、確率を得るからです。
重要な点は、それらのベクトルは何が起こるかを定義するベクトルではなく、何が起こるかもしれないかの確率を定義するベクトルだということです。したがって、何が起こるかもしれないかの確率を記述するとき、あなたは何が起こるかを記述しています。古典物理学は何が起こるかを記述します。物体の軌道、物体は瞬間後の瞬間、一定の位置と速度で空間の点を占めます。
しかし量子物体はそうではありません。量子物体は、あなたがそれらを測定するまで、空間と時間に存在さえしません。だからそれらは空間と時間に存在しません。粒子が空間と時間に存在しないとき、あなたがそれを測定すると、それは現れます。どのように現れるか？それは何が起こるかが明確でない現象を持つ器具に現れますが、その現象は器具で増幅され、あなたと私が見ることができる古典的情報になります。つくかつかないライト、動く針、何であれ、それは共有可能な情報です。
なぜなら量子物体の実際の情報は知ることができないからです。量子ビットあたり1ビットしか知ることができません。それが私が先ほど言ったことです。それが量子物理学です。
電子のスピンの測定を行うとき、例えば、どの方向に回転するかという方向、それは粒子の非常に特殊な性質で、このスピンは粒子の非常に特殊な性質です。この方向回転は量子ビットの状態です。測定を行うとき、方向を知らず、この方向で測定すると、測定を行い、量子ビットを測定する方向に動かすことを強制し、1か0を測定します。
言い換えれば、それは私が測定する方向と同じか、反対の方向です。それがあなたが知ることができるすべてです。しかし、あなたはすでにあった状態を変えています。あなたは状態を破壊し、あなたが測定するものは、量子ビットに課すものの0か1です。これが起こることです。
量子物体、量子状態は物体ではないので、それらを妨害することなく測定することはできません。それは量子物理学の基本的性質です。だから状態を知ることはできません。なぜなら状態を知るためには相互作用しなければならず、相互作用することによって妨害するからです。妨害は基礎的です。
だから、あなたが干渉しない映画を見るように、あなたの外に存在する現実の物体であることができるという考えは、現実の最も深いレベルでは真実ではありません。現実の最も深いレベルでは、場は観察者、観察される者、エージェントのすべて三つです。そして彼らが相互作用するとき、彼らはそのすべて三つとして相互作用します。だからフィードバックがあります。言い換えれば、継続的にフィードバックがあります。なぜならすべてが相互接続されているからです。フィードフォワードだけでは何もできません。常にフィードバックもあります。
相互情報と階層的意識の形成
本でかなり情報について説明されています。相互情報と呼ばれるものについて説明されています。これはサイティ間で共有されるものだと想像します。それについてもっと教えていただけますか？
基本的に考えは、二つのサイティからより高いレベルのサイティ、より高い度合いの、より高いサイティを創造するにはどうすればよいかということです。例えば、私たちが実際にこの会話で初めてサイティという用語を使うので、それは有用かもしれません。
サイティとは、意識と自由意志を持つ量子場の名前です。量子場自体は、それだけでは意識と自由意志を持ちません。だから物理学、量子物理学によって記述される量子場とこの理論によって記述される量子場を区別するために、意識と自由意志をその上に持つ量子場に対してサイティという言葉を使います。
だから二つの量子場、二つのサイティが互いに相互作用して互いを知るとき、しかしなぜ彼らは相互作用するのでしょうか？どんな相互作用の理由も、自分自身を知るために互いに意味をコミュニケーションすることです。
これら二つの実体が互いにコミュニケーションするとき、彼らは共鳴させます。彼らの場のいくつかの部分を共鳴させましょう。彼らは、彼らの場のいくつかの部分が実際に、彼らが互いを理解することに成功するからです。互いを理解するということは、両方のサイティ、両方の場で同じ意味を持つことです。
これらの実体が、互いにコミュニケーションすることによって得ることができる最大の共通の意味を達成した後、その時点で、彼らから、二つを結合するより高いレベルのサイティである新しい場が現れます。
例えば、電子の場と陽子の場が互いに相互作用し、自分たちの中に十分な共鳴を見つけ、それが水素の場を創造するようなものです。水素の場は二つの組み合わせで、機械的に見れば、電子と陽子の組み合わせに過ぎない水素という記号は、陽子と電子の性質の合計ではない性質を持っています。
水素原子ははるかに洗練された性質を持ち、電子と陽子の性質を知ることによって導き出すことは不可能です。だからそれが、より高次の場の場、言い換えれば、より高次のサイティを創造する方法を想像することができる方法です。
もちろん、この階層レベルを私たちは明確に見ています。私たちが何階層レベルにいるかわかりませんが、私たちの身体を形成する原子のレベルより何百もの階層レベル上にいます。私たちの身体のもっとも単純な細胞であるバクテリアは、量子的にも古典的にも相互作用する100億個の原子を持っています。それらの法則はまだ理解しなければなりません。なぜなら細胞では相互作用が信じられないほど複雑だからです。
私たちの身体の細胞は実際にははるかに複雑です。それらは核を持つ細胞で、通常10兆個の原子を持ちます。だからそれらはバクテリアより1万倍複雑です。細胞内部のミトコンドリアはバクテリアのようなもので、高エネルギー電子を創造する小さなバッテリーです。
私たちは身体内に信じられない構造を持っており、そこで電子は同時に物質であり、エネルギーであり、情報です。基本粒子なので、それらの三つの機能を分離することはできません。状況に応じて、物質のように、エネルギーのように、または情報のように振る舞います。
コンピューターでは、それらの三つの側面は完全に分離されています。コンピューターは還元主義的で、部品供給がエネルギーで、情報がプログラムで、ハードウェアが物質です。だからハードウェア、ソフトウェア、電源はコンピューターの三つの成分です。
私たち自身では、分離して見ることができるそれらの三つの性質すべてが、一つの分離不可能なものにすべて巻き込まれています。だからエレクトロン、プロトンは、他の原子と分子を構築するための物質として、相互作用を活性化するためのエネルギーとして、または彼らがそこにいることによって、彼らがある方法でいる場所にいることによって、情報を運ぶ情報として振る舞います。
だからそれらの三つすべてが、同じ分割不可能なもので、だから私は生きた情報と呼びます。量子情報でも古典情報でもなく、その間の何かで、それが細胞がどのように働くかを説明することができる唯一の方法です。細胞は私たちがまだ理解しなければならない方法で、それらの三つの性質をすべて使って働きます。
エントロピーと生命システム
エントロピーについて、あなたの理論は何を言うでしょうか？
エントロピーは時として濫用される言葉です。なぜならエントロピーは閉じたシステムに対して定義されるからです。生命は閉じたシステムからは程遠いものです。生命自体は外部世界と継続的に相互作用します。実際、細胞の原子と分子は、数時間後、または一日後には、以前そこにあったものではありません。それらはすべて更新され、変化されています。
閉じたシステムでのエントロピーについて話すことは、本当に混乱を招く可能性があります。閉じたシステムでは、エントロピーは一定のよく定義された性質を持ち、システムの秩序または無秩序の量に関連しています。だからシステムがより無秩序であるほど、より多くのエントロピーがあります。
しかし生きているシステムでは、私は率直にエントロピーについて話すことさえ好みません。なぜならそれは生きているシステムに対してよく定義された概念ではないからです。
ベルナルド・カストロップとの理論的連携
ベルナルド・カストロップに向かいたいと思います。数か月前に彼と話しました。彼は多くの本を書いていますが、私たちの議論で扱った二冊の本は、カール・ユングの形而上学についてのものと、ショーペンハウアーの形而上学についてのものでした。
彼が持っていた二冊の本の要約のようなもので、「私たちは神のためのメタ認知的スパイ」という言葉でした。美しい引用だと思います。彼はあなたの本のために「おそらく現存する最も全面的な観念論者」と書きました。カストロップからのそれはかなりのコメントです。
私たちは意識の優位性について一致しています。私たちはその観点から本当に完全に一致しています。しかし、彼は意識の個別化があり得るという考えに困難を持っています。言い換えれば、例えばサイティのような分離したものがあり得るということです。
しかし私のモデルでは、それらは分離していません。それらは本当に部分全体です。だから部分全体の概念は少し瞑想される必要があります。しかし、私たちの身体の細胞を考えれば見ることができます。私たちの身体の細胞は、有機体全体を創造した卵の正確に同じゲノムを持っています。だから各細胞は有機体の潜在的知識を持っています。
だから細胞は後の人生で、細胞が生まれたときには表現していなかった有機体全体の側面を表現することができます。トランジスターは一度構築されると、トランジスターです。機能するかしないかですが、機能を変えることはできません。システムの一部である間は変えることはできません。
だからコンピューターと生きている有機体は完全に異なる機械であることがわかります。そして人々が「私たちは生物学的コンピューターのようです」と言うのを聞くとき、これは何を話しているかさえ知らない人々の純粋な無知です。なぜなら細胞は信じられないものだからです。
細胞のシミュレーションをすることはできません。なぜならそれは世界と相互作用する量子と古典のシステムだからです。だから環境と相互作用しなければなりません。孤立して意味をなしません。なぜなら孤立するように意図されていないからです。
しかし私たちはそれを扱いたくありません。なぜならあまりにも複雑だからです。だから私たちは単純化したいのですが、単純化すると、研究しようとしているもののまさに本質を取り除いてしまいます。私たちは最初にそれを殺すことによって生命を研究します。それではあなたは生命を研究しているのでしょうか？いえ、あなたは殺されたもの、死んだものを研究しているのです。
しかしベルナルドに戻ると、ベルナルドは非常に良い形而上学者ですが、量子物理学とつながっていません。だから彼の理論と私の理論の根本的違いは、これら二つの定理を通して、私は意識と自由意志の側面を、物理的現実で実際に起こることにつなげることです。そしてそれがそうでなければならない理由を説明する方法で。
それははるかに多くの強さ、はるかに多くの信頼性と妥当性を与えます。私たちが彼が言うように、一の側面であることは明らかです。一は自分自身を知ります。なぜなら私たちの自己認識は、私たちがすべて内側から相互接続されているので、何の認識なのかです。
意味の側面で。精神的側面は意味の側面です。量子側面、クオリアは心的側面であり、古典物理学、古典粒子としての粒子などは身体側面、物理的側面です。だから身体、心、精神がこの三つの相互接続された側面で表現されます。それらは分離できません。
なぜなら体験も保存されなければならないからです。体験をどのように保存しますか？体験を保存するために物質が必要です。だから物質の目的は体験を保存し、体験をコミュニケーションするためのシンボルを持つことです。
心とは何でしょうか？心は、それらを現実にする前に、可能性を実際に想像する能力です。だからそれが心では重ね合わせにあることができる理由ですが、それらが現実であるとき、重ね合わせにあることはできません。可能性の一つが実現されなければなりません。
シンボルと元型的パターン
シンボルについて、そして私たちが世界を体験する方法、なぜこれが私たちにとってこのように感じられるのか、物事がそのように見えるのかについて聞きたいと思います。また、歴史を通じて人々に共鳴する元型、シンボルもあります。あなたが発見したパターンはありますか？私が元型という用語を使っているので、少しカール・ユングを参照していることを明かしていますが、あなたが遭遇した原始的パターンはありますか？
愛、喜び、平安、好奇心のような原始的側面、知りたいという欲求、意志、そういったものはすべて原始的側面です。それらは異なる人々、異なる実体において異なる方法で現れます。異なる方法で、それらがつながっているけれども、それらはすべて相互接続されています。
しかしユングが意図するような元型は、私が物事を見てきたフィルターの種類ではありませんでした。しかし、私は理論の心理学的側面よりも基礎理論にはるかに関心がありました。だからそれは後から来ますが、今私はまだ基礎的理解を得ているところです。
次のステップは、実際に他の理論のように実験を通してそれを支持するか偽証することです。なぜなら私は科学をしているからです。哲学でも形而上学でもなく、科学をしています。だからこの理論は他の理論のように証明されなければなりません。そしてそれは証明できます。なぜならそれはよく形成されているからです。
あなたが計画している、または実行したい実験のいくつかについて教えてください。
最も重要な実験は、詳細はまだ話すには早すぎますが、植物が意識を持っていることを証明することです。私たちはすでに植物が知的行動を持っていることを知っています。だからそれが起こっていることを示す十分な証拠があります。しかし彼らは意識を持っているでしょうか？
コンピューターについても知的行動があると言うことができますが、それは意識を持っているでしょうか？その場合はノーです。だから植物が知的行動を持っているという事実は、必ずしも彼らが意識を持っているということを含意しないでしょう。
しかし、私たちが植物が意識を持っていることを示すことができ、その意識が植物内に存在する量子現象であることを示すことができれば、一つの実験が意識は脳の性質だと言うすべての理論を偽証できます。なぜなら植物は脳を持たないからです。だから一つの実験が、人々が提示した意識理論の80%を偽証できます。なぜならそれらは脳を意識の座として要求するからです。
もちろん、すでに臨死体験での証拠があります。脳が働いていないとき、身体が本当に臨床的に死んでいるとき、一時的に死んでいるときに、人が意識を持ち、非常に強力な体験を持つことができるという証拠が。そして彼らは人生を変える体験を持ちます。死が変えるわけではありませんが、人生を変えるのです。なぜなら死が実際に、あなたの脳が完璧に機能していたときには理解できなかった自分自身の側面を理解したからです。だから脳が働いていないときにどのようにそれができるでしょうか？
人生の選択への省察
20歳の自分に一つアドバイスができるとしたら、何をアドバイスしますか？
あなたがしていることをしている人をやめて。
率直に言って、私が今していることは、私が20歳のときにしたこと、11歳のときにしたこと、35歳のときにしたことなどの直接の結果だと信じています。言い換えれば、私たちには通過する一連のステップがあり、そのうちの一つを通過しなかったら、私はここにあなたとインタビューしていることはなく、意識の理論を持つこともなかったでしょう。
もちろん、私は20歳のときに何か間違ったことをしたことを覚えていないので、そうしないでくださいとは言いません。しかし基本的に、私は成功よりも間違いから多くを学びました。だからなぜ私を何かに目覚めさせた間違いをしたくないのでしょうか？そうでなければ学ばなかったことに。
素晴らしい答えでした。聴衆に、詳細に入り、技術的なことがたくさんある、今日時間がなかったあなたの本『Irreducible』を手に取ることを強く勧めます。もっと学びたい人のために、説明文に本をリンクします。また、私が本当に愛した、あなたがエッセンシャル財団で行ったもののようなあなたの講義もリンクします。また、約10年前に意識の性質会議で行ったプレゼンテーションも、本当に目を開かせるものでした。
あなたの理論について深く掘り下げたい人のために、説明文にそれらをリンクします。お会いできて、お知り合いになれて良かったです。ありがとうございます、フェデリコ。
これは素晴らしい会話でした。これから多くのことを得ました。聴衆も本当に愛してくれることを願っています。本当にありがとうございました。将来のあなたの研究にも注目し続けます。
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