現代社会におけるうつ病や不安の根本的な原因について、30年以上の経験を持つ仏教僧ガロン・トゥプテンが語る貴重なインタビューである。ハリウッドスターやCEOたちを指導してきた彼が、自身の壮絶な体験を通じて学んだ瞑想の真髄と、現代人が抱える精神的苦痛からの解放方法を詳細に解説している。物質的豊かさと精神的不幸の矛盾、欲望の本質、そして苦痛を受け入れることで得られる真の自由について、実践的なアプローチとともに深く探求した内容となっている。
- 現代社会の精神的危機
- 苦痛からの逃避の罠
- 瞑想に対する誤解
- 現代社会の幸福度危機
- 目的意識の欠如
- 受け身の人生からの脱却
- 西洋世界の幸福度低下
- 追求のサイクル
- 自由の探求
- 僧侶になった経緯
- 幼少期のトラウマ
- オックスフォード大学での挫折
- 修道院への道
- 修道院での実践的生活
- 欲望との向き合い方
- 仏教の本質
- 修道院での癒しの旅
- 瞑想の真の意味
- 瞑想の実践方法
- 思考からの解放
- 空になることの意味
- 自由と思いやり
- 効果的な仕事との両立
- 成功した実践者たち
- 空と被害者意識
- 物語を手放すこと
- 壁を越えた逃避
- 新しいアプローチ
- 苦痛を瞑想にする
- 受容と変容
- 自己愛の発見
- 悲しみとの向き合い
- 愛を送る実践
- 許しの力
- 変容の源
- 内なる輪への招待
- 恐れとの向き合い
- 微視的瞑想の実践
- 瞑想プランの実践
- 瞑想の質を判断しない
- 人生の変化
- 実践の重要性
- まとめの質問と助言
- 感謝の言葉
現代社会の精神的危機
私たちは皆、自分自身の心に翻弄されて生きています。しかし問題なのは、現代生活において私たちは常に「自分は十分ではない」と感じるように仕組まれていることです。何かが常に欠けていて、「もしこれが起これば幸せになるだろう」「もしあれが起これば不幸になるだろう」と考えてしまうのです。こうして私たちは人生の囚人となってしまいます。
私もこれを身をもって学びました。4年間の長期瞑想修行で世界から隔絶されていた時のことです。過去の記憶が蘇ってきて、それが恐ろしいほどのうつ病、不安、苦痛へと発展していきました。14歳の時に起こった出来事が原因で、私は壁を乗り越えて逃げ出そうとしたのです。
このことについて話すのは辛いですか？
ガロン・トゥプテンは、30年以上にわたってハリウッドスター、CEO、企業がストレス、依存症、不安、燃え尽き症候群に溢れた世界でコントロールを保つ手助けをしてきた仏教僧です。
苦痛からの逃避の罠
私は気を散らすことに支配され、否定的な思考に支配されるようになりました。「人生は次に私に何をもたらすのだろうか？どうやってそれに対処すればいいのだろうか？」と考えていました。状況が変わったのは、どん底に落ちた時でした。
私はその苦痛を押しのけようと多大な努力を費やしていました。なぜなら、それがとても嫌悪感を抱かせ、恥ずかしいものだったからです。しかし、それがかえって状況を悪化させているだけでした。
多くの人は苦痛から逃げようとします。しかし現実は、地の果てまで逃げても、あなたを苦しめ続けてきたそのものが常にあなたを躓かせるということです。
そこで私は、方法は存在する、ただそれをどう使えばいいかを知る必要があるだけだ、そしてこれを克服することを学べるのだということを理解して、修行に戻りました。そして瞑想の出番となったのです。
瞑想に対する誤解
あなたは私に瞑想を教えることができるでしょうか？私は人生の受け身の立場にいるような気がしているからです。
まず最初に、これらのものを全て捨ててください。スピリチュアルな道具がたくさんありますね。実際、私は最初に瞑想をした時、それを嫌っていました。多くの誤解があるからです。
実際に行うのは、これら3つのことだけです：否定的な思考にあまり支配されないようになること。そして美しいことに、これらは脳スキャンで示すことができ、あなたの脳に目に見える変化が現れるのです。
現代社会の幸福度危機
なぜあなたの仕事が今まで以上に重要なのでしょうか？
私たちは今、瞑想がこれまで以上に必要な時代に生きていると思います。明らかに技術により生活のスピードが上がり、私たちの生き方も変わっているからです。また、瞑想がより広まったことで、それに関する多くの誤解が生まれているため、それらの誤解を明確にすることに努力を注いでいます。
西洋世界を見回して、何が正しく、何が間違っているかを分析すると、どのような大きな感情や思考、懸念を抱きますか？
私たちが皆スマートフォンに埋もれている様子はかなり印象的です。情報との関わり方が大幅に変わりました。私たちは説得的な潜流を持つ絶え間ない情報の流れに爆撃され、侵略されているのです。
これは私たちのストレスレベルに影響し、自信レベルにも影響しています。私たちは常に何かが欠けている、何かが常に欠けている、私たちは十分ではないと感じるように仕組まれています。「これを手に入れれば大丈夫」「もしそしていつこれがあなたに起これば、その時そしてその時だけあなたは幸せになれる」と。こうして私たちは力を失ってしまったのです。
目的意識の欠如
目的という言葉についても話しましたが、人間の目的意識の状態についてあなたの見解はいかがですか？
この目的に関する問題は、宗教の崩壊と関連していると思います。宗教はかつてテーブルの中心にあり、誰もが宇宙における自分の居場所の感覚を与えていました。目的の問題は、宗教的信念に従ってすべてが文脈の中にあったため、それほど問題になることはありませんでした。
もちろん今、私たちは宗教後の文化にいて、それはもっと個人についてです。もちろんそれには良い面もありますが、その結果、私たちは自分の目的に非常に執着するようになります。目的という言葉自体が「私は何かを望んでいる」ということを示唆しています。
仏教では、その欲する心を見て、それがいかに飽くことがないかを見ます。より多く欲すればするほど、より多くを欲するようになるのです。仏教的観点から言えば、私たちは皆目的を探していますが、おそらく外側でそれを探しているのです。なぜなら、欲しいものを手に入れて、そして別のものを欲するからです。おそらく私たちが実際に探しているのは、内側のより深いものですが、それにアクセスする方法を知らないのです。
受け身の人生からの脱却
目的を探求することは間違っているのでしょうか？それは見当違いの追求なのでしょうか？
そうは言いませんが、見当違いなのは、私たちが幸福は外側からもたらされるという考えに執着していることです。そしてその裏側では苦痛もそうです。「これやあれを手に入れれば幸せになる」「これやあれが私に起これば不幸になる」と。
こうして私たちは人生の受け取る側に回ってしまいます。「人生は次に私に何をするのだろうか？どうやってそれに対処すればいいのだろうか？」そこにはあまり強さはありません。
瞑想のメッセージは、あなたが自分自身の目的になり、自分自身の体験の生成者になることです。なぜなら、自分自身の心をコントロールする方法を学ぶからです。
西洋世界の幸福度低下
この会話で、あなたは私にそれを行う方法を教えることができると思いますか？私は自分の人生で受け身の立場にいるような気がしているからです。
西洋世界の幸福状態について考えてみると、誰もが自殺についてのこれらの統計を知っています。例えばアメリカを見ると、彼らはこれまで以上に不幸ランキングで順位を下げています。アメリカは2025年の世界幸福度ランキングで24位に落ちました。2011年にはアメリカは11位でしたが、今は24位です。イギリスも同じパターンを辿り、世界幸福度ランキングで23位に落ちました。
さらに恐ろしいことに、イギリスとアメリカの自殺者数は非常に憂慮すべきものです。イギリスでは自殺が何十年もの間で最高レベルに達しています。何かが起こっているのです。
私たちは歴史上最も物質的に快適な文化を発達させました。私たちは物質的にはこれまで以上に快適です。しかし感情的にはより不快になっています。何かが合っていません。私たちは自分自身のために、ある程度快適な外の世界を作り出し、高レベルの物質的快適さを達成できるようになりました。しかし、それを多く持てば持つほど、感情的により不快になっているのです。
これは全て欲望のメカニズムと関係があると思います。次の楽しみ、次の刺激、次のものを常に約束する文化にいる時、私たちはより多くを欲する一種のサイクルに捕らわれます。
幸福の探求における問題は、探求そのものにあります。なぜなら探求は、より多くの探求につながる習慣だからです。だから私たちは常に次のものを探しています。
追求のサイクル
今聞いている人の90％は、人生における意味は何かの追求からもたらされると言うでしょう。それが成功すること、表彰台に立つこと、その達成からではないかもしれませんが、何かの追求に意味、喜び、ベッドから起き上がらせるものがあると言うでしょう。ビジネスを構築することでも、アスリートになることでも、慈善団体を作ることでも。彼らはその考えで見当違いをしているのでしょうか？
いいえ、ただ私たちは自分自身の内的心理学をより深く見て、追求という言葉がすべてであることを知ることができます。私たちは常に何かを追求しており、追求状態での私たちの体の化学は、化学的ドーパミンです。
ドーパミンについて興味深いのは、欲しいものを手に入れる直前に減少することです。だから追いかけることは、持つことや得ることよりもはるかに刺激的です。こうして私たちはこの絶え間ない追跡に閉じ込められ、「次は何だろう？いつ次のものを手に入れるだろう？」となります。
私たちが空虚で失望を感じる理由は、手に入れるものが決して十分ではないからだと思います。瞑想がこの会話に入ってくるのは、私たちが探していたものが実際には既に内側にあったことを示すためです。
自由の探求
それが重要なポイントです。私たちが探していたものは何だったのでしょうか？私たちは自由を探していました。欲しいものを手に入れた時の感じ方を考えてみてください。追いかけ、欲し、そして手に入れる。そこには一種の安堵がありませんか？「ああ、欲望が去った」という感じです。
空腹と同じです。空腹を感じ、サンドイッチを食べ、空腹が去る。これはすべてのメタファーです。欲しいものを手に入れた時、この安堵感があります。欲求、欲しがる感情、「いつ手に入るのだろう」という必要な感情が去り、安堵があります。
実際に私たちが探しているのは、欲望の不在なのです。欲しいものを手に入れた時に達成する幸福は、欲望からの一種の自由です。問題は、私たちがその後、また別のものを欲してしまうサイクルに捕らわれていることです。
私は「みんな山頂に座って瞑想し、人生もキャリアも持たないようにしよう」と提案しているわけではありません。私が単純に提案しているのは、私たちは物質的なものに非常に強く焦点を当ててきたということです。心にも焦点を当てる必要があると思います。そして、それが私たちが自分自身を解放する方法を学ぶ方法だと思います。
僧侶になった経緯
あなたは自分の経験を通して、これらの教訓を困難な方法で学びました。それらの教訓をどのように学んだかについて話していただけますか？
私は間違いなく極度の苦痛を通して僧侶になりました。私は自分を精神的な探求者だったとは言えませんし、輝く心を持って修道院に行き、答えを見つけたいと思ったとも言えません。私は完全に打ち砕かれた状態で修道院に行きました。
この野心のサイクル、欲望、欲望、欲望の中で生きていて、実際に自分の面倒を見ていませんでした。非常に自己嫌悪で不幸な心を持ち、多くのうつ病、多くの不安を抱えていました。完全にどん底を感じて修道院に行きました。そこに永遠に住むために行ったわけではなく、ただ様子を見に行っただけでしたが、そこに留まりました。
あなたが修道院に現れたその日に、私があなたの人生に壁にいるハエだったとしたら、何を見たでしょうか？
私は非常に病気で、本当に助けが必要な状態で修道院に到着しました。ロンドンとニューヨークに住んでいて、俳優になろうとしていました。母が俳優なので、彼女の足跡を辿りたいと思っていました。
本当に危険な種類のパーティーライフスタイルにのめり込み、本当にワイルドで、両端でロウソクを燃やしていました。基本的に自分を病気にしてしまいました。ブルックリンで生活していて、非常に劇的な燃え尽き症候群を経験し、ある朝アパートで目を覚まして心臓発作を起こしていると思いました。
医療保険に入っていませんでしたが、なんとか安い心電図の場所を見つけ、心臓をチェックしてもらいました。彼らは「あなたは心臓の状態があります。何をしてきたのですか？」と言いました。本当に立ち止まらざるを得ませんでした。その後数か月間、非常に病気でした。
この年齢は何歳でしたか？21歳です。
ひどく病気だった期間中、私は自分の人生でしていることすべてを疑問視しなければなりませんでした。しかし、その病気は症状です。不健康な生活の症状ですが、自分自身の心との不健康な関係の症状でもあります。
幼少期のトラウマ
その自分自身の心との不健康な関係はどこから来たのでしょうか？
初期の人生で起こったこと、トラウマ的なこと、困難なことが原因だと思います。そして、それらにどう対処すればいいかわからず、ただそれらを抑え込んで、押し通して前進し、自分自身を見つめないことです。私は非常に逃避的な方法を持っていました。すべてのパーティーは、自分の頭から抜け出すためのものだったと思います。
燃え尽き症候群を経験した時、それは肉体的ストレスと精神的ストレスの組み合わせが、文字通り一晩で非常に突然爆発したのだと思います。
あなたは虐待的な幼少期を過ごしましたか？私が読んだあなたの発言を見ると、あなたが若い時に起こったことが、あなたが取り組まなければならない刻印を残したことを示唆していました。
ええ、10代に起こったことが困難だったと言えるでしょう。13、14歳の時、私はずっと年上の群衆と付き合い始めました。二重生活のようなものを送っていました。学校では非常に勤勉で静かでしたが、学校外ではずっと年上の人たちとロックバンドにいました。
14歳の時、実際に21歳のふりをしてロンドン中のワインバーでジャズピアニストとして働き始めました。その時付き合っていた人たちは私よりもずっとずっと年上で、関係が虐待的になった状況がありました。その時は自分が何をしているかわかっていると思っていましたが、振り返ってみると間違いなくそうではありませんでした。
これについて話すのは大丈夫ですか？これは性的虐待でしたか？
はい、一緒にバンドをしていた人の一人からです。
20代前半に見た逃避的行動、自己治療的行動の段階を辿ると、それがそれらの処理と対処の起源でしょうか？
非常に具体的な直接的なつながりを作るのは本当に困難です。私たちは常にそれをしたがります。「これはこのために起こった」と言いたがります。「これが起こって、だから私は道を外れた」と。それは簡単すぎます。私を道から外れさせた多くの要素の混合があると思うからです。
私の両親は非常に愛情深い人たちです。彼らは本当に私を愛し、非常によく育ててくれました。しかし、私が17歳の時に非常に突然別れました。父は文字通り母の友人の一人と逃げ、家族にとって非常に大きな爆発でした。私たちは皆それによって非常に打ち砕かれました。
オックスフォード大学での挫折
オックスフォード大学に入学し、それは大きな権威あることでしたが、オックスフォードで私は崩壊しました。ひどくうつ病になり始め、実際に退学になりました。オックスフォードから退学になるのは実際にかなり困難です。私は退学になった人に会ったことがありません。
母は大喜びしました。「ああ、それはバイロン卿、シェリーのようなものね。オックスフォードから追い出されるのは本当に難しい。何かかなりひどいことをしなければならない」と言いました。しかし私の場合、単に機能していなかったために追い出されたのだと思います。
それから私の没落につながりました。一方で演技を始め、劇に出演し、この種のほとんど魅力的なペルソナを持ちながら、他方で内側で崩れていました。信じられないほど持続的な自己嫌悪の独白がありました。頭の中で「あなたは嫌悪すべきだ、あなたはダメだ、あなたは失敗者だ」と言う声です。
私はそれを悪魔の声と呼んでいましたが、明らかにそれは私の一部です。後に修行を始めた時、それは私の頭の中で信じられないほど大きくなり、それを取り除くのではなく、統合し、それと平和に過ごすことを学ぶために瞑想に懸命に取り組まなければなりませんでした。確実に今は消えています。
修道院への道
その声はどこから来るのでしょうか？あなたは私がここで座った最初の人ではありません。心の中の同様の声について話した人がいます。それは環境から受け継ぐものか、起こることの集大成か、遺伝的なものか、それともすべてなのでしょうか？
それは多くのものです。私の場合、苦痛を抑圧することが非常に上手になったからだと思います。物事を押し下げ、できるだけ多くのパーティーに行き、苦しまないようにすることに非常に熟達するようになったからです。
何かを押し下げる時、火山効果が起こり、この種の怒った声が出てきます。この圧力は自分自身の内側での一種の反発につながり、それは内面化された怒りであり、私たちの環境からも与えられます。
誰があなたに修道院に行くように言ったのですか？
私の最も古い幼なじみのタラです。私たちは一緒に育ちました。21歳でこの心臓の状態で完全に崩壊している時、彼女は基本的に私をすくい上げて修道院に連れて行ってくれました。
彼女は「スコットランドにサムエリンという修道院があります。それはチベット仏教の修道院で、初めて1年間僧侶になりたい人たちに門戸を開いています」と言いました。彼女も行きたがっていましたが、「これは本当にあなたの助けになる」と言って、基本的にほとんど私をそこまで運んでくれました。
彼女があなたの調子を尋ねた時、あなたは何と言っていましたか？症状は何でしたか？
私はひどい心臓の動悸でベッドに横たわっていて、どんな動きをしても体が汗にまみれていました。私たちはカリフォルニアにいました。ニューヨークで病気になり、母が住んでいたカリフォルニアに何とかたどり着き、タラもそこにいて、彼らが私の世話をしてくれました。
イギリスに戻る飛行機では横にならなければならず、彼女はほとんど私を運んでいました。本当に重篤でした。しかし彼女は「この場所があなたを助けることができる。たった1年間だ。あなたの人生からたった1年間だ」と言いました。
私は「わかった、仏教の修行をして、自分を立て直して、それからニューヨークに戻ろう」と思いました。ニューヨークのアパートをサブリースしようとほとんど考えましたが、結局しませんでした。しかし確実に「わかった、この仏教の修行に行って、自分を整え、それから以前していたことに戻ろう」という感覚がありました。
あまりに突飛には感じませんでした。たった1年間だったからです。もちろん1年間ではありませんでした。これは30年後です。まだそこにいます。
修道院での実践的生活
修道院で何が起こるかについて、私のような理解していない人に、過去30年間にあなたが行ってきた信じられないほどの献身と犠牲と呼ぶであろうことの実践的なことを教えていただけますか？
あなたは犠牲と言いますが、私には犠牲のように感じませんでした。即座の安堵のように感じました。僧侶になる時、確かに特定のものを放棄する誓いを立てます。しかし、私が放棄していたものは、私を病気にしたものでした。
中毒物質を放棄し、独身になります。また、嘘をつくこと、盗むこと、他者を害することを放棄するような道徳的誓いもあります。これらはすべて従うべき良い原則ですが、主要な2つのことは中毒物質なしと独身だと思います。
私にとって、それらすべてを放棄し、ほとんどリハビリ状況のような場所にいることは大きな安堵でした。1年間だけのつもりだったので、あまり重く感じませんでした。
独身とはセックスを放棄することです。私が発見したのは、実際により強い関係を築くということです。人々はしばしば僧侶は非常に孤独に違いないと思いますが、私が発見したのは、性的化学がアジェンダから外れるコミュニティにいると、本当に心ベースの友情を築き始めるということです。
欲望との向き合い方
セックスについて何が気を散らすものなのでしょうか？リストに載せるものは何でしょうか？
セックスが間違っている、邪悪である、悪いと言っているのではありません。それは変な道徳主義的な反セックスのようなものではありません。どこに焦点を当てているかということです。
僧侶である時、家族生活を放棄し、性的関係を放棄し、ロマンスを放棄し、そのすべてを放棄するので、最終的に他者を助けることができるという目的で瞑想の実践に非常に集中的に焦点を当てることができます。それは利己的なことではありません。他者により多くの利益をもたらすことができるようにこれを行っているのです。
しかし、気を散らすものを望まず、より深いレベルで、欲望の後をすぐに追いかけない時に何が起こるかを実験し始めたいのです。欲望を抑圧するのではなく、欲望を観察し、それを観察し、あなたは欲望以上の存在であることを発見することを実験し始めます。
独身は、抑圧するのではなく、欲望を観察し、それを与えたり抑圧したりするのではなく、それを変換する方法を学ぶためのそのような仕事をする素晴らしい環境です。
私がこの主題について尋ねているのは、実は新年に非常に良い友人と交わした会話のためです。彼は人生でいくつかの問題を抱えており、人間関係で苦労し、職業的に苦労し、目的と意味についても少し苦労しており、今宗教を調査し始めています。
特に性的欲望が彼を絞め殺しているため、彼が私に言ったことの一つは、短期間だけ自慰行為とセックスを控えることを考えているということでした。その理由は、まさにあなたが説明したようなもので、欲望から離れてコントロールを取り戻そうとすることです。
彼は瞑想する必要があるでしょう。なぜなら、欲しいもの、切望しているものを控えるだけで、ほとんど檻に自分を閉じ込めて「私はそれをしない、しない」と言うなら、何でそれを置き換えるのでしょうか？
例えば、私が薬物リハビリセンターで瞑想を教える時、よく話すのは、「あなたを病気にしていた薬物を放棄しなければならなかったのは良いことだが、それが全ての話ではない」ということです。話の残りは、その物質に中毒になった心について何をするつもりか、そしてそれをどう解決するつもりかです。渇望していた内側の穴をどう埋めるつもりかということです。
瞑想では、何かを放棄するだけでなく、自分自身の精神をより前向きなもので満たすことを学んでいます。内側の穴を光と愛で満たし、その欲望を持っていたものから癒すことです。
私たち皆が持っている最も深い依存症は、自分自身の思考への依存症です。それが本当にすべての根源なのです。欲望の思考が私の心に生じ、それから私はそれに飛び乗り、その内的苦痛を和らげるために何かを手に入れたくなるのですが、それはその内的執着です。
仏教は非執着について多く語りますが、これは広く誤解されていると思います。人々はそれがあなたは離れていて、友達がいなくて、執着していないことを意味すると思います。それは全くそういう意味ではありません。私たちが自分の思考や感情にいかに執着しているか、そしてそれらが運転席に乗り込んで、私たちの人生を望まない方向に送り出すことを意味します。
仏教の本質
仏教について話しましょう。私は過去12ヶ月ほどで仏教に非常に興味を持つようになりました。仏教についていくつかの本を読み始めて、これは奇妙なことのように聞こえるかもしれませんが、それが私が必要とする薬のように最も一致していると感じています。薬ではありませんが、深い薬であり、科学です。
私にとって、それは宗教というよりも薬や科学です。私は宗教に苦労してきました。キリスト教徒として育ちましたが、神や神々のようなものに苦労してきました。歴史を通じて5,000の異なる神々がいるので、どれが本物かよくわからないし、たくさんの本があります。
しかし、仏教を見つけた時、それは他の宗教のように組み立てられていませんでした。仏教とは何でしょうか？どこから来たのでしょうか？それは宗教でしょうか？神はいるのでしょうか？崇拝しなければならないのでしょうか？地獄や天国に行くのでしょうか？
崇拝するものは全くありません。仏教は内的理解への道です。仏陀という言葉は「目覚めた」という意味です。仏教には、2,500年前にインドで覚醒を達成し、教えを与えた仏陀と呼ばれる人がいたという歴史があります。仏教と呼ばれるものはそこから来ました。
しかし実際には、この仏教という言葉は現代の言葉です。「主義」は現代の言葉です。サンスクリットやチベット語のような仏教の原語では、宗教とは非常に異なる用語を見つけます。意識の科学や覚醒の検査、内的意識のような用語を見つけます。
それは精神的発見の道です。科学です。組織上、それは技術的には宗教です。精神的目的を持つグループとして宗教を定義すれば、仏教内に修道院、組織があります。しかし、それは宗教に関する多くの分類を無視します。
創造主を信じず、崇拝する誰かを信じません。それは本当にあなた自身の心の力に関するものです。
仏教では地獄と天国はありますか？
彼らは地獄と天国を心の状態として語ります。彼らはすべてを心の状態として語ります。「これは心の状態だ」と言います。仏教は非常に現実の構造を探求することに関するものです。このテーブル、この体、この自称自己、地獄天国の考え、これらはすべて精神的体験だと言います。仏教によれば、すべてが心なのです。
修道院での癒しの旅
修道院に着いて、あなたの癒しの旅について話してください。
しばらく修道院でかなり病気でした。彼らは私を一人にしておいてくれました。たくさん休ませてくれました。修道院の周りで軽い仕事を少ししました。瞑想を始めました。
実際、最初に瞑想をした時、私はそれを嫌っていました。これは問題でした。私はそれを信じていました。仏教の家族で育ったので、育ちながら仏教への信仰のようなものがありましたが、実際に何もしませんでした。瞑想したことがありませんでした。
それから修道院に着いて僧侶になり、細かい字を読むと、瞑想しなければなりません。そして私はそれを嫌いました。本当に本当に嫌いでした。「ああ、どうしよう。これを全く楽しまない。途方もない苦労を見つける」と思いました。
なぜ嫌いだったのですか？
私をより緊張させる方法でそれを行っていたからです。座って心をクリアにしようとしていました。この「心をクリアにしなさい」という表現を聞いたことがあったので、それがすることだと思いました。
心をクリアにしようとすればするほど、それはより大きく叫び、特に私がお話しした否定的な声、「あなたはダメだ、ゴミだ、ひどい、失敗するだろう」がますます大きくなりました。心を取り除くことができないので、瞑想は信じられないほどストレスフルになりました。
もちろん今は、それは心をクリアにすることとは全く関係がないことを発見しましたが、私がそう思っていたために、非常に苦労しました。
瞑想の真の意味
では、それは何でしょうか？
心をクリアにすることとは全く関係ありません。自分を無意識状態に置くことではありません。あなたの心と協働することです。心にあまり支配されない方法を学ぶことですが、思考を取り除くことではありません。
実際、思考はかなり役に立ちます。実際に瞑想を助けてくれます。私が初期の頃にしていたことは、「ただ座ってすべてを押しのけて、禅の状態に入る」と思っていたということです。もちろん、それは抑圧のようなものです。
それは小さな子供を食事をさせている間、ハイチェアでじっと座らせようとするようなものです。彼らは動き回りたがるでしょう。だから思考を押しのけることではありません。
もしそれが目的だったなら、なぜそれが目的なのでしょうか？心をクリアにできると想像してください。10分間ただ空白でいて、それから一日を続ける。どんな旅でしょうか？10分間床で気を失ったのと同じかもしれません。
確かに、本当にかき乱されて惨めでストレスを感じている場合、10分間それをオフにするという考えは素晴らしいでしょうが、それは解決策ではありません。機能しません。
瞑想の実践方法
解決策は何でしょうか？
思考との関係を変えることです。典型的な瞑想の実践は、座って呼吸に焦点を当てることです。それは呼吸法とは異なります。特定の方法で呼吸しようとしていません。ゆっくり深く呼吸しようとしていません。普通に呼吸しているだけです。呼吸を自然にさせて、それに焦点を当てています。
紙の上では、それは本当に明確で清潔でシンプルに聞こえます。呼吸に焦点を当てる。現実は、それが本当に混乱しているということです。呼吸に焦点を当てて、数秒以内に買い物リストや食べ物やセックスや何でも考えています。心がさまよいます。
そこで作業が始まります。なぜなら、ある時点で心がさまよったことに気づくからです。多くの人がその時に失敗したと思います。呼吸と一緒にいて、瞑想していて、書かなければならないメールや買い物などについて考えていることに気づき、「ああ、私は失敗者だ」と思います。
そして非常に怒って自分を呼吸に戻します。それはあなたをよりストレスにするだけです。なぜなら、実際に失敗感を感じることを訓練しているからです。
私が思考の中で目覚めること、それが瞑想の定義です。だからあなたは全く失敗していません。瞑想しています。なぜなら何が起こったかというと、呼吸と一緒にいて、迷子になって、心を失い、それから再び心を見つけたからです。突然「ああ、どこにいたのだろう？瞑想するはずだった」と気づくので。
それが瞑想です。あなたは意識と一緒に戻っています。そして優しく自分を呼吸に戻します。実際にセッション全体を通してそれら3つのことだけを行っています。呼吸と一緒にいるか、迷子になったことに気づくか、戻るかです。
その戻ることがあなたを強くします。呼吸に戻るたびに、非常に強力な決断を下しています。それは思考への執着や依存症です。心はそれらの思考に迷子になり、あなたは注意を取り戻して戻しています。だから心を送る場所を選んでいます。
ジムに行って強くなるような運動のように、これを日々、週々行えば、あなたは幸せになることを選ぶ方法と苦しまないことを選ぶ方法を教えています。
思考からの解放
これを聞いているほとんどの人は、自分が思考に縛り付けられていて、思考が車でどこにでも行きたい場所を運転し、私たちはロープで足首を後ろに縛り付けられているだけだと仮定していると思います。
思考に乗っ取られました。乗っ取りは素晴らしい表現です。パイロットのキャビンを襲撃して、望む場所どこにでも飛んで行く。それがまさに私たちが持つ体験のようなものです。
瞑想はあなたを車の運転席に置きます。この実践の反対側にいる人として、あなたは自分が思考ではないことを分離したり気づいたりする経験を訓練してきました。私のような人にとって、これを聞けば人生が良くなると説得できますか？あなたの前後はどのようなものでしたか？
すべての人が修道院に加わって極端な修行をする必要があるとは思いません。おそらく、それは私の極端な性質です。家族や忙しい仕事を持ちながら瞑想する多くの友人がいます。1日15分や1日2回などを行います。それは絶対に誰のライフスタイルでも行うことができます。
重要なのは、あなたが自分自身の内的自由を見つけることを学んでいるということです。人生を駆り立てているように見える痛みや苦痛よりも大きい存在であることを発見する方法を学んでいます。
呼吸に戻ることで説明したことは、あなたの心が何をしているかについてもう少し力を得ることを学ぶ最初の段階です。そして非常に興味深いのは、「不幸な時や怒っている時などに、自分が不幸であることを観察している場合、観察者は不幸でしょうか？観察者は怒っているでしょうか？」と考え始める時です。
怒りを感じて、怒っていることを知っている場合、怒りを見ている心の部分は怒ることができません。なぜなら怒りを見ているからです。仏教では、これを説明するメタファーを使います。それは空と雲です。雲は重く雨が降っているなどかもしれませんが、空は常に雲より大きいです。
私たちの心の意識、それが私たちが自由を見つけることができる場所です。人生の目的を求めること、人生で何を探しているかについて話すとき、大きな人生目標やコーヒーを飲むことや水を飲むことなど、すべてで私たちが常に探しているのはそれだと思います。
すべての瞬間で、私たちは解放や自由を探しています。幸せになることや愛やセックスなどを探していると思いますが、実際に私たちが探しているのは苦痛から自分自身を解放すること、必要から自分自身を解放すること、そして本当の自分により触れるために自由になることだと思います。
空になることの意味
瞑想して心を観察する時、その観察的側面が空になることの鍵です。雲ではなく空になること。そして人生を変えることができると思います。
私の最初の先生に会った時、彼はかなり率直に話す人でした。あまり言わず、言うことはしばしば少し厳しく聞こえるかもしれませんが、愛を持って言っていました。
最初に彼に会った時、私に起こったこと、私に起こったことについてずっと話していると、彼はただ「自分自身をそんなに深刻に受け取るのをやめなさい」と言いました。
最初それは顔への平手打ちのように聞こえるかもしれません。セラピストに行って「あなたが経験したことはピーナッツです。自分自身を深刻に受け取るのをやめなさい」と言われることを想像してください。
しかし彼はそういう意味で言ったのではありません。一種の固さにしがみつくのをやめなさいという意味でした。あなたの思考や感情やあなたの過去をそんなに固いものにするのをやめて、雲ではなく空になろうとしなさい。すべてについてもっと固くなくなろうとしなさい。
仏教は空（くう）と呼ぶこの概念に非常に関わっています。それは空虚な空洞という意味での空ではなく、物事が幻想的であるということです。物事は私たちが思うほど現実的で固く重いものではありません。
瞑想は私たちがそのように考え、より多くの幸福を見つけるのを助けることができると思います。本当の幸福、「もし私が幸せになるなら」「いつ幸せになるなら」「なぜなら」に依存する幸福ではありません。それは非常に限られた幸福です。何があっても幸せでいることができると想像してみてください。
自由と思いやり
それは仏教が私たちに行うのを助けることでしょうか？
仏教は自由についてだと思います。そして自由は何があっても幸せです。しかしそれ以上に、思いやりについてもだと思います。
私が説明している方法は、これがすべて自分自身の個人的発達と自分自身を解放し、より幸せになることについてのように聞こえるかもしれませんが、重要なポイントは、私たちはつながりの世界に住んでいるということです。どうすれば本当に他者を助けることができるでしょうか？
私たちの心を解放し、他者も同じことをするのを助けることによってだと思います。
効果的な仕事との両立
私は空である心の状態にいながら、同時にCEOとしての仕事で信じられないほど効果的であることができるでしょうか？
これはおそらく誤解の一つだと思います。これは25年前に職場で瞑想について話し始めた時に遭遇したものです。マインドフルネスが企業世界で非常に人気になる前でした。
最も面白いものの一つは、瞑想について話すために役員会議室に行く前に、そこのCEOが私をそばに引き寄せて「お願いだから、彼らをあまりリラックスさせないでください」と言ったことです。「どういう意味ですか？」と聞くと、「あなたがすることは好きですが、彼らがあまりリラックスしすぎるのは嫌です」と言いました。
「私はステージ催眠術師のようなものではありません。そこに歩いて行って、みんなをトランス状態に置くようなことはしません。それは私がすることではありません」と言いました。
しかし、それは非常に興味深い会話でした。なぜなら、彼の瞑想の見方は、このような間の抜けた、すべてに満足、気にしないようになり、やる気を失うということでした。それは全くそうではありません。
それは精密さについてです。現在にいることについてです。気を散らすことにあまり支配されず、否定的思考にあまり支配されないことについてです。そしてそれができれば、より多くを達成できます。
CEOであり、仕事で何かを達成しようとしていて、瞑想するなら、はるかに一生懸命働くことができ、疲れも少なくなります。そしてまた、「なぜ私はしていることをしているのか」「ここで本当に何を達成しようとしているのか」についてより深く考え始めることができます。
成功した実践者たち
世界で最も有名なCEOの何人かは瞑想の実践について話しており、これが私も仏教と瞑想により好奇心を持つようになった理由の一つです。
レイ・ダリオは「瞑想は私の人生のあらゆることよりも、私が持った成功の最大の要素です」と言いました。セールスフォースのCEOマーク・ベニオフは「瞑想は私が毎日する最も重要なことです」と言いました。
ツイッターとスクエアの共同創設者ジャック・ドーシーは「瞑想より私の仕事により影響を与えるものはありません」と言いました。
スティーブ・ジョブズは「ただ座って観察すれば、あなたの心がいかに落ち着きがないかがわかります。それを静めようとすれば、かえって悪化させるだけです。しかし時間をかければ、静まります」と言いました。
彼は禅仏教を実践し、定期的に瞑想者でした。彼のミニマリストなデザイン哲学と集中力は、精神的および瞑想的実践に強く影響されたと言います。
瞑想があなたをより効果的にすることについて人々を躓かせる言葉は「静か」だと思います。なぜなら「ああ、静かになったら、仕事中毒でなくなる。ボールを落とすだろう」と思うからです。しかし私は静かをそのような鎮静化された静かさとは全く考えていません。
火の下で冷静な頭を保ち、本当に精密で、本当に今に集中し、本当に目的を持ち続け、なぜしていることをしているのかを知り、あなたを躓かせる心理学の領域にあまり影響されないことができることとして静かさを考えています。
明晰性と感情的コントロール、脳のパフォーマンスの最適化のように聞こえます。
空と被害者意識
先ほど、仏教では空について話し、これが人生がそれほど固いものではなく、アイデンティティが蜃気楼であり、こうしたことの実現の一種だと言いました。それは被害者意識の反対のように聞こえました。
被害者意識について考えると、それは自分自身のためにアイデンティティを作り、そのアイデンティティの周りに何らかの不正を受けた物語を作り、そしてその不正を生きることです。
仏教は被害者意識とアイデンティティとトラウマについてどう考えているのでしょうか？
もちろん、私たちは自分の過去と信じられないほど強く同一視し、多くの意味で私たちの過去に起こったことの囚人です。それは完全に理解できることです。
しかし仏教はあなたは自分の過去ではないという全く新鮮な視点をもたらします。物理的レベルでさえ、あなたの体のすべての細胞は変わり、あなたの心は変わりました。あなたは今、現在にいます。過去は幻想であり、未来もそうです。
私たちは過去と未来で多くの時間を過ごしたり、現在を操作しようとしたりしますが、瞑想では今にいることを学んでいます。計画したり記憶したりしないという意味ではありませんが、過去と未来にあまりしがみつかないことを学び、物事が本当に思うほど固いものではないという考えにあまりしがみつかないことを学んでいます。
物語を手放すこと
私たちは皆、この点で多くの重荷を背負っています。それは悲しみかもしれません。失恋かもしれません。職場で私たちを嫌う同僚かもしれません。インスタグラムページのコメント、誰かが私たちについて言ったことかもしれません。
この種の重荷から自分自身を軽減する方法はどのようなものでしょうか？
私にとって、それは非常に物語を捨てて感情を見ることについてです。
それを説明してください。
私にとって、これは4年間の長期修行にいた時に非常に重要な実践になりました。僧侶として1年間過ごし、もう少し長く滞在し、もう少し長く滞在しました。約4年後に、これを人生にすることを決意し、終生の誓いを立てました。
これらの長期修行について知っていましたが、12年後に4年間の長期修行に入る機会が来るまではありませんでした。その期間、あなたは本当に世界から隔絶され、誰も出入りせず、1日何時間も瞑想しています。
それは私の人生で最も恐ろしい体験でした。なぜなら、私は自分自身の思考と感情と一人でそこにいたからです。完全に孤独な修行ではありません。他の僧侶もいて、皆自分の部屋で自分の瞑想を行っているので、一種のグループですが、非常に一人でもあります。
私にとって、最初の2年間は、恐ろしい量のうつ病、悲惨さ、痛み、苦悩、パニック発作に発展する不安でした。そこで私に起こったことに本当にショックを受けました。12年間僧侶をしていて、既に瞑想についていくつかの話をし始めていて、おそらく自分がかなり整理されていると思っていました。しかし、そうではありませんでした。
そこに入って本当に崩壊しましたが、それは私に起こった素晴らしいことでした。なぜなら、その崩壊が、私が話していることに従事することを強制したからです。苦痛を見て、瞑想でそれと取り組むことです。
修行の最初の2年間、私は完全に物語に執着していました。私は恐ろしい失恋の感情やうつ病の感情、不安を体験していました。自分自身の内側にある苦痛の全体的な塊です。そして私は自分自身にほとんどセラピーをしようとしていました。
過去からの記憶が蘇ってきて、過去に起こったことについて考え、「これが私が今苦しんでいる理由なのか？」「どうやってそれを解決するのか？」と考えました。その道をより進めば進むほど、悪化しました。
壁を越えた逃避
私は仏教から完全に疎外されているように感じ、それは本当に恐ろしい体験でした。4年間の修行にいて、僧侶で、すべてから完全に疎外されているように感じていました。ただそこから逃げ出したいと思いました。
私は実際に修行の壁を登って逃げようとしました。もうそれに耐えることができませんでした。ある朝、私が今まで経験した中で最も激しいパニック発作を起こし、ただ赤く見えて走りました。修行から逃げ出しました。
4年間の修行では去ることは考えられないことです。去る人もいますが、私にとってそれは刑務所やカルトから逃げるような劇的な「そこから出て逃げろ」でした。
雨の中でパニックになって走って、走って、この道を走り続けたことを覚えています。これはスコットランドの島の非常に人里離れた地域でした。そして立ち止まって「何をしているのか？何があなたに起こったのか？」と思いました。
ただ立ち止まって戻りました。修行の指導者たちに戻らせてもらえるかと尋ねると、「いや、あなたは去りました」と言われました。しかし私は本当に懇願しました。なぜなら、その瞬間に非常に明確さがあったからです。戻りたかったのです。
修道院の住職は「わかりました。修行境界の端にある小さなキャラバンに7日間滞在し、何をしているかを考えてください。そうすれば戻らせてもらえるかどうかを見ます」と言いました。
その間、私は本当に深く考え、戻りたいことを本当に知りました。僧侶であることをやめるべきか、全てをやめるべきかという考えがその瞬間にありました。これはできません。とても惨めにしています。しかし、その瞬間に私の目的が何かを本当に知りました。戻って続けたいと知りました。
しかし、また、私は自分の過去で自分自身を苦しめていて、自分自身を癒す方法を理解していなかったことも知りました。ひどく沈んでいました。そしてそこに戻るなら、完全に新しいアプローチを試さなければならないでしょう。
なぜ戻ることを選んだのですか？
私は本当に強く、これが私の人生でしたいことだと信じていました。そして一部の私は、パニック発作を起こして耐えられない時に何かをやめるなと思いました。なぜなら後悔するからです。
この事をやめるつもりなら、より良いものが外にあることを知る明確な場所からやめなさい。パニック発作を起こして耐えられないからといってやめてはいけません。それは人生の変化を起こす間違った種類のタイミングです。
私は本当に自分がしていることを信じています。これは私が自分自身のために選んだ人生で、それをしたいのです。しかし、それがとても困難になり、もう耐えることができませんでした。
新しいアプローチ
何かが痛みを引き起こし、不安を引き起こしているなら、なぜそれをしたいのでしょうか？
方法は存在する、ただそれをどう使えばいいかを知る必要があるだけで、これを克服することを学べると感じていたからです。この痛みは突破口かもしれません。
人々は不快回避人間として生きていると思います。だから困難な人生から逃げようとします。「人生は困難だ。飛行機に乗って別の国に飛んで、どこか別の場所で新しい人生を設定しよう」。それは機能しません。
なぜなら、新しい人生に行っても、あなたを影のように悩ませ続けてきたものがあなたと一緒に行くからです。自分自身から逃げることはできません。地の果てまで逃げても、あなたを苦しめ続けてきたそのものはあなたの一部であり、それを統合することを学ぶまで、それは常にあなたを躓かせるでしょう。
そこで私はその修行に戻りました。「これが最後のチャンスだ。これを再び台無しにしたら、それでおしまいだ。忘れろ」ということを知って。本当に成功か失敗かの状況でした。戻って、すべてが変わりました。その苦痛に対処する新しい、異なる方法を見つけなければならなかったからです。
苦痛を瞑想にする
それは何でしたか？
戻って、再びうつ病、不安、私には常にナイフが刺さって回っているように感じられる痛みが出てきます。心の中か私の中央のように、本当に痛い感じでした。
その時まで私がしていたことは、ただそのナイフを抜こうとすることでした。そして、なぜそれがそこにあるのか考えることです。14歳の時に起こったことのためなのか？17歳の時に起こったことのためなのか？それは私の家族なのか？何なのか？それが物語です。物語と言っても、人々の物語を軽視しているわけではありません。ただ、それは物語、ナラティブなのです。
私はそのナイフを瞑想として使うことに決めました。実際にそれを瞑想することにしました。そうすることで全体が変わり始めます。なぜなら、その時点まで苦痛を取り除こうとしたり、痛みを取り除こうとしていたのに、痛みを瞑想に変えるなら、それに向かって動いているからです。
そしてそれに向かって動くことを決めたなら、どうしてそれがあなたを傷つけることができるでしょうか？あなたがその選択をしたのです。だから私が始めたことは、ただ痛みに焦点を当てることでしたが、判断を回避しようとしました。「これは嫌い」「これはとてもひどい」「なぜうつ病なのか」「なぜ不安なのか」ではなく、ただ感情を感じることです。
それは体の中の感覚だからです。瞑想の重要な指示の一つは、心を集中させる時、より少ない判断で集中させることです。「これは良い」「これは悪い」ではなく、ただ焦点を当てます。だから、その感情を押しのけず、「なぜこう感じるのか」と言わず、ただその感情に焦点を当てます。
受容と変容
それは変わり始めます。受け入れているから変わり始めます。私の先生たちは常に受容について話し続けていて、彼らがそれを言った時、私はただ彼らを殴りたくなりました。それがとても陰鬱に聞こえたからです。「自分自身を受け入れなければならない」「苦痛を受け入れなければならない」。
私にとって、それは残りの人生をその岩の袋を丘の上に引きずって行くように聞こえました。受容はとても惨めで退屈でした。彼らが意味していたのは思いやりと、非常に深いレベルでの自己受容だったことに気づきませんでした。
私は体のその感情に焦点を当て、それについての物語や憎しみに入らず、ただそれに向かって動き、その痛みと一つになろうとしています。そしてあなたはリラックスし、何かが解放されます。
化学的レベルで機能すると思います。基本的に痛みを押しのけようとする時、体に膨大な量のコルチゾル、ストレスホルモンを作り出しています。リラックスする時、エンドルフィンが生じ、幸せを感じ始めます。
あなたをとても傷つけたものが一種の喜びの感情に変わり始めるのはかなり奇妙です。そして「ああ、わあ、幸福は誰かが私に親切にしてくれることや、この物やあの物とは何の関係もない」と思い始めます。幸福は自分の苦痛と大丈夫でいることについてです。
それだけでなく、実際に自分がとても嫌っていた自分の中の場所に愛を送ることです。私にとって変わり始めたのは、私の内側でナイフが回っているような感じから、それを取り除きたいと思うことから、それを愛で抱きしめる方法を見つけることでした。
私は頭の中で、怯えたウサギや羽根の折れた鳥を見つけて、それを手の中で優しさで抱いているかのようなイメージを持ち始めました。自分自身にそれをしたことがありませんでした。その時点まで人生のすべてがとても厳しく、自己嫌悪的でした。
自己愛の発見
10代の時に成功した俳優になろうとしていた時、その動機は「私は自分自身を嫌っているので、代わりにたくさんの人に愛してもらった方がいい」だったと思います。私にはできないから。すべての俳優がそうだと言っているわけではありませんが、そのような俳優がいることは知られています。それが私でした。
僧侶として、独身になり、より自分の面倒を見るライフスタイルを送るようになっても、友人との信じられないほど強い執着を発達させました。彼らに親切にしてもらいたがり、自分一人でいることを望まず、自分自身と一人で時間を過ごすことができませんでした。
その修行の最初の2年間、私は自分自身を嫌い、痛みを嫌い、壁を飛び越え、自分の皮膚から飛び出すために何でもしていました。この種の実践を学んだ時、自分がとても嫌っていた自分の部分に思いやりを送ること、それは本当に変容的でした。
怯えたウサギや羽根の折れた鳥を抱いているように感じたと言いましたが、その鳥についてどう感じるようになりましたか？
自分自身のその部分に愛を感じました。私にとって、それは歴史やあなたの過去の詳細にそれほど気を散らされるのをやめた時にのみ可能ですが、今、あなたの体の感情にただ関わることです。
皆にとってそうかはわかりませんが、私にとって体で感じることは始める本当に簡単な方法でした。それがうつ病、不安、トラウマ、何であれ、それはかなり曖昧です。どうやってそれを見つけるのでしょうか？私にとって、それはとても物理的でした。心の中でナイフが回っているか、胸の沈む感じのようでした。
その感覚に親切さで関わることは、受け入れる方法で自分自身を愛することを教えました。エゴマニアックのように「私は自分自身を愛している」ということではありません。それは「自分自身に親切を持つ」ということです。
悲しみとの向き合い
これは悲しみのようなものにどう当てはまるのでしょうか？悲しみは受容に到達するのが最も困難なものの一つです。人生の終わり、愛する人を失うこと。あなた自身もこれを経験しました。親友だったと思います。
私の先生でした。彼は私の親友でもありました。11年前に私の先生アコン・リンポチェが殺害されました。彼は全ての年月の間、私のすべてでした。私の先生、最も親しい友人でした。私は彼と多くの時間を過ごしました。彼の助手のようになったので、彼が旅行する時は常に一緒にいました。非常に親しかったです。
彼はチベット人で、スコットランドの私たちの修道院を担当していました。彼の仕事の一部は、ロクパと呼ばれる慈善団体を運営することでした。毎年チベットに行き、そこでプロジェクトを管理していました。孤児に食事を与え、学校、病院などの面倒を見ていました。
ある年、チベットに向かう途中、中国の成都にいた時、基本的に待ち伏せされ、刺され、殺されました。これは仏教世界を完全に揺るがしました。恐ろしいニュースです。
しかし個人的なレベルで、私は最初に知った人の一人でした。それまで毎日彼と電話していました。私は彼の助手で、非常に密接に働いていたので、それは私を完全に打ち砕きました。私をバラバラに吹き飛ばしました。それがどれほどひどく私をバラバラに吹き飛ばしたかは説明できません。
しかし、私が説明した瞑想が私を支えてくれました。なぜなら、その悲しみのプロセスのある時点で、何をすべきかを思い出したからです。最初はできませんでした。本当にその中にいる時は考えることができないからです。
そして全ての余波がありました。彼は殺され、すべてのマスコミに載り、彼の助手として私がメディアと対応する人でした。ある意味で、悲しんでいる時に忙しくしていることは、集中していることを助けます。しかし夜、夜が痛み始める時でした。
夜は私が燃えているように感じながらただ寝返りを打っていました。悲しみ、怒り、絶望の混合を感じていました。全体的な混合でした。殺害者を知っていました。彼を殺した人は僧侶、チベット人で、私たちの修道院の僧侶でした。実際に私と同じ名前でした。私たちは彼をよく知っていました。
だから、この人に何が起こってこんなことをしたのかということも含めて、それらすべてが夜に私を消耗させていました。夜に寝返りを打ちながら炎の中にいるように感じている時、ある時点で瞑想が始まりました。ただ起こりました。修行でそれをしていたからです。本当に本当に私を助けてくれました。
ある時点で、私はただそこに横になって、私の中の炎に愛を送らなければなりませんでした。私がいる絶望の場所にその親切を送らなければなりませんでした。それから私がすべて大丈夫になったと言っているわけではありませんが、それは絶対に物事を静めました。
それはすべて愛についてです。本当にそうです。あなたが体験している痛みに愛を送っているのです。これは悲しみを通して私を助けました。私たちが知っていて、それをした男性への許しでも私を助けました。多くのレベルで私を助けました。
それがすべて大丈夫だと言っているわけではありませんが、私は彼の死と平和を作りました。彼がこの実践を私に教えました。彼が私にそれをする方法を教えて、それから彼は亡くなり、私はそれをしなければなりませんでした。それを彼からの最後の贈り物だと思っています。永遠に感謝するでしょう。
愛を送る実践
炎に愛を送ることについて話す時、そこでの実際の実践は何でしょうか？特定の文章を言っているのでしょうか？
いいえ、考えることです。これを尋ねてくれて嬉しいです。なぜなら、それは言葉を超えて、一体感の体験に行くことについてだからです。
それを本当に実践的にするために、体に信じられないほどのトラウマを感じている時、それを物理的に見つけることが最も簡単な方法です。体が燃えているか、心に刺さるナイフのような感情があるかなど、体のその感情があります。
まず最初に、ただその感情に焦点を当てます。瞑想する人は誰でも呼吸に焦点を当てる方法を知っています。同じことです。ただ焦点を当てる場所が違うだけです。感情を感じています。
そして「これは不快だ」「これを去らせたい」「なぜ彼は死んだのか」「何が起こったのか」という思考を回避しようとしています。ただ感情を感じています。それから愛情深い方法でその感情に注意を払います。心で愛でそれを満たします。
これが可能な理由は、これは仏教哲学の主要な信念に触れていますが、私たちの心は自然に思いやり深いということです。私たちは一部の人が考えたがるような戦うか逃げるかの殺害機械ではありません。私たちの自然な状態は親切であることです。それが自然に深く私たちの正体です。
すべての言葉や考えを取り除いて、ただ感情と座り、心でその感情に愛を送る時、あなたは悲しんでいる友人と一緒にいるかのようにその感情を愛しています。悲しんでパニックになったりしている友人と座っているなら、顔を平手打ちして「気を取り直せ」とは言わないでしょう。手を握るでしょう。私たちは皆それをする方法を知っています。
問題は、それを自分自身に対してできるかということです。私にとって、それは非常に長年自分自身をとても嫌っていたので、大きな挑戦でした。私は自分自身の最悪の敵でした。だから、その意味で内的に自分自身の手を握ること、それが感情に愛を送るということです。
許しの力
何が起こるかというと、感情が変わり始めます。それが溶け始めます。その鋭いエッジが溶け始め、大丈夫でないことと大丈夫でいることを始めます。そして、一種の幸福が生じ始めますが、それは以前に味わったことのない種類の幸福です。「私はこれと大丈夫でいることができる」という幸福です。それはあなたを非常に強くします。
許しについて話しましたが、あなたの友人と先生を殺害した男性を許しましたか？
はい、かなり早く。ある意味で、彼が精神病的だったことが本当に明確になったので、それは容易になりました。もちろん、それは言い訳や容認ではありませんが、本当に自分自身をコントロールできない誰かを、どうやって嫌ったりできるでしょうか？それは極端なケースです。
許しの実践は困難です。私たちは皆、私たちを傷つけたり、痛みを引き起こしたと思う人々を人生に持っています。私たちが正義の自分自身の認識を作る方法は、恨みを抱くことによってです。
なぜそうするのでしょうか？恨みを手放すことで、相手を逃がしてしまうと思うのでしょうか？そのように感じますね。恨みを抱くことで、彼らは逃げおおせています。なぜなら、あなたが苦しんでいる人だからです。彼らは本当に勝っています。あなたがそれを抱き続けているので、各瞬間で彼らは勝っています。
仏教には、熱い金属片や熱い石炭を手に持っているようなもので、それがあなたを燃やしているだけだという教えがあります。恨みを抱いているなら、彼らは絶対に逃げおおせています。なぜなら、彼らがしたことは一つのことだったかもしれませんが、私は今常に傷ついており、彼らは絶対に勝者だからです。
私たちは許しが一種の諦めだと仮定していると思います。「許す」という言葉の中の「与える」という部分でさえ、より弱い立場を取っているように聞こえます。屈服している、降伏しているように聞こえます。
しかし、許しは強さや力だと思います。それは実際には相手とは何の関係もありません。相手に手紙を書いて「あなたを許しました」と言うつもりはないかもしれませんが、あなたは自分自身を解放しています。重荷を降ろしています。なぜなら、その怒りは毒性があり、その傷は毒性があるからです。
それを手放すのはとても困難で、人々は「手放して」と言えます。あなたはただ顔を平手打ちしたくなります。「わかった、それは簡単なのか？ただ手放すつもりなのか？」そんなに簡単ではありません。とても困難です。
しかし、瞑想はあなたにツールを与えます。なぜなら、瞑想とにかく、私たちが心に持っているその種の接着剤、それらの感情に接着されている接着剤を緩めることを助けているからです。呼吸に戻るような単純な瞑想でさえ、それらの思考や反応や感情にあまり接着されないことを助けています。だから怒りの感情があなたにとってあまり重くなくなり始めることができます。
変容の源
あなたは数回の外傷的な事件を経験しました。14歳のこと、17歳のこと、性的虐待、両親の離婚、少しの放置のようなもの。あなたは人生でそれらすべての人々を許しましたか？
わかりません。許しが大きな巨大な瞬間なのか、プロセスなのかわかりません。私はそれらの人々すべてと友人です。それらの人々すべてと非常に親しい友人です。
私が思うに、それらの事件が引き起こした感情を許すことを学んだと思います。それが人々を許すよりもはるかに重要だと思います。また、私に起こったことは、私が経験する苦痛には何らかの用途があることを発見し始めたということです。
それはあなたの精神的変容のために使っているものだからです。リンポチェはいつも言っていました。「苦痛は堆肥のようなものです。堆肥は腐った野菜でできています。人々はそれを捨てるか、畑を成長させる方法を知っています」。そのようなものだと思います。
許しについて、私は瞑想と言うでしょうが、状況について深く考えることも言うでしょう。私の父や他の人々について本当に私を助けたのは、彼らが行動した方法に彼らを推進した彼らが経験していた苦痛について考えることです。
誰かが行動する方法を作る何かが常にあります。私たちの一部は非常に憤慨して「どうして彼らは！彼らはもっとよく知るべきだ」と思います。一方、仏教の答えは「もっとよく知るべきとはどういう意味ですか？彼らは知っていることを知っています」というものです。
彼らは自分自身の混乱と痛みに駆り立てられています。なぜ彼らがあなたを狙っていると思うのですか？なぜ彼らが悪意を持ってあなたを狙っていると思うのですか？彼らは自分自身の苦痛に捕らわれているだけではないですか？あなたがそこにいただけで、それはあなたについてではありません。そして考え始める時、それは重荷を少し軽くし始めると思います。
私が時々する瞑想があります。心の中で相手と場所を交換するのです。座って、あなたを傷つけた人になって、彼らの目から世界を見ることを考えます。
多くの人がこれを話している時に、人生のその人について考えるでしょう。そして私想定するに、彼らが直面する挑戦は、この人は嫌な奴だと、あなたは知っている、それはほとんど私たち皆そうですが、私たちも皆そうです、私もそうです、私たちは皆そうです。私たちは皆混乱しているからです。私たちは皆自分自身の心に翻弄されています。
定期的に瞑想するなら、自分がいかにコントロール不能かを実感します。なぜなら、呼吸とそこに座ろうとしているのに、考えているのは買い物リストばかりで、「わあ、人間の心は本当にかなりめちゃくちゃだ。やりたいことを何でもさせることができない」と思うからです。
だから、彼らはとても邪悪でひどく、どうしてあんなことをしたのかと思っているその人、私はそれを容認して「ええ、あなたは好きなことをしていい」と言っているわけではありません。人々はただ最善を尽くしているだけで、時々彼らの最善は本当に悪いと言っているだけです。それがあなたの問題になる必要はありません。本当にあなたについてではないのです。
もし何かがあなたにされたなら、もちろんあなたは個人的に受け取るでしょう。しかし瞑想は、ただあなたの視点からではなく、状況の360度の視点を見ることを助けます。ここで私たちが被害者を恥じる現実のようなものに入らないことは非常に重要です。「ああ、それはすべて私についてで、かわいそうな彼ら」と思うことです。
それは全くそうではありません。私たちは皆様々な方法で混乱していて、それが人間の条件だと思うだけです。
内なる輪への招待
これから話すことは秘密にしておいてください。私は皆さんの1万人をDiary of a CEOのさらに深いところに招待しています。私の内なる輪へようこそ。これは私が世界に向けて立ち上げる新しいプライベートコミュニティです。
決して見せられることのない多くの信じられないことが起こっています。会話を録音している時に私のiPadにあるブリーフがあります。決してリリースされたことのないクリップがあります。ゲストとの舞台裏の会話があり、また決してリリースされたことのないエピソードもあり、その他たくさんあります。
サークルでは、私に直接アクセスできます。この番組にしてほしいこと、インタビューしてほしい人、してほしい会話の種類を教えることができます。しかし覚えておいてください、今のところ、閉鎖される前に参加する最初の1万人だけを招待しています。
プライベートな閉鎖されたコミュニティに参加したいなら、下の説明のリンクに行くか、daccircle.comに行ってください。そこでお話しします。
恐れとの向き合い
私たちの多くは恐れのために、ある意味では囚われた、という言葉は正しくないかもしれませんが、多くの方法で抑制された人生を送っています。リスクを取ることや、仏教僧になることや、ビジネスを始めることや、情熱を追求することや、バリに移住することへの恐れです。
私たちの多くはこれらの夢、召しを持っていますが、恐れに囚われています。また、恐れはより大きなことについてだけでなく、すべてに浸透する瞬間瞬間の微妙な不安でもあることに同意しますか？
それは両方です。私にとって、これは4年間の修行から出てきた時に非常に明らかになりました。なぜなら、その修行は2005年から2009年でしたが、その4年間に誰もがスマートフォンを持つようになったからです。技術的景観が劇的に変わりました。スマートフォン、ソーシャルメディア、すべてがその期間に起こりました。
私は何も持っていませんでした。修行前に一部の人がBlackberryを持っていましたが、それだけでした。そして突然すべてが違って、ロンドンに到着すると、皆顔をスマートフォンに埋めて歩いています。ロンドンの地下鉄でエスカレーターを上がると、小さな看板が動く画像になっていて、それで私はめまいを感じました。
私が言いたいのは、おそらくこの異常な環境にいて、今通常の現実に戻っているので、よりショックを持ってそれを見ているということです。私たちは常に恐れを感じるように仕組まれていることがどの程度かを考え始めました。
ニュースメディアがデジタル化され収益化され、人に読み続けてもらわなければならない時、人々がしなければならないトリックを知っています。クリックベイトについて皆知っています。記事の見出しが記事を読ませるほど衝撃的でなければならない方法について皆知っています。そして広告を見ます。実際には記事の3分の2まで情報を見つけません。
一つのレベルでは皆それを知っていて、その他のレベルでは完全にそれに影響されています。だから今、私たちは常に危険にさらされていると言われる世界を歩き回っています。
私は技術反対ではありません。素晴らしいことができます。多くの良いことができます。しかし食べ物のようなものです。正しい方法で食べなければなりません。食べ過ぎれば病気になります。何を食べるかについて識別力がなければ、病気になるでしょう。技術でも同じです。
恐れが政治のあらゆる分野で使われ、恐れのために私たちに投票させるためです。恐れが買い物に行かせるために非常に多く使われています。「在庫がなくなる前に急いで」。
商業的に駆動される世界、または恐れが単に大きな動機であり、影響を与える素晴らしい方法である権力の力学によって駆動される世界に住んでいる時、それについて何をするか。恐れがあふれた世界で恐れを知らないことを学ぶ必要があると思います。瞑想で心を保護する必要があると思います。
これはスマートフォンを捨てて外に出ないことを意味するのでしょうか？何を意味するのでしょうか？
スマートフォンを捨ててはいけません。山に逃げてはいけません。恐れに立ち向かうことを学び、恐れのある世界で恐れを知らないことを学んでください。これは非常に実践的なことだと思います。なぜなら、私は忙しい状況で微視的な瞑想の瞬間を実践することでこれを行うからです。
微視的瞑想の実践
それはどういう意味ですか？
列に並んでいる時に足の下の地面を感じるかもしれません。空港で列に並んでいる時、そのいらいらや緊張モードに入ったり、スマートフォンをチェックする代わりに、瞑想の瞬間をします。
毎日座って正式にそれを行う瞑想は私にとって非常に重要ですが、一日を通しての微小な瞬間もあります。自分自身に気づく小さな瞬間、足の下の地面に気づく、肩に気づく、肩を落とす、それらに気づく、呼吸に気づく。
列や交通渋滞でこれをするなら、それはあなたの全体の現実を変えます。なぜなら、何をしているかというと、自分自身の脳を再配線しているからです。列や交通渋滞のような立ち往生した状況にいる時はいつでも、緊張といらいらで反応するように配線されています。
しかし、マインドフルネスの微小な瞬間をするなら、配線を変えています。静かな方法でストレスに対応できることを自分自身に教えています。交通で立ち往生していることと大丈夫でいられることを教えています。それがすることは、あなたをより恐れ知らずにすることです。なぜなら、ほとんど次の交通渋滞を楽しみにしているからです。
私たちの多くは状況に反応するだけです。反応する代わりに、「何でも来い」と思っています。起こることと私たちの反応の間にはギャップがあります。それは重要なギャップです。衝動と行動の間のギャップです。
私たちの人生の多くは反応だからです。お腹がすいたから食べる、誰かがハローと言ったからハローと言う。しかし瞬間瞬間の基盤で、どの程度私たちは意識的に生きていて、どの程度私たちはただ反応しているのでしょうか？
衝動と行動の間のギャップを見つけ、異なる選択をすることができる時、それはほとんどすべての瞬間で私たちは道の分かれ道に立っているようなものだと思います。一つの道は反応の道で、他の道は応答の道です。瞑想はあなたが一時停止して、選択をすることができることを見ることを助けます。
交通で緊張する必要はありません。代わりにマインドフルでいることができます。職場の同僚が不機嫌だから、頭をかじり取って後悔する必要はありません。控えることができます。
瞑想プランの実践
あなたは瞑想が私たちが今日話したことの多くの解決策だと言います。反応対応答の道の分かれ道も含めて。もしあなたが今日からの私の人生での瞑想の実装について計画を立てるなら、その計画はどのようなものでしょうか？
まず最初に、これらのものを全て捨ててください。
デスクの上の道具類すべてですね。
すべての付属品を捨てましょう。それでは、デスクに私はサウンドヒーリングボウル、お香、いくつかのリング、これらが何なのかさえわからない小さなものがあります。
すべての付属品をゴミ箱に捨てましょう。機器は必要ありません。スピリチュアルなガラクタがたくさんありますね。私が言ったのですが、それはあなたとあなたの心についてです。小さなシンボルやお香は必要ありません。
計画は1日10分から始めることです。理想的には朝です。単純に一日を正しく始めるからです。朝目覚めた時、コルチゾルレベルが最も高いです。コルチゾルのスパイクがあります。瞑想でそれを下げてください。
私は起きて、メールをチェックして、WhatsAppをチェックして、それから瞑想します。冗談ですが、もし最適な方法があるなら。
起きてすぐに瞑想してください。一日を正しく始めるからです。10分で始めるのに十分です。この美しさは、脳スキャンで4日後に10分1日で目に見える脳の変化が見えることです。それを知ることは続けさせてくれます。「わかった、これは文字通りウェイトトレーニングのようなものだ。筋肉がつき、強くなる」と思うからです。
何をするのですか？
座って呼吸に焦点を当てます。しかし私が本当に重要だと思うのは、ただそれに飛び込むのではなく、プロセスに少し思いやりを取り入れることです。これが瞑想を単なる脳の体操から、より精神的な領域に引き上げるものです。
そして先ほど話していた、自分自身や他者により思いやり深くなることを学ぶことにつながります。だから意図から始めます。
座って落ち着き、意図を設定します。「今日これが欲しい、あれが欲しい」のような意図ではありません。より大きな意図、「なぜ瞑想するのか？私は自分自身だけでなく、すべての生き物のために瞑想している」です。
これを私と世界のためにしています。瞑想すれば何らかの形で戦争が終わるなどと愚弄しているわけではありません。これをすることで世界でより効果的になり、より多くの愛と思いやりを広げることを助けるということです。だからそれが理由です。
だから思考で数瞬間その思いやりの意図を設定し、それから自分自身に気づき始めます。
試してみましょう。思いやりの意図を設定する瞬間を取ってください。自分自身と他者のために実践を行っているという意図を作ってください。
今、手に気づいてください。おそらく手は膝や足に置かれています。指にはたくさんの神経終末があるので、ここから始めるのは簡単です。皮膚と衣服の間の接触を感じてください。
手が足に置かれているのに気づいてください。肩に焦点を上げてください。私たちの多くはスマートフォンやデスクの後ろにいるために緊張した肩を持っています。だから肩に気づく時、緊張がただ消えることができます。
体の前面に焦点を持ってきてください。呼吸に気づき始めてください。ここでのコツは、呼吸しようとしたり、深呼吸に入ったりしないことですが、呼吸を自然にさせて、それに焦点を当てることです。
各呼吸で胸やお腹の上下に気づいてください。心がさまよったことに気づいた時、優しく呼吸に戻ってください。
鼻や口の空気により精密に焦点を当てることができます。鼻で呼吸できるならそうしてください。そうでなければ口で。鼻孔や唇に出入りする空気を感じています。鼻の端や口の皮膚にこすれる空気を感じることができます。
それから心がどこかに行ったことに気づき、優しく戻してください。セッションを終えるために、短いものにしますが、今再び思いやりについて瞬間を取ってください。
自分自身とすべての存在の自由、思いやり、幸福のために実践を捧げます。そしてそこで止めます。
それは短かったですが、プロセスのアイデアを与えてくれます。一つの主要な警告は、うまくいったかどうかを考えようとすることで自分自身を躓かせることです。
瞑想の質を判断しない
私たちがいる文化と、すべてが感覚についてのため、何かが働いていると思うのは、何かを感じさせる場合のみだと思います。瞑想は非常に異なります。
瞑想を最初に始めた時に私に起こったことを覚えています。とてもたくさんしようと思ったので、これに取り組んでプロのようになろうと思って、たくさんしていました。それが私をより不幸に感じさせ、胸に一種の沈む感じを感じていました。
うつ病とにかく苦労していたので、これがより憂鬱にしていると思いました。リンポチェ先生のところに行って「瞑想をたくさんしています。憂鬱にしています」と言いました。彼は「瞑想とは何の関係もありません。それはあなたがどうあるかです」と言いました。
彼は「あなたは中毒者です。薬のように瞑想を使っています」と言いました。「どういう意味ですか？」と言うと、彼は「あなたがそこに座って、来るのを待っている、ハイになるのを待っていると思います」と言いました。
それはとても真実でした。なぜなら、そこに座っているか、それに中毒になって「わかった、瞑想をしよう、5分間しました、至福はどこですか？いつ良い気分になるでしょうか？」と考えていたことに気づいたからです。
彼が私に言おうとしていたのは、自分を良い気分にしようとしているなら、既に欠乏の場所から来ているということです。「良い気分がしません」と自分自身に言っていて、実際に欠乏の感覚を促進しているのです。
では瞑想をどう認識すればいいのでしょうか？うまくいっている、うまくいっていないではないなら。
判断を諦めて、ただそれをしてください。ただそれをして、うまくいっている、うまくいっていない、好き、嫌いを手放してください。ただそれをして、品質管理を手放そうとしてください。
私は本当に始める必要があります。私のパートナーは素晴らしく、毎朝20、30分間それをします。なぜ彼女の隣に座らなかったのですか？彼女はこれを私に言いました。
何があなたを止めているのですか？
私を止めているのは何ですか？私が思い浮かぶことの一つは、静寂でいることがいかに不快か、そして沈黙といることのようなアイデアです。彼女がそこにいたら、一人でいた方がいいでしょうか？
いいえ、それは自分自身の思考との沈黙のようなものです。私は自分を気を散らそうとしないことに多くの時間を費やしています。現代世界へようこそ。
私はかなり極端ですか？
はい、かなり極端です。シャワーに入る時でも、何かが再生されている必要があります。話している何か、ポッドキャスト、ニュース、YouTubeかもしれません。どこにいても、眠る時でさえ、何かを聞いている必要があります。だから私は脳を反対の方法で配線したように、常に何かがあります。
それがあなたにとって瞑想が完璧な理由です。これはあなたに自分自身を体験する異なる方法を与えています。私はあなたが運動することを確信しているので、ジムに行きます。それは挑戦的です。筋肉を押していて、一種の努力が必要です。
同じことです。ジムで同じことです。行けば筋肉が成長し、より強くなり、より健康になり、より幸せになることを知っています。瞑想をしたことがないので、実際に上昇の証拠がありません。
4日後に脳スキャンを受けてください、それがあなたが見るものです。
だから私はビフォーアフターの質問をします。そして今これを聞いている人に、1日ただ10分間瞑想を実装すれば、実際に人生がどのように違うかのビフォーアフターの絵を与えることができますか？
4日後に目に見える脳の変化があることを知るのは本当に刺激的だと思います。それらの変化を必ずしも感じませんが、それを知ることは信仰と自信を与えます。健康的な食べ物を食べれば体が改善し、健康が改善することを知るように。
だからそれを知ることは良いことです。結果を見ることに関して、誰もが異なります。xの日数をすればこのレベルの静けさや集中に達するというグラフを描くことはできません。しかし起こることは、数日か数週間後に瞑想を始めると、物事をより良く扱えるように感じ始めることです。
私にとって、私の主な実践は、私が前に話していたこと、不快感と座り、それを押しのけるのをやめることを試すことと非常につながっています。それは私の人生の完全な革命です。私は常に逃げていました、常に。
私たちは実際に私たちの全人間体験がただ私たちの心の中にあることを理解し損ねていると思います。それは理にかなっていますか？私がそこで言おうとしていることは、この上昇について尋ねているからですが、実際に今日体験するすべては実際に私自身の心で形成されるということを理解していないという罠に陥っています。
それが瞑想の全体的ポイントです。すべてがあなたの心に依存していることを知ることです。良いも悪いも、すべて。だから起こっていることの詳細にそれほど執着する代わりに、ソースに行ってください。ソースに行ってください。映画ではなくプロジェクターに。ソースに行き、それを変え、変容させ、それに取り組んでください。
人生の変化
過去30年間でプロジェクターはどう変わりましたか？
間違いなくより幸せな人間です。間違いなく自分自身とより平和にいます。その否定的な声は出てきません。その自己憎悪は本当に消えました。私はより幸せで、苦しんでいる時に使うことができるツールがあることを知っているのでとても幸運に感じています。
ここ数年、かなりの健康問題で苦しんでいます。パンデミックの最初に本当に深刻なCOVIDにかかり、それが心臓と肺に何かをしました。それ以来、ロングCOVIDと呼ぶか、心肺損傷と呼ぶか、対処するのが困難な病気のレベルで生きています。
しかし、この実践は私にできることです。病気の体とそこに座り、その体に愛を送り、なんとか大丈夫だと感じることができます。だから私をより強くしました。以前より良く機能できますが、もう一つのことは、それが機能しているかどうか本当に気にしません。
それを信頼し、ただ続けるつもりです。長期戦に入っています。ただ続けるつもりです。
あなたは終生の誓いにサインしました。
しました。僧侶として人生のために誓いを立てました。
なぜですか？
ローブを着た時、体のすべての細胞がクリックするのを感じました。少し奇妙に聞こえますが、そのように感じました。すべての細胞が所定の位置に落ちるのを感じました。ただ本当に「これは本当に私にとって正しい」と感じました。
私がずっと探していたものだったと思います。心と取り組む方法です。私は宗教に本当に興味がありません。信仰に本当に興味がありません。しかし心に本当に興味があります。僧侶であることは心に取り組むこの機会を与えてくれましたが、また世界で何らかの用途がある、他者への何らかの助けになる機会も与えてくれました。
実践の重要性
では、このプロセスを経て、心に取り組んだので、今心に取り組んだので、今生きてください、という人々の反応について少し挑戦させてください。
いいえ、取り組みは終わっていません。それは継続中の仕事です。これは誤解の一部です。誰かが聞いて「さて、心に取り組んだので、今生きてください」と言うでしょう。
いいえ、それは継続的なプロセスです。私はまだめちゃくちゃです。私はまだめちゃくちゃですが、めちゃくちゃでいることと大丈夫です。それは大きな違いです。まだ緊張し、まだ動揺しますが、以前決して知らなかった方法で自分自身に本当に優しくしています。
私はいつも「あなたはとても嫌悪すべきだ、何が悪いのか、恥じるべきだ」でした。それは今なくなりました。自分自身と大丈夫でいます。それは私をより幸せにした幸福です。
だから私にとって、それは「ああ、やった、今それは」継続中です。
まとめの質問と助言
私たちが話すべきだった最も重要なことで、私の視聴者が自分自身の人生で経験している苦痛に関連して話していないことは何でしょうか？
欠けているのは、いつもこのようなことについて話すことができますが、実際にそれをするつもりかということです。欠けているのは、このエピソードを聞いたり、瞑想についての本を読んだり、ビデオを見たりして、すべて素晴らしく聞こえるが、忙しくなってそれをすることを忘れてしまうことです。
誰にとっても欠けているのは、それをすることです。何かに興味を持つことから実際にそれをすることにどうやって飛躍するでしょうか？
仏教徒の定義についてのジョークがあります。それは瞑想しているか、瞑想していないことを悪く感じているかのどちらかの人です。運動のようなもので、すべきだと知っているのです。
私にとって、欠けているリンクは、人々が良いことを知っているので瞑想を強制しようとすることです。そして絶望的なプロセスになります。やることリストの別のすべきことになるので、しないでしょう。
毎日本当に熱心にすることになる唯一の方法は、それについて本当に考え、とにかく探していたものをそれが与えてくれることを理解することだと思います。コーヒー、薬、アルコール、セックス、何にでものめり込んでいるもの、何でも外で探しているもの、瞑想が与えてくれるものでした。
それは幸福でした。自由でした。解放でした。それを見つけることができる唯一の場所はあなたの心の中です。なぜなら、それらの道を進むことは、より多くを必要とすることにあなたをさらに導くだけだからです。
だから毎日瞑想することを人々に助ける思考プロセスは、とにかく探していたものをそれが与えてくれることについて考えることだと思います。そうすればそれをしたくなります。そうすれば「わかった」と感じます。
私たちは中毒を追いかけることに関して疲労感がありません。そのようなエネルギーで瞑想できると想像してみてください。私はよく思います。おそらく何らかの瞑想修行に行って、始めるのを助けてくれて、これらのことを考え抜くのを助けてくれる誰かがそこにいる必要があります。
それは良いことかもしれません、ただ始めるために。4年間である必要はありません。週末、3日間、5日間、2日間。それは良いことで、仏教センターが良い場所である理由です。なぜなら、それらを提供し、決して「点線にサインして、今仏教徒だと言う」ような種類のものがないからです。
私たちは人々を仏教に改宗させることに全く興味がありません。でも、修行に行くのは良いです。
仏教は成長していますか？世界で成長していると思います。
なぜ成長しているかというと、信者を引き付けようとしないからです。そのために成長しています。また、世界で今起こっているすべてのもののためでもあります。人々がより孤立し、孤独で、目的がなく、うつ病で、自殺念慮を感じているすべてのことです。
若い男性でも多く見ているものです。若い男性の自殺念慮と目的のなさと孤独感についての統計は、女性のものよりも悪いです。しかし同時に、世界がこれらの挑戦と否定的なもので、現代文化で大幅に成長しているのは、人々が自分自身の心により興味を持つようになっていることです。
心理療法、カウンセリング、瞑想、私たちの心をより良く理解することを助ける規律のために行く人々がますます多くなっています。その興味は成長しています。だから私たちは人々が心を変容させたい、意識をコントロールしたいと思う歴史の本当に刺激的な段階にいます。
何かが私たちを失敗させたからです。おそらく私たちのために機能しなかったシステムに目覚めています。私たちは自分自身のために一種の金のかごを作りました。この美しい物質的世界ですが、それはまた資源が枯渇しているので、惑星を乱用し続けるなら、もうずっと私たちに奉仕することはできないでしょう。
私たちは自分自身の監獄を作り、今脱出の道を探しています。個人主義と物質主義ではなかったことがわかります。結局、おそらくそれは常に私たちの内側にあったのです。
仏教は、私たちの内側に眠っている仏陀がいると言うでしょう。私たちには皆、目覚めの大きな能力、他者を助ける大きな能力があります。それは層と層と層の泥で覆われた水晶のようなものです。泥を取り除く必要があります。
私たちには最後のゲストが次のゲストのために質問を残すという閉じる伝統があります。誰のために残したかを知らずに。あなたのために残された質問は：あなたが個人的または職業的人生で重要な人々への愛と感謝を表現する方法は何ですか？
私はいつもこれをうまくするわけではありませんが、困難な時期を通り抜けている時に彼らのためにそこにいることを試します。以前は本当に怖くて逃げ出し、シャットダウンしていたので、自分自身の不快感に向かって動こうとするのと同じ方法で、他の人々が不快である時にそこにいて、判断しないことを試します。
私はそれを試します。確実に多く失敗しますが、試します。友人の一人がそれを彼らと泥の中に座ることと説明しました。私たちはしばしば修正し、訂正しようとします。アドバイスを与える、それに関するものではありません。判断せずに人と一緒にいることに関するものです。
感謝の言葉
あなたがすることについて本当にありがとうございました。あなたにはこれらの信じられない本があり、サンデータイムズのベストセラーの両方だと思います。すべての人にチェックすることをお勧めします。「幸福への僧侶のガイド：21世紀の瞑想」とこの本「困難な時代のためのハンドブック：僧侶の恐れ知らずの生活へのガイド」です。
あなたのメッセージは今まで以上に重要だと思います。なぜなら、私が仏教に遭遇したのと同じ理由で多くの人がそうである理由があるからです。私たち皆が生きている生活様式への答えとして与えられているものが、何らかの形で私たちを失敗させているように直感的に感じられるからです。
私たちは自分自身の内側でそれを感じることができますが、その感情への解毒剤として見る答えはあまり良くありません。しばしばそれらは自己についてか、こちらでこの種のことをしている人々のグループに参加するか、そちらで参加できる宗教グループがあるかです。
しかし、仏教は私たちに代替アプローチを提供します。それは自分自身の内側に行き、おそらく答えが最初から内側にあったことを理解することで、私たちが自分自身に課した苦痛から自分自身を軽減することです。
あなたのような人々がこのようなポッドキャストをすることを非常に嬉しく思います。なぜなら、あなたはそのメッセージを世界に出しているからです。それは非常に信じられないほど重要なメッセージだと思います。たぶん、たぶんちょうどたぶん、今日あなたは私にただそれを試してみるよう説得したかもしれません。
何かについて知ることは十分ですが、明日の朝にそこに座る時、心が走り始めた時、何をするでしょうか。何をしても、失敗したと感じないでください。思考が実際にあなたの瞑想をより強くすることを思い出すだけです。
呼吸に戻ることがしようとしていることなら、戻ってくる場所がなければなりません。あなたを連れ去った思考はまさにあなたを戻してくるものです。だからそれを持ってきてください。思考が多ければ多いほど良いのです。
ありがとうございます。あなたに非常に感謝していて、あなたが広めている言葉を広めてくれることに感謝しています。私が言ったように、あなたは多くの人々を多くの痛みと苦痛から救うことになるでしょうが、また思いやりを持ってそれと座るための代替アプローチも与えるでしょう。ありがとうございます。
あなたと時間を過ごすのは本当に素晴らしいことです。
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