この動画は、哲学者ベルナルド・カストロップによる分析的観念論の解説と、AI、意識、死、政治に関する深い議論を収録したものである。カストロップは自身のAIハードウェア会社の立ち上げ経験や、観念論のコミュニティ構築への取り組みについて語り、さらに意識の本質、死後の体験、現代政治における悪魔的エネルギーの役割について詳細に論じている。特に注目すべきは、意識が個別化された状態から普遍的意識への移行プロセスとしての死の理解、そして自然が個人を通して働く「ダイモン」の概念に関する実践的な洞察である。
ベルナルド・カストロップの観念論コミュニティ構築への想い
現在、私たちはベルナルド・カストロップと一緒に週刊メンバーシッププログラムを運営しており、withreality andmind.comで参加することができます。このプログラムには週間Q&Aセッションや、ルパート・スピラ、マイケル・レヴァン、フェデリカ・ファインなどの特別ゲストが含まれています。研究者、学者、瞑想実践者、神秘主義者、哲学者、詩人、クリエイター、音楽家など、この哲学とその人生への潜在的な含意を深く理解したい人々の活気ある国際的なコミュニティが形成されています。
この次のクリップで、ベルナルドはこのプログラムを始めたい動機について説明しています。これには、この哲学を深く理解したい人々を助けることだけでなく、観念論の大使になりたい人々を助けることも含まれています。
私個人としては、コミュニティを作るだけでなく、ここでアクティビズムをしようとしているわけではありませんし、分析的観念論者の軍隊を作ろうとしているわけでもありません。しかし、観念論を本当に深く理解するコミュニティを作りたいのです。一般的には分析的観念論について特に、なぜなら私が提供できるのはそれだからです。しかし、観念論についての分析的観念論について聞いたことがある平均的な人よりも、それが何であるかを本当に深く理解する観念論のコミュニティを作りたいのです。
15年経った今でも、私は1年目に受けていたのとほぼ同じ質問を受け続けています。つまり、世界全体での進歩は非常に遅いのです。しかし、育成されたコミュニティの中では、はるかに多くのことを達成し、はるかに深く進むことができると思います。
アミールと話し合っていた時に使った言葉を使うなら、それが目標なのか、それとも単なる願いなのかわからないので、願いとして表現させていただきます。観念論の大使のコミュニティを育成する手助けをしたいと思っています。彼らが自分のコミュニティに出て行き、世界に出て行き、分析的観念論を教えるのではなく、その話題が出た時に、彼らが光の源となる、情報に基づいた明確化の源、議論の源、理性の源、基本的に彼らのコミュニティにおける理性の源となることができる人々です。そして、それが何かを始めるかもしれません。それが有機的に自然に成長していくような何かを。
本来、私も自然な内向的人間です。ですから、公的な役割を演じることは私にとってかなり不自然なことです。人生が非常に早い段階で外向的に振る舞うことを学ぶことを強いるので、私はそれをすることができます。科学界で、企業世界で、特に本を書く人である時は、自分の顔を表に出し、人々と話し、世界と対峙しなければなりません。しかし、本来的には私は内向的人間です。
これは少し自己中心的に聞こえるかもしれません、実際そうかもしれません。もっと多くの声が外にいてくれればいいのにと思います。そうすれば、私はより快適に感じることができ、時々スイスアルプスの山に姿を消すことを自分に許すことができます。そして、松明を運んでいる人々のグループが外にいることを知って安心できるのです。
AI技術開発と意識の問題
あなたがやっているデザインは何ですか？
私たちは夏の終わりにAIハードウェア会社を始めました。基本的に今AIプロセッサーを設計しています。そして、プロセッサーのシステムを構築しなければなりませんが、最初にゲートレベルで動作する基本的なプロセッサーのスケッチを持つ必要がありました。それが何についてのものなのかを知るために。そして来月はそれを反復し最適化するつもりです。しかし、最初のものが昨日午前3時11分にローカル時間で動作しました。つまり、生き返ったのです。
おめでとうございます。
ありがとうございます。これはエッセンシアとは関係ないと想像しますが、今は並行しています。エッセンシアと関係があります。なぜなら、心の本質についての形而上学的議論がAIの傘の下で主流で行われることになるからです。エッセンシア財団の観点からは関連していますが、2つの活動の間には法的司法的なつながりはありません。つながりは私と理事会メンバーだけです。
この技術はAIが意識的でないことを示すのに役立つでしょう。この技術はAIをはるかに効率的にし、1桁か2桁安く、同じ桁数だけ少ない電力で動作させることを意図しています。しかし、それが選択される技術になれば、それを構築する人々はそれがどのように構築されたかを正確に知っており、統合情報理論についても理解を持っているでしょう。そして、それが意識的であると考える理由があるかどうかを、非常に分析的で経験的に基づいた方法で人々に伝えることができるでしょう。
それが第二の目標になるでしょう。まず、AIレースに勝たなければなりません。そうすれば、文化の中で非常に強いポジションに立てます。それから次のステップを踏むのです。しかし今のところ、レースに参入する必要があります。それが私たちが今やろうとしていることです。
統合失調症に対する観念論的アプローチ
ユンガン精神科医として、これは私についてではありませんが、少し文脈を説明する必要があります。私は最近、あなたの形而上学的見解に明示的に基づいたアイデアを欧州精神医学会に提出しました。
通常、統合失調症は神経科学や一般的な生物学的精神医学において、幻覚と妄想という最大の症状の総和として考えられています。しかし、現象学的精神医学と臨床観察は、これらの症状、幻覚と妄想は氷山の一角に過ぎないことを明確に示しています。それらは統合失調症の核心的な体験現象ではありません。実際に、それらはすべてが意識であるという脅威的な感覚を補償していると言えるでしょう。
なぜこの感覚が脅威的なのでしょうか？それは意識的にまたはメタ意識的にアプローチされていないからです。それは生きられているのです。
ですから、分析的観念論は精神病患者との心理療法的出会いの新しい地形を育成するかもしれません。これは精神医学における挑戦です。彼らの苦痛を否定することなく、現象学はある程度苦痛を否定する傾向があり、統合失調症は単なる病気ではない、と言うからです。
私は精神科医でも心理学者でもないので、これから言うことは塩の袋と一緒に受け取ってください、一つまみではなく。統合失調症についての私の素人的理解、つまりあなたが議論した妄想と精神病、幻覚というトップレベルの現れについて、私が素朴にそれを見て、自分なりの小さなモデルを作ろうとする方法は、このモデルが正しいという主張も、論文を書くという主張もなく、それは私自身の内的な物語ですが、
私の経験では、内省的にだけでなく他人の行動を観察することにおいても、私たちは皆とにかく集合体です。IITはこれをある程度基礎づけています。私たちの中には複数の複雑性が並行して動いています。報告する自我がたまたまそれらの複合体の一つであるというだけで、他にも並行して動いているものがあります。
だから私たちはとにかく集合体なのですが、私たちが持っているように見える統一された意識状態を特徴づけるのは主体性の感覚です。私たちは自分の思考、ファンタジー、願い、恐れの背後にいる主体として自分自身を認識しています。それらは外から来るものとして体験されるのではなく、私たちがその主体であるものとして体験されます。したがって、それらは脅威ではありません。私たちには制御感があります。
臨床的に言えば、私たちは実際には制御を持っていませんが。誰が自分の恐れを制御しているでしょうか？誰が次の思考を制御しているでしょうか？誰が自分の白昼夢のファンタジーさえも制御しているでしょうか？これらのことは私たちに起こりますが、私たちはその背後にいる主体であるという感覚を持っており、したがってそれらは脅威ではないのです。
もしその主体性の感覚が私たち自身のファンタジーの一部、私たち自身の心配の一部から解離するようになると想像できるでしょう。そうすると、それらのファンタジーは幻覚になり、それらの心配はパラノイアになり、妄想になります。同じメカニズムによって産生されているにも関わらず、私たちの白昼夢や願いや心配、懸念を産生するのと同じメカニズムによって。
あなたはさらに深く行きました。あなたは、これらの様々な症候学の根本には核心的な原因があると言っています。それはすべてが主体的である、すべてが主体性を持っているという概念かもしれません。だから、私がそれらのものの背後にいる主体ではないだけでなく、意識的な別の主体がいるということです。
私はそれについて以前考えたことがありませんでした。あなたが質問を説明した後で初めて考えましたが、私の最初の直感は、はい、これは理にかなっているということです。なぜなら、今ここで2つのことが起こっているからです。私がそれらのものの背後にいる主体ではないだけでなく、別の主体がいるのです。そしてそれは非常に心配なことかもしれません。
だから、はい、一見したところ、それは合理的だと思います。観念論はそれを特に支持するでしょうか？確実に、観念論の下では、すべての背後に意識的な主体がいます。ただし、それらの主体性の境界は対象の境界と対応しない可能性が高く、おそらく対応しないでしょう。私たちの主体性の境界があなたの頭の中の一つのニューロンの境界と対応しないのと同じように。しかし、そのニューロンの背後には主体がいます。その主体は多くのより多くのニューロンにまたがっているとしても。
同じ意味で、すべての対象の背後には主体がいます。その主体が対象の境界を超えてまたがっているとしても。しかし同時に、形而上学的選択をしなくても、分析的観念論を支持しなくても、厳密に科学的にとどまり、形而上学に入らず、存在論に入らず、哲学に入らなくても、IITはこの仮説を非常によく実証できるでしょう。形而上学的に中立にとどまりながら、人の神経系に、または人の神経系に対応して他の複合体があると言うことができます。
私たちは単一ではありません。この意識の統一は一種の錯覚です。なぜなら眠りに落ちるとその単位はそこにないように見えるのに、私たちは死んでいないからです。私たちはまだ夢を体験しており、睡眠思考を体験し、夢なしの眠りの間に閾下知覚を体験しています。
ですから、形而上学を避ける提案をしたいのであれば、それでも通用すると思います。つまり、私は今分析的観念論に反対することを言っていますが、どんな状況下でも私の魚を売ろうとするよりも、真実であることにコミットしすぎています。
IITで実証できると思います。そして、もしアイデアが助成金を得ることであれば、IITに根ざしていることを知れば、助成金を得ることがはるかに容易になるでしょう。なぜなら、IITは正確に、はい、報告する自我が所有感を持たないすべての体験の背後には感覚的な主体がいると言うからです。したがって、その主体は報告する自我の観点から他者です。したがって、それは脅威です。あなたであっても、あなたの別の部分であっても。
だから、IITだけで、科学だけでも、それは水を保持すると思います。
知覚を超えた世界：妖精民話とUAPの現象
これは非常に広い質問ですが、あなたの考えを聞きたいと思います。私が今使う言葉はすべて間違っているとは思いますが、コックピットを超えた世界、時空以前の世界、感覚以前の世界について話したいと思います。
あなたは、私たちが知覚する世界のあらゆるものが根本的世界の何かを象徴的に表していると言うでしょうが、私たちは無限の可能性の場について話しているのではなく、展開している世界とそれがどのようであるかについて話しています。
あなたは妖精民話について少し知っていると思いますが、興味深いことに、アイルランドで妖精について言及する時、彼らは他の世界にいますが、ここにいます。彼らには存在感があります。アイルランドの人々は妖精をニーニ・マヒニ（良い人々）や高貴な人々と呼びますが、それは彼らを警戒し、確実に年の特定の時期にはより多くの存在感を持つと考えているという理解の上でのことです。しかし、彼らは常にここにいます。それは知覚されない世界なのです。
また、私たちがUAPについて議論していた時にあなたが言及したことも知っています。これらの実体は人類史の異なる時代や見かけの時代に異なる方法で現れるように見えます。まるでこれらの実体が何であれ、私たちもその世界にいるので、彼らは私たちがどのように知覚するかを潜在的に制御したり、異なる方法で自分自身を提示したりできるかのようです。それはまた、チェンジリングなどについての妖精民話とも結びついています。
私たちは夢のキャラクターであり、夢から抜け出すことはできないと思いますが、あなたはそれについて考えたことがあると確信しています。
厳密な答えは、分析的観点からは実際に言えることは何もないということです。なぜなら、私たちのすべての分析的器具はダッシュボードのパラダイム、ダッシュボードの次元、ダイヤル間の関係に基づいているからです。今、私たちはダッシュボードの背後にあるもの、最初に測定されるものについて何かを言おうとしています。そして、私たちには言葉がありませんし、それに対する論理さえありません。
アリストテレス論理学は、それが経験的である限り、そしてそれは大部分経験的ですが、ダッシュボードのパラダイム、パラメータを前提としています。だから論理でさえ私たちを見捨てます。妖精民話やUAP体験を研究する人なら誰でもそれを認識するでしょう。それらは論理に従いません、アリストテレス論理に従いません。
ジャック・ヴァレはメタロジックについて話しています。彼らは論理に従いますが、それはあなたが見ることができるものではありません。見かけの不条理、見かけの奇妙さの背後にある別の論理があることを理解するために、見た目を超えて見なければなりません。多くの異なる報告書や多くの異なる目撃者報告書を研究すれば認識できるメタロジックがあります。
これは私には理にかなっています。今、言うべきことが2つあります。一つは、ダッシュボードの背後の世界には、生きている生き物のような見えない解離した複合体がないと仮定してください。つまり、私たちはすべての解離した活発に強制された解離的複合体、つまり生き物を知覚できると仮定します。そして、ダッシュボードの背後には個別の主体性を持つものは何もなく、心の海の非人格的な精神プロセスだけがあり、それが私たちが物理世界と呼ぶ形で私たちに現れるということです。それが一つの仮説です。
しかし、それはすぐに疑問を提起します。この仮説を信じる理由は何でしょうか？あなたはすぐに、理由がほとんどないことを発見するでしょう。それを支持するのは私たち自身の好みだけです。知覚できないが個別化された主体性を持って生きているものは何もないと考えたいのです。
しかし、進化的観点から、私たちのセンサーやダッシュボードは、私たちの生存に関連するもの、私たちの持続と繁殖の能力に影響を与えるものを選び出すために進化してきました。私たちに直接的な影響がない、または軽度の影響しかないものは、自然選択によって固定されなかったでしょう。なぜなら、それに対するインセンティブがなく、単に余分な代謝コストを発生させるだけで、追加の適応度につながらないからです。
その観点から、私たちが進化的に選び出すように進化しなかった多くのことが外で起こっていることは統計的にほぼ確実だと議論できます。
そして、一部の素朴な人々は、しかし、それが私たちが機器を持っている理由です、と言うでしょう。私たちは可視スペクトラムを超えて紫外線や赤外線を見ることができ、物事を拡大して顕微鏡の世界を見ることができます。今私たちにはあらゆる種類のセンサーがあります。しかし、それはすべてまだダッシュボードを通してフィルタリングされています。なぜなら、私たちはまだそれらの機器の出力を知覚する必要があるからです。
だから私たちはまだ厳密にダッシュボードのパラダイムに従っています。私たちはダイヤルの範囲が今少し拡張されたことを確認しただけです。しかし、私たちはまだダイヤルを見ています。私たちは常にダイヤルだけを見ています。
ここでの仮説は、外に何かがあるかもしれないということです。統計的にはほぼ確実にあります。それは私たちが持っているセンサーやダイヤルと通約不可能です。それは単に通約不可能です。接触点がないのです。
今、私たちには五感以上の認知能力があります。五感はある程度信頼できるかもしれません。私たちにはまだ光学的錯覚や聴覚的幻覚などがありますが、直感よりも信頼できると主張する人もいるでしょう。直感は本当に私たちを迷わせることがあります。私は、私たちを迷わせるのは、直感をファンタジーと間違えることだと議論するでしょう。しかし、直感、本物は、少なくとも一部の人々にとって、非常に信頼できます。
一部の人々が十分に弱い解離境界を持っているか、解離境界が自然により多孔質で透過性になる状態にあることは可能です。そして、それがダッシュボードをバイパスするプロセスだからこそ、ダッシュボードと通約不可能なものを選び出します。それは解離境界を直接通過し、一度それを選び出すと、彼らの認知システムはそれを理解しようとし、必然的にそれを自分の歴史、自分の経験に根ざした象徴的言語で装飾します。
だからこそ、今日私たちは宇宙人を見て、過去には軍服を着た緑のエルフを見たでしょう。私たちはこの素材を、手元にある象徴に従って装飾します。私たち自身の文化、私たちの歴史に従って。これは、私たちが自分自身に話すためでさえ、ましてや他の誰かに話すために、私たちの認知システムができる最善のことです。
はい、妖精民話は私があなたと話しているのと同じくらい現実的な現実に対応している可能性があると理性は示しています。あなたの前のコンピュータースクリーンやあなたの頭の後ろの象徴的マンダラ、アイルランドのマンダラと同じくらい現実的です。私はそれを否定しません。
さらに言えば、それは記録された人類史全体にわたって人々が話し続けてきた持続的な集合的幻覚ではありえません。それは流行ではありません。確実にそうではありません。実際に認識されている何かに基づいていなければなりません。それは文字通りそれが装っているものではないかもしれませんが、非常に現実的かもしれません。
UAP物語では、彼らは私たちの認知システムと直接インターフェースできるように見えます。特定のイメージを投影するために。今、私たちは外にいる解離した実体がいる場合、彼らが生きている認知生態系のために、彼らにとって重度に解離することは決して利点ではなかったことを考えることは考えられます。彼らは軽度に解離しているだけで、したがって、彼らは自分の周囲により多かれ少なかれ直接的な認知的アクセスを持つことができます。
もしそうであるなら、私たちが互いの認知に混乱をもたらすよりも、彼らが私たちの認知に直接混乱をもたらすことがより簡単であることは理にかなっています。私たちの場合、2つの強い解離境界を通らなければならないからです。彼らの場合は1つだけです。彼らのものが多孔質であり、彼らが私たちのように現実の本質について素朴でないほど長くいたと仮定して。
なぜなら、私たちはあらゆる種類の可能性を排除しているからです。世界との関わり方、技術の発達方法について。なぜなら、私たちはこの物質主義的パラダイムに生きているからです。もしあなたがその罠に決して陥ったことがないなら、あなたは少なくとも400年私たちより先を行っています。自然の自由度を操作して欲しいものを得る方法を理解し、私たちとは非常に異なるかもしれない自分の道徳書に従っています。
私は、妖精民話として知られるものが真実であり、現実であり、今周りにいて、私たちよりもずっと前から存在していることはほぼ確実だと思います。そして、彼らの道徳書は最小限の干渉という政策を持っているようです。それは私たちにとって良いことです。なぜなら、猿が暴走している時に、猿を放っておけという道徳書を持っていなければ、この時点で私たちがどうなっていたか誰にもわからないからです。
多分私たちはその時点に到達するでしょう。多分私たちは非常に深刻な核の火を設定するでしょう。それで、この惑星を家とする他の主体が、「ちょっと待って、ここまでで、これ以上はない。ここで止まれ、狂った猿たち」と言うほどに。
時空以前の世界の構造
知覚以前の世界、時空以前の世界をどのように想像しますか？
その禅僧の引用があります。覚えていませんが、引用は「一つの存在が一万のものとして現れる」です。根本的世界、より良い世界がないために、それは一つの存在が一万の精神的なもの、つまりこの世界での見かけの物理性によって象徴的に表現されるものとして現れるということでしょうか？
一万のものは、私たちがそれを理解しようとするために私たちの認知システムでそれを装飾する方法でしょう。それ自体の中のものは必ずしも一万のものではないと思います。それはそれであり、それでないものにはなれません。
もし空間的時間的拡張がないなら、そこに何があるかをどのように視覚化できるでしょうか？ちなみに、妖精民話も彼ら自身の空間的時間的拡張のバージョンを持っていると思います。なぜなら、もし彼らが解離した意識的主体なら、彼らもまた彼らの周囲について収集するデータを何らかの方法で整理しなければならないからです。だから彼らもまた何らかのファイリングシステムを持たなければなりません。私たちの場合、それが私たちが時空と呼ぶものです。彼らも私たちのものと一対一で一致しないかもしれませんが、そのようなものを持っているでしょう。
しかし、もしそこにいるものと解離した主体ではないものについて話しているなら、拡張以前の世界、つまり実際にあるがままの世界なら、あなたは拡張を必要としない構造を想像しなければなりません。空間の距離、幾何学的関係を必要とせず、経過時間を必要としない構造です。
どうやってそれを想像できるでしょうか？なぜなら、もし空間も時間もないなら、すべてがある種の特異点に一緒に崩壊し、特異点は構造を持たないからです。
まあ、構造は認知的構造です。あなたは、空間と時間の感覚が消え始める感覚遮断チャンバーにいるかもしれません。しかし、あなたはまだアイデアを持っているでしょう。そして、それらのアイデアは認知的構造を持っているでしょう。
ミルクのアイデアは母のアイデアに関連しているかもしれません。それは育児のアイデアに関連しているかもしれません。それは子供としての誕生日パーティーのアイデアに関連しているかもしれません。それは明るい色のアイデアに関連しているかもしれません。そして、これらの認知的関連は構造です。それらはそれらであり、他の何かではありません。それらはありえますが、空間的時間的拡張を必要としません。なぜなら、それらは関連だからです。意味の関連です。それらは幾何学的または時間的関連ではなく、意味的関連です。
だから私は、そこにある世界、私たちが今まさに観察している世界、それ自体としてあるがままの世界、それは別の世界ではなく、私たちが住んでいる世界、私たちが常にいて、常にいるであろう世界だと思います。その世界は計り知れない意味的構造です。認知的に横断できる構造です。「横断」を引用符で囲みます。なぜなら横断は空間を前提とするように見えるからです。そして、それは私たちが話していることではありません。
反対に、それは計り知れない意味のデータベースとその関連です。それが私がそれを視覚化する方法です。
存在の観点から、世界として、世界を知覚することとは対照的に、私たちは生まれる前から世界でした。死んだ後も世界であるでしょう。世界の観点から、あったものは何であれ、あるであろうものであり、そこにあるものです。それを視覚化しようとしても、空間的時間的にそれを行うことはできません。だから、頭の中で絵を作ることはできません。
それを視覚化する唯一の方法は、意味のリンク、意味的構造、永遠のクリスタルのような意味の関連のレースを想像することです。私たちが時空と呼ぶものは、その構造を横断し、世界についてのデータを整理することを可能にするスリットです。
たとえば、私たちが過去と呼ぶデータは、私たちが作用するためにエネルギーを費やすべきではないデータです。なぜなら、それはこぼれたミルク、橋の下の水だからです。そして、私たちが遠くにあると言うものについてのデータもまた、私たちが作用する進化的利点を持たないデータです。なぜなら、それは近くと呼ぶ引き出しに保存するデータよりも私たちの生存に与える影響が少ないからです。
だから、私たちは生き残るために、注意のエネルギー支出を制限するためにこのようにデータを整理します。それは非常に有用です。しかし、それはこの状態でのみ存在します。私たちがもはや解離していない後、私たちは右ここにとどまります。空間がない時、どこに行くつもりですか？あなたが常にいた場所にとどまることになります。
しかし、あなたはもうこれらの引き出しとこれらの分類に従ってあなたの認知的周囲を整理することはないでしょう。なぜなら、あなたはもう生き物ではないからです。
心対身体として、私たちはその世界の精神として、この世界に物理的なものとして現れます。身体-心は、その世界のある意識状態がどのように見えるかです。それは構成であり、行為です。川の渦巻きのようなものです。それはまだ川だけですが、局所的に何かをしています。
そして、その局所的な何かは認識可能です。渦巻きの境界を指すことができ、渦巻きが動くかどうかを見ることができます。私たちと同じです。渦巻きが本当に存在しないように、私たちは本当に存在しません。渦巻きを腕の下に抱えて家に持ち帰ることはできません。なぜなら、渦巻きはないからです。川だけがあります。
私たちと同じです。私たちは本当に存在しませんが、私たちは認識可能な何かの行為です。
私は記録に残しているように、この心の状態の移行を恐れています。最初に生まれた時は非常に奇妙だったが、私たちが慣れ親しんだものとなったものから、そして再びそれから移行することを。まあ、大きな移行です。
心理学的薬物は脳活動を少し減らし、自我の解体などが起こります。あなたの脳活動が止まるときを想像してください。だから私は移行を恐れています。しかし、移行後は、ああ、もちろん、これが私がずっとそうだったものだということになると思います。
しかし、あなたはそこにいないでしょう。それが何がずっとそうだったかというアイデアを持つあなたはいないでしょう。湖に流れ込む個別の主体はありません。残りの出来事から分離した個別の主体はありませんが、主体はあります。
あなたが夢から目覚めるとき、夢景色の残りから分離した個別のアバターは消えています。目覚めたときに夢のアバターはいません。しかし、主体は消えていません。夢のアバターの背後にいる主体は、目覚めているあなたの背後にいる主体です。
これは重要です。多くの人々がここで、解離の終わり、個別の主体性の終わりについて話すとき、彼らは、自分の目から見ている主体、つまり個別の主体が実際に死んで、何らかの大海に溶解し、それは実際には彼らではないと考えています。
いえいえ、それは彼らです。ただ、彼らは自分が思っていたものではないということです。あなたが夢を見ているとき、あなたは自分が夢のアバターだと心から思っています。そのことに疑いはありません。その質問さえしません。しかし、目覚めたときに夢のアバターが死んでも、あなたは夢のアバターが実際にはあなただったこと、夢のアバターの目から見ていたのと今あなたの目から見ているのは同じ意識だということを理解します。そして、あなたは実際に何であるかを思い出すのです。
それが私たちが話していることです。あなたが思っているあなたがある海に溶解して存在しなくなることではありません。いえ、あなたの名前は存在しなくなります。あなたが思っている個別の主体、その錯覚は、あなたが夢のアバターであるという錯覚が消散するように消散します。しかし、存在したことがあるものは何も存在を停止しませんでした。
今あなたの目から見ているのと同じものが、それ自体としてあるがままの世界の認知的構造を体験するでしょう。そして、あなたがあなたであったことがどのようなものだったかをまだ覚えている非常に良い可能性があります。私たちが夢のアバターであったことがどのようなものだったかを覚えているように。
その移行後、それは非常に困難である傾向がありますが、あなたはおそらく、ああ、はい、はい、もちろん、大したことではないと思うでしょう。私はそれが私たち全員を待っているものだと思います。
現実の構造と認知システムの変更可能性
もし私たちが自分の認知システムを変えることができれば、知覚される現実の構造に変化を見ることができるでしょう。これは基本的にあなたの形而上学が検証可能になることを意味するでしょう。
まず、基礎を設定しましょう。誤解を避けるために。私は、私たちが物理世界と呼ぶものは私たち自身のものだと思います。それは私たち自身の構造であり、私たち自身のダッシュボードです。その大部分は、過去40億年にわたる進化、自然選択によって定義された私たちの存在の構造そのものに属しているので、私たちが変更することを選択することはできません。
しかし、それは私たちのものであり、したがって、すべての物理的実体は関係的です。飛行機のダッシュボードのダイヤルに示される測定値が飛行機の位置と速度、場所、高度、方向などに関係するのと同じように。
はい、物理世界は相対的であり、私たち自身の構造です。あなたにはあなたの物理世界があり、私には私のものがあり、カロリーナには彼女のものがあり、アンドレアには彼のものがあります。
しかし、それは共有された世界がないという意味ではありません。各飛行機のダッシュボードの世界は私的で飛行機に相対的ですが、飛行機が共有する空があります。それは、飛行機の内側にある現実の世界です。ダッシュボードに現れるものを調節するのです。ダッシュボードを構築するのではありませんが、ダイヤルの動きを調節します。そして、それは私たちが変えることができません。
実際にあるがままの現実世界からの刺激は、それらがあるがままです。私たちはそれらを行うものから解離しているので、それらを変えることはできません。だから私は主観的観念論者ではありません。存在する唯一の世界は知覚の世界であり、それは私的だとは言いません。いえ、そこには客観的な現実世界があると言います。私は客観的観念論者です。ただ、それは物理的ではないというだけです。
エッセンシア財団は先週、3人の物理学者とのビデオを公開しました。彼らは3人とも、絶対的な物理的現実などというものはないことを数学的に別々の方法で証明しました。私にとって、その一般的結論であくびが出ます。なぜなら、私にとって、絶対的な物理世界がないことは明らかだからです。ダッシュボードの中に絶対的なものは何もないからです。それは専有的であり、私的です。
しかし、物理的ではない絶対からくる絶対的な調節があります。問題は、ほとんどの人が物理世界が絶対的ではないと結論づけるとき、物理的でないものを想像できないので、絶対的なものは何もないと考えることです。いえ、実験が示していること、数学が示していることは、物理的な絶対がないということです。これは物理的でない絶対があるかもしれないことを排除しません。私はそれがあると思います。
今、もし私たちが自分の認知システムに意志で干渉できれば、いつの日かできると思いますが、私たちの道徳は進化しなければならず、私たちの技術は進化しなければなりませんが、いつの日か私たちがこの個別的自己との同一感から離れ、それが遠い歴史になれば、私たちの道徳はそれに応じて変わり、私たちは自分の認知システムに干渉し始めるでしょう。今日私たちが持っているような倫理的懸念をあまり抱くことなく。
私たちはダッシュボードを再配置することができるでしょう。ダイヤルの代わりに新しい航空電子工学、新しいダイヤルを設置するかもしれません。LCDスクリーンと新しいコントロールパネルを設置し、私たちが知覚する世界は完全に変わるでしょう。なぜなら、それはダッシュボードであり、私たちはただダッシュボードを変えただけだからです。
しかし、この新しいダッシュボードでさえ、それが測定するものは絶対からの刺激であり、絶対は変わっていないでしょう。新しいダッシュボードは異なって見えるでしょうが、古いダッシュボードを調節していたものによってまだ調節されているでしょう。なぜなら、私たちが実際に住んでいる世界、この認知的構造、私たちがそれに浸されている世界は、ここで私たちが何をしようとも、それがあるがままだからです。それはまだそこにあります。
私たちがいつの日かそれも変え始めることができるでしょうか？先験的に、それが根本的に不可能だと言うものは何もありませんが、今私たちは深い未来について話していると思います。それについて推測し始める言語さえも持っていません。
トランプとヒトラー：ダイモン的エネルギーと道徳的監督
自然がトランプやヒトラーを通して働こうとしているなら、あるいは起こったり起こっている悪い状況なら、どうでしょうか？
私たちは常に自然を最終的に正しいことをしていると考えたがります。たとえそれが悪いことのように見えても。それがあなたが質問の形成で試みたことですね。私はこの点でロマンチックではありません。私は自然が恐ろしいことをしているのを見ます。自然が、生涯にわたって何百もの他の動物を残酷な方法で殺すことによってのみ生存できる動物を作っているのを見ます。
ライオンが実際に獲物を殺すのにどれくらい時間がかかるか知っていますか？特に大きな獲物の場合、獲物が実際に死ぬ前、あるいは意識を失う前に、彼らはすでにしばらく獲物を食べています。
私は自然を、無害に畑を横切るか、町を横切って人を殺すかもしれない竜巻として見ています。それは動いており、独自の影響を持つエネルギーですが、物事を考え抜くメタ認知的エネルギーではありません。それは審議していません。適切な道徳的判断を下す手段を持っていません。それは本能的で、自発的です。竜巻やハリケーンや津波のように。
あなたの家を破壊したからといって竜巻に怒ることはありません。それは自然の力です。6時間かけて象を食べながら殺したからといってライオンに怒ることはありません。それはライオンです。それは自然です。
今、自然は道徳的判断を下すことができる進化した高レベルの精神機能を持つ一部のアップルブロッサムを産み出しました。私たちのようにです。そして、それが意味することは、私たちに道徳的責任があるということです。私たちは道徳的判断を下すことができる自然の一部です。だから責任は私たちで止まります。
ダイモン的エネルギーは信じられないほど強力です。それらは世界を終わらせることができます。人々がダイモン的エネルギーを導いているとき、社会の大部分を動員するとき、ヒトラーがそれをしました。トランプがそれをしています。彼らはそれをダイモン的エネルギーにアクセスする方法を理解したと考えてやっているわけではありません。彼らがダイモンを持っているのではありません。ダイモンが彼らを持っているのです。彼らは制御下にあり、制御下にありました。
しかし、そのダイモン的力は竜巻が道徳的に曖昧であるのと同じように道徳的に曖昧です。それは何かをしようとしています。それが何をしようとしているのかよくわからないので、暖かくなったり冷たくなったりするゲームをしているようなものです。正しい方向に進んでいるときはわかりますが、間違いを犯すかもしれませんし、何をしようとしているのかをよく理解していません。
そのため、ダイモン的力は道徳的に非常に曖昧です。それらは根本的に高貴な目的を持つことさえできます。そして、それが比較が不気味になる理由です。なぜなら、同じことが再び起こっているからです。それが私を怖がらせることです。
ドイツ国民は1928年にナチ党に1%の票を与えました。1932年には38%の票を与えました。何が起こったのでしょうか？1929年の大恐慌とヴェルサイユ条約です。ドイツ国民は高い自尊心を持っていませんでした。第一次世界大戦終了後約15年間、20年間屈辱を受けていました。彼らは高いインフレに苦しんでいました。彼らは貧しく、
ヒトラーが動員したダイモン的エネルギーは最初、尊厳のエネルギー、自尊心のエネルギーでした。人々が十分に食べることができ、安全を持つことができるまともな生活のエネルギー。ドイツを再び偉大にするエネルギー。それが1932年のエネルギーでした。ヒトラーはそのエネルギーに乗ったのです。そのエネルギーが彼を通して導かれたのです。
ヒトラーは何も制御していませんでした。学校では落第しました。自分を芸術家、画家だと思っていましたが、創造的に平凡だったため、ウィーン芸術アカデミーに2回拒絶されました。技術的には有能でしたが。彼は最終的に第一次世界大戦の軍隊で自尊心を見つけました。そこで、ドイツ軍が誰にでも与えることができる最高の勲章の一つを得ました。彼は将校ではありませんでした。下士官でした。
戦争が終わったとき、彼は完全に迷子になりました。再び自尊心を失いました。何も制御したことがなかったからです。彼は常にその瞬間のエネルギーに捕らわれていました。戦争が終わった後も軍隊の軌道にとどまりました。なぜなら、彼の指揮官の一人が彼を非常に疲れた野良犬として描写し、必死に新しいボス、新しいパックリーダーを探していたからです。
この軍の将校は、第一次世界大戦後の1920年代に諜報将校として彼を雇いました。彼の仕事は、元鉄道従業員によって設立された新しい極右政党をスパイすることでした。彼らは反ユダヤ主義の、非常にポピュリストのプラットフォームを持っていました。軍はそれらを心配していたので、ヒトラーにそれらをスパイするよう頼みました。
ヒトラーがナチになったのはそのためです。彼はスパイすることになっていたにも関わらず、それらの会議で言われていることに共感したからです。それらの会議の一つで、彼は非常に感動し、話すことに決めました。言葉が彼を通して来ただけでした。それは信じられないほど説得力がありました。なぜなら、それはダイモン的だったからです。ドイツを再び偉大にし、私たちの尊厳を回復しようというエネルギー。
私たちは屈辱を受けた国です。私たちは左右から屈辱を受けています。私たちは深刻な経済危機にあります。インフレに苦しんでいます。権力者たちは私たちを屈辱しています。フランス人は冬の直前に西からドイツに入ってきて、すべての石炭をフランスに持ち帰ります。だから、ドイツ人は冬に自分を暖める石炭を持っていませんでした。これは戦争の後のことです。
それが彼がその演説で導いたエネルギーでした。彼はその党の指導者に非常に印象を与えたので、最終的に指導者になり、党の名前は国家社会主義労働者党に変更されました。彼はその名前に同意していませんでした。彼は国民主義革命党を望んでいました。社会主義をそこに入れたくありませんでした。しかし、当時はまだ大きなボスではありませんでした。
それが起こった経緯です。彼は決して制御していませんでした。何も選択しませんでした。それが彼に起こったのです。彼はダイモンに捕らわれ、そのエネルギーは正しいものとして解釈することができました。それは尊厳のエネルギー、自尊心のエネルギー、生産的でまともな生活のエネルギーでした。それらのどれも彼らは持っていませんでした。
しかし、ダイモンの道具としてのヒトラーは、そのエネルギーを道徳的に適切な方法で導くために道徳的判断を下すより多くの責任を負っていました。なぜなら、彼はその責任を持つ自然の一部だったからです。そして、彼はその責任を果たしませんでした。彼はそれを自分自身のことにしました。
彼は偉大なドイツ、千年帝国のゲルマニアと個人としての彼自身を混同し始めました。悪魔が世界に入るのはそのようにです。道徳的に中立だが計り知れないダイモン的エネルギーが、個人性、個別の主体性と混同する腐敗した道徳的判断によって導かれるときです。
それが独裁者が国の幸福を自分の幸福と間違える方法です。それがプーチンがスラブ民族を救うためにスラブ民族に対して戦争を仕掛ける方法です。それが悪魔が世界に入る方法です。
ヒトラーはダイモンに逆らいませんでした。ヒトラーは何をしているのかを知る成熟さえ持っていませんでした。トランプが彼を通して起こっていることを知る成熟を持っていないように。彼はそれが自分のことだと思っています。自分を通して起こっていることの道徳的監視を持つのがあなたの唯一の仕事であるとき、人間としてこれらのことを知る成熟を持たないときに最も脆弱になります。
だからヒトラーはダイモンを誤って導いたのです。彼は竜巻を間違った方向に送ったのです。どうしてそれがわかるのでしょうか？最終結果が元のエネルギーの正反対だったからです。最終結果はドイツの完全な破壊、ドイツ国民の完全な屈辱、ベルリンと東ドイツの全女性人口のレイプ、ドイツの全財産の破壊、名前としてのドイツの破壊でした。
ドイツの旗の名誉は過去30年でようやく回復されました。ドイツ人は第二次世界大戦後何十年もの間、愛国的になることはありませんでした。なぜなら、彼ら自身がそれを不道徳だと考えていたからです。ドイツの愛国者になること、国旗によって国歌を歌うことを。それはスポーツイベントでのみ起こりました。非常に愛国的であることは悪趣味でした。
言い換えれば、最終結果は元のエネルギーの反対でした。ドイツを再び偉大にしよう、尊厳、自尊心、良い生活、生産的な生活、偉大なこと。最終結果は反対でした。そして、それは適切な道徳的監視なしにダイモン的エネルギーを体現し導くときに起こります。だから、あなたはそれを間違った方向に導き、そして破滅が起こります。
これは歴史の中で何度も何度も繰り返されています。アレクサンダー。元のエネルギーはペルシャ侵略者に対してギリシャ文化を守ることでした。どこで終わったでしょうか？世界の残りの部分の腐敗と征服、そして人類史上最大の文化的破滅の一つであるペルセポリスの焼失。
エネルギーが現在ヨーロッパで、しかし主に米国で動いていることを認識することが重要です。それらは正当なエネルギーです。リベラルエリートが何十年もかけてゆっくりと、教育の少ない人口の半分から尊厳と自尊心を盗んだことを認識することが重要です。
大学の学位を持っている場合にのみ価値があり、そのためのすべての手段を提供するというメッセージを流すことによって。しかし、それが自己価値の尺度です。したがって、尊厳の回復、自尊心の回復、価値の回復のエネルギー。それが動いているエネルギーです。
第二次世界大戦の終わり以来、主流メディアが常に私たちを操作してきた非常に微妙だが効果的な方法と戦おうとするエネルギーです。私たちはドイツ人から学びました。ドイツ人は大規模なプロパガンダを発明し、もちろん勝者の権力は彼らからそれを行う方法を学びました。
私たちは2つの理由でそれを何十年も使ってきました。一つの理由は何かを売ることです。それはマーケティングと呼ばれます。もう一つの方法は選挙に勝つことです。それは選挙運動、政治PR です。私たちはドイツ人から学びました。彼らがそれを発明したからです。
なぜそんなに遅く起こったのでしょうか？これらのことが可能になるためにはラジオが必要だったからです。それは1920年代にマルコーニによって発明されたばかりでした。だから、たまたまそれを発明したのがドイツ人で、私たちは非常によく学びました。
今、これらのツールが私たちに使われてきたことを理解しています。極めて悪意のある方法ではありませんが、選挙に勝つため、権力を持つため、あなたに物を売るために。私たちは騙されたくありません。だから、そのエネルギーが再び立ち上がります。私は騙されたくありません。自尊心を持ちたいです。尊厳を持ちたいです。
私の尊厳は文化的物語の中で私がどのように描かれるか、メディアによってどのように操作されるかによって再び侵害されています。これらはすべて正当な不満、正当なエネルギーです。道徳的に中立であっても、道徳的に正しいものとして解釈することさえできます。
私たち全員が一緒に自尊心を持ち、尊厳を持ち、騙されたり欺かれたりしないことは良いことではないと誰が議論するでしょうか？しかし、エネルギーが動いているとき、それらは特に導く個人を非常に非常に強力にする慣性力を運びます。
そして、もし彼らが非常に非常にメタ認知的でなく、非常に成熟しておらず、非常に道徳的に強くないなら、彼らはそれを極めて破壊的な方向に導く責任があります。それは独裁者に起こります。常に起こってきました。そして、今再び起こっています。
私たちは毎晩手を組んで祈るだけです。過去3世代にわたって何かを学び、今回は以前ほど悪くなることを許さないでしょう。しかし、私たちは異常に危険な瞬間にいます。
こう言わせてください。この10年の終わりまで、人類史上これほど危険だったことは決してありません。なぜなら、冷戦では2人の選手がいました。今は多くの選手がいます。彼らすべてが以前には存在しなかった武器の量と力で武装しており、24時間即座のニュース、ソーシャルメディアを通じた即座のコミュニケーションの程度で、すべての声が力を与えられています。
1980年代に私たちが持っていたような編集制御はありません。ニュースメディアは私たちを操作しましたが、ある程度の道徳的に中心的な編集制御がありました。今はありません。ソーシャルメディアはすべての非道徳的な声をすべての道徳的な声と同じくらい大きくします。
この岩の周りを歩き回っているこれらの猿の歴史でこれほど危険だったことは決してありません。どうなるか見てみましょう。
しかし、ある意味では、それは自然が人間を通して働こうとしているものは、それがこの勢いを得る前に、ある意味で道徳的に正しいということでもあります。
自然の観点から、自然が何をしようとも、それは自分自身に対してそれをしています。その観点から、それは常に道徳的に良いです。なぜなら、それは他の誰かを苦痛に通すことはないからです。それは自分自身にそれをしています。そして、それが自然の道徳的中立性の根源です。それが何をしようとも、それは自分自身にそれをしています。
私たちだけが個別化された主体の観点を持っているのは私たちです。だから私たちが道徳的責任を負っています。だから、この理解から私が抽出する結論は、じゃあウクライナ人を爆撃するのは大丈夫だ、なぜなら自然が自分自身にそれをしているからだ、ということではありません。それは私が取る結論ではありません。
私が取る結論は次の通りです。解離した自然の流出者として、私だけが、あなたも、皆も、適切な価値判断を下すより高いレベルの精神能力を持っています。そして2番目に、個別化された主体であることがどのようなものかを本当に知っているのは私たちだけです。苦痛を感じる個別化された主体であることが。
だから、私たちだけが識別し、声を上げ、実行できる真実、現実を認識し実装するのは私たち次第です。独裁者の神秘的な幻覚によって発明された地政学的紛争の間に民間人を爆撃することは大丈夫ではないということを。それは大丈夫ではありません。
そして、それが大丈夫ではないと言うことは、それがどこかの石の板に神の指自身によって書かれているということを意味しません。いえ、それは大丈夫ではありません。なぜなら、それは価値判断を下すのが私たちの役割だからです。それは私たちの責任です。なぜなら、私たちはその価値判断を下すことができる自然の唯一の産物だからです。
だから自然は必要でない時に自分自身に害を与えることを防ぐために私たちを頼りにしています。それは私たちの責任です。石の板がないからウクライナ人を爆撃できるということで、それから逃げることはできません。いえ、道徳の責任はここで止まります。私たちがこの責任を果たすか、記録された歴史の過去6,000年間、そしておそらく記録されていない歴史でもっと長い間やってきたように、自分自身に途方もない苦痛を与え続けるかです。
死の体験と意識の移行
死が私たちの局所化された祭壇の境界の解散に対応すると仮定すると、私たちは死ぬとすぐに心の海と再結合します。死後の体験には何らかの質的特性があると思いますか？
もしそうでなければ、心の海との再結合は、物質主義が示唆する死後の絶対的な暗闇と違いはありません。なぜなら、ある状態にあることがどのようなものかがあるためには、観察し相互作用する局所化された視点や境界がなければならないと思うからです。
もし何らかの質的側面があるなら、それは死の直後に別の祭壇が瞬間化されるということでなければなりません。この祭壇が持つかもしれない体験の原子価は、非常に悪いものから非常に良いものまでの範囲にあるかもしれません。
死後の体験が非常に悪いものかもしれないことは心配でしょうか？私たち自身の局所化された観点がもはや有効でないので、これについて心配することは意味があるでしょうか？
私は第二部の前提に異議を唱えます。何かがあることがどのようなものかがあるために解離した局所化された視点が必要だとは思いません。質的体験があることができると思います。そして、すべての体験は質的です。体験を定義するのはその質です。
解離が質のために、何かがあることがどのようなものかがあるために必要だとは思いません。生命が宇宙に出現する前の初期には、解離的祭壇はありませんでした。生命はありませんでした。自然の心だけ、心の海だけ、普遍的意識だけがありました。そして、何かがあることがどのようなものかがあったと思います。
私たちは皆、理想的な感覚遮断チャンバーに入ることでそれを視覚化できます。思考実験では、あなたは何も見ることができず、何も聞くことができず、肌で何も感じることができず、味もしないし、何も匂わない理想的な感覚遮断チャンバーに入ります。あなたは塩水に浮いているだけで、何かがあなたに触れていることさえ感じません。
完全な静寂と暗闇の中で、あなたの解離境界を超えた世界がない場合でも、知覚が単にオフになっているだけなので、まだ何かがあることがどのようなものかがあるでしょう。あなたの体験は完全に内因性でありえます。
あなたは解離境界を必要としない思考や感情を持つことができます。これらは体験の質であり、あなたの内部から内因性に現れる思考や感情であり、いかなる種類の境界も必要としません。
だから私は第二部の前提に異議を唱えます。私は、ルパートに帰する主張を自分のものにはしませんが、心の海であることについて本質的に肯定的なことがあるということです。
自我解体を経て海洋状態の意識になり、戻ってきてそれを非常に肯定的だと説明する人々がいます。そこで起こっていることは、怪物的な世界に直面する小さな生き物であることの本質的な困難さ、本質的な不安、本質的な懸念、本質的な苦痛、本質的な威嚇感がなくなることだと思います。
だから、非解離体験が本質的に肯定的だということではありません。人間であることに本質的な不安との対比が肯定的だということです。深いくそから中立性に来ているので、中立性が本質的に肯定的だと思うのです。
人間であることは動物であることよりも困難です。動物は永遠に生きるからです。私たちだけがそうではありません。もしあなたが死ぬことを知らなければ、あなたは永遠に生きます。あなたはまるで永遠に生きるかのように人生の一秒一秒を生きます。言い換えれば、あなたは永遠に生きます。それがあなたの人生の体験です。私たちだけがそうではありません。
私たちだけが自分がどれほど無力かを知っています。私たちだけが外の怪物的な世界にどれほど翻弄されているかを知っています。人間であることは非常に困難です。だから、人間でないことの水を味わうとき、その対比は非常に困難かもしれません。それは非常に肯定的だと体験されるかもしれません。
しかし、死を超えて私たち全員が手を取り合ってクンバヤを歌うというロマンチックな概念に私は異議を唱えます。私たちが向かっている場所はこの場所だからです。私たちが今いる場所です。そして、ただ周りを見回してください。ブラックホールは銀河全体とその中に生きている者を飲み込みます。星は超新星になり、何千光年、最大2万光年以内のものを瞬時に焼却します。彼らはまだあなたを焼却することができます。
バイナリスターは死のダンスでお互いを引き裂きます。私たちが向かっているのはその世界です。何か本質的に肯定的なことがあるかどうか確信がありません。私たちが体験する苦痛は、世界から分離した個別の自己であるという妄想に基づいているので、そこにはありません。その妄想は必ず消えるでしょう。それはテーブルから外れています。
しかし、本質的な肯定性については確信がありません。私は本質的な肯定性を考えるにはあまりにもショーペンハウアー的です。原初の存在状態で。
覚えていたもう一つのポイントがありました。覚えていません。第1、2、4部を非常に簡潔に要約してもらえますか？
死後の体験の質的特性、もしそれがそのようでなければ…
ああ、はい、覚えています。私が前に言ったことに戻ります。そして、私はそれが間違っていることを理解していますが、私たちが自分自身を個別の主体だと考えているので、私はそれを理解しています。
体験があるために、主体がいなければなりません。必ずしも解離した個別化された主体である必要はありません。言い換えれば、主観性がなければなりません。体験がその主観性の行動として与えられる主観性が。体験者がいなければなりません。主体がいなければなりません。
だから、私たちが死んだ後に心の海であることがどのようなものかがあるなら、主体がそこにいなければなりません。しかし、その主体は必ずしも解離している必要はありません。主体がそこにいる限り、解離していない主体を持つことができます。それが最初のコメントの部分です。
2番目の部分は、私たちが記憶することができる限りで、私たちが今まで存在したことがある唯一の主体は解離した個別化された主体だからです。私たちは誤ってすべての主体にその特定の特性、個別化され解離しているという特性を帰します。
おそらく何年もの霊的鍛錬や強い心理学的薬物旅行が必要でしょう。そこで自我解体を経験し、全く個別化されていない主体であることがどのようなものかを本当に知るために。境界がなく、ただ広がっている主体です。もしあなたがそれを体験したことがあるなら、すべての主体が解離した境界、制限された視点を持つ必要があると考えることは完全に恣意的だと知っています。
だから、その境界は死後の質のために必要ではありません。だから、死後には質があると思います。質だけがすべてです。すべては質だからです。なぜなら、死後の主体は今あなたの目の後ろから世界を見ている主体だからです。
私たちは、それが異なる主体になる、それは本当に私たちではないと考える傾向があります。それは何を暗示しているかではありません。夢を見ることを考えてください。あなたが夢を見ているとき、あなたはあなたが夢のアバターだと思います。あなたは夢の間に心の残りの部分から解離しています。
あなたは木々や車が外にあり、木々や車は向こうにあると思いますが、木々や車もあなたの心の中にあります。それはあなたが木々や車や他の人々をやっているのです。あなたが目覚めるとき、それは同じ主体です。目覚めた後に目覚めた世界を見ている主体として、夢の間にあなたの夢のアバターの目を通して見ていた主体として。
主体は同じです。夢のアバターは、夢の残りの部分ではなく夢のアバターだけだと思っていた解離状態の主体でした。実際には、それは両方でした。目覚めるとき、主体は解離を停止しましたが、主体は同じです。それはあなたです。あなたが常に存在してきたあなたであり、存在することを止めることができないあなたです。なぜなら、それは存在する唯一のものだからです。
だから、私たちが死んだ後に解離することを止めるからといって、それが別の主体だという理解できるが有害な直感です。それは本当に私たちではありません。いえいえ、同じ理由で、夢にいるのが本当にあなたであり、夢から目覚めるのが本当にあなたであることと同じです。
目覚めた後、あなたは自分の夢のアバターを別の人だとは思いません。いえ、それはあなたでした。あなたはそれらの体験があなたに与えられたと知っています。夢のアバターの解離した目を通して。そして、今非解離した目覚めを体験している同じ主体です。
これがここで暗示されていることです。もしあなたが死んだ後のあなたのアイデンティティについて何か思考を持つなら、その思考は「ああ、くそ、ずっと私だった」でしょう。それがあなたの思考でしょう。「その人が死んで、それは私ではなかった」ではありません。いえ、あなたは目覚めるときに夢のアバターについてそうは言いません。あなたは「ああ、くそ、それは私だった。私が全部やっていた」と言います。
あなたはそれが新しいものだとは見ません。それはあなたに馴染みのない抽象的な海洋主体ではありません。いえ、それはあなたです。今あなたの目から見ているものです。あなたが決して取り除くことができず、決して逃げることができないものです。そして、それが永遠のめまいです。それが悪いニュースです。
しかし、あなたは良いニュースを得た後にのみ悪いニュースを得ます。良いニュースは、あなたは決して死ぬつもりがないということです。あなたである主体、それについて一つのことも、決して存在することを止めることは決してありません。あなたは自分自身から逃げる機会はゼロです。ゼロチャンスです。それは現実の構造に組み込まれており、あなたは自分自身から逃げるゼロチャンスを持っています。そして、それが悪いニュースです。
ゲーテの死：意識の移行過程
死は過程です。瞬間的ではありません。最大8時間続くことがあります。それが私が聞いた最新の数字です。何時間後でも部分的に逆転させることができるので、私たちはそれを知っています。
私たちが通常見るような代謝は即座に終わりますが、他の潜在的に再起動できるものがあります。だから、あなたの心臓が止まる前に死の過程が始まることは考えられます。ホスピスで働く人々なら、私が言おうとしていることを知っています。
人々は心臓が止まる前にチェックアウトします。彼らの目は曇り、ストレスと心配は止まるように見え、彼らは非常に平和になります。死のガラガラと呼ばれるもの、これは恐ろしい名前ですが、それは一般的な生理学的弛緩の状態です。だからあなたはガラガラ音を立てます。
随意制御下にない呼吸器と消化器官の筋肉でさえも弛緩します。すべてが弛緩します。あなたはまだ生きていますが、すべてが弛緩し、したがって呼吸するときにガラガラ音を立てます。すべてがとても弛緩しているからです。
それはおそらくすでに私たちの意識が状態を変えており、私たちがより進歩すれば、死という名で行く意識状態の変化の始まりの神経相関を見つけるでしょう。
あなたがまだ部分的に局所化しているが、まだより高いレベルの精神機能を持っている段階で、ライトがあなたの頭の中で点灯することが可能です。そして、あなたは「ああ、くそ、今、私がどのように発送を購入したもしてこの状態に終わったかを思い出し、今私がどこに行くのかを思い出します、そしてそれは本当に私です」と思うかもしれません。
しかし、それは人々が運動制御を持ち、話し始めるには既に深すぎる状態です。話すことができ、これらのことを伝えることができるためには、本当にここに解離している必要があります。もしあなたがすでに途中そこにいるなら、いえ、人々が何かを言うことができる非常に非常に小さな窓があるかもしれません。
そして、彼らはおそらくそれを知っており、それは彼らの全人生で最も明晰な瞬間でしょう。そして、彼らが何かを言うことができるなら、それは非常に短いものでなければならないことを知っているほど明確でしょう。そして、あなたがおそらく聞くのは「大丈夫です」です。そして、それで終わりです。
彼らは愛する人に言うことが最も重要である塊にそれを要約します。心配しないで、大丈夫です。そして、それで終わりです。それが私たちの最後のチャンスです。
ゲーテの死は私の心に非常に近い歴史からの例です。ゲーテは約3日間にわたってヴァイマールの家で小さな椅子で死にました。82歳でした。1832年に82歳だったということは、あなたは古代でした。82歳で生きている権利はありませんでした。
彼は肺炎で死にました。おそらく、非常に寒い冬の日に雪の中を馬車で無謀な旅行をしたための肺感染でしょう。彼は胸と背中に激しい痛みがあり、死にかかっていることを知っていました。私たちはそれを知っています。なぜなら、その期間に彼を見た数人の人々がいて、特に彼の医者が彼の目に純粋な恐怖を見分けることができたと言ったからです。
彼は死ぬことを知っていて絶対に恐怖していました。しかし、死の過程はまだ始まっていませんでした。彼はまだここにいて、死ぬことを知るのに十分メタ認知的で、恐怖していました。
最後の日に、目撃者は彼がベッドの横の小さな椅子の左側に快適に寄り添ったと報告しています。彼は非常に平和な様子で、非常に落ち着いていました。もう苦痛していませんでした。痛みが止まったようで、再び大丈夫になるように見えましたが、いえ、彼は死にかかっていました。
彼は何かを見て、何かを体験しました。それが彼に、ああ、ちょっと待って、これは私が思っていたものではない、ああ、これは大丈夫だ、すべて正しいということを理解させました。私たちには十分な証拠があります。彼は死を恐れていたが、彼の人生の前年に存在していた世界に対して信じられないほど懐かしかったということです。
1832年にはもう存在しなかった世界。ファウストの第一版で彼が書いた詩を見れば、ドイツ語で読めるならドイツ語で読んでください、本当に力強いです。彼は失った世界への懐かしさを表現しています。
彼は皆を失いました。妻のクリスティアン、クリスティアンの前の恋人、息子、親友の公爵、青春時代の恋人の一人でもあった公爵の母、他の親友シラー。ゲーテは人生で最も大切にしていたすべての人を失いました。誰もゲーテが経験したほど多くの喪失を経験しませんでした。彼は自分の世界を失いました。
だから私は想像し、空想します。実際に彼が死んだ第3日に、彼は終末の明晰さを達成したと。彼は何が起こっているかを思い出し、それから彼は永遠を楽しみにしていました。なぜなら、彼はレコードプレーヤーの針がすでに通り過ぎた歌に戻ろうとしていたからです。それは過去にありましたが、彼が向かっている場所では、レコードプレーヤーは完全に存在していました。
私はそれが彼が小さな椅子の左側にとても心地よく、とても快適に寄り添った理由だと思います。その小さな椅子を見ると、それは小さいです。腕があり、それは本当に適切な肘掛け椅子ではありません。2つの小さな細い木の腕があります。あなたは今、どうして誰もがこの椅子に座るのが快適だと感じることができるのかと思います。彼がしたように左に寄りかかって。
まあ、彼はそうしました。だから私のファンタジーでは、彼は良い死を迎えました。彼はそれに値しました。天は彼がそれに値することを知っています。
自然のダイモンと人生の目的
幼少時代から、私は西洋化された共通の関心ではない方法で自然が私を通して働きたがっているという強い感覚を持っていました。私は生き残るために多くの雑務的な仕事を強いられ、それをしながら惨めでした。私の質問は、どこにエネルギーを向けるかをどのように見つけるか、ダイモンにどのように耳を傾け、スイートスポットを見つけて最終的に自然を通させるかです。
それは確実に哲学的軌道、執筆、他の生命体を助けることの周りの何かだと感じていますが、それらの軌道をより多く行おうとすると、意味のない仕事よりも生き残り、子供たちの世話をする能力がさらに困難になることがわかります。
私はそれについて本を書きました。来年8月に出版される「ダイモンと西洋の魂」という本です。それはハウツー本ではありません。私はレシピ提供者ではありません。人々に何をすべきか、どう生きるべきかを言う仕事には就いていません。鏡を見て、そんなことをしようとしたら恥ずかしく感じるでしょう。私が誰だというのでしょうか、人々にどう生きるべきかを教えるなんて。
しかし、私はまさにこの質問との私自身の経験について書きました。私たちは皆自然の一部です。私たちは自然から生まれました。自然が私たちを作りました。私たちは異なる宇宙からパラシュートでここに来たわけではありません。私たちは、リンゴの花が毎春リンゴの木から生じるように、それから生じました。
私たちには個別化された自己感覚がありますが、私たちは根本的に自然の残りの部分と区別されません。リンゴの花がリンゴの花として識別可能であっても、リンゴの木と根本的に区別されないのと同じです。それはリンゴの木の一部です。それはリンゴの木が将来新しいリンゴの木を持つために行うことです。そうでなければ、それはリンゴの木の終わりです。
この現実のメタ認知的な認識を維持することが重要です。私たちが世界の残りの部分とは異なる何かだと考えないことが重要です。なぜなら、それがニヒリズムへの道だからです。もしあなたが自分を自然の残りの部分と根本的に異なる、区別されるものと見るなら、結果を見てください。
第一に、あなたは家にいません。第二に、あなたは異星人です。奇妙です。ここに属していません。あなたは偶然です。第三に、あなたは死ぬつもりで、世界はそうではありません。もしあなたがあなたであって世界でないなら、最終的にすべては無のためです。あなたは無関係な無へと運命づけられています。完全なニヒリズム、完全な意味の欠如。
そして、それが私たちがいる道です。私たちのセルフヘルプ産業でさえ、私たちのウェルビーイング産業でさえ、あなたは自分の人生の手綱を取り、未来を作り、夢を実現しなければならないと言います。まるでそれがすべてあなたについてであるかのように。
それは決して私たちについてではなかった、私たちについてではない、決して私たちについてではないだろうという明白な事実を認識することが重要です。それを考えることは、リンゴの花がそれについてでありリンゴの木についてではないと考えるのと同じくらいばかげています。そうすると、リンゴの花は「私の行く人生は決して縮むことなく、決して萎れることのないことです。リンゴの木なんてどうでもいい」と言うでしょう。それは非常に神経症的なリンゴの花です。非常に妄想的で、実際に何が起こっているかから切り離されています。
実際に何が起こっているかから切り離されていると、自然に仕えることはできません。あなたは何のために作られたかを認識することを拒否するツールであり、自分の道を行こうとします。そこには何もありません。砂漠です。
同時に、ツールが自己維持し、自分自身の世話をしなければ、それも役に立ちません。世界で、世界に作用する手段がないなら、あなたは何の目的も果たしません。だから、優先順位第一は、世界で作用する手段を持っていることを確実にすることです。
それは他人によってある程度自己中心的だと解釈されるかもしれません。言い換えれば、あなたは皿に食べ物を持つ必要があります。頭上に屋根が必要です。銀行に多少のお金が必要で、生き延び、何かをすることができます。これらのどれも持っていないなら、次の日にどうやって生き延びるかを理解することに没頭しすぎて、リンゴの花の目的を果たすことができないでしょう。
だから雑務的な仕事はゲームの一部です。有用なリンゴの花になりたいなら。リンゴの花は自分自身を維持しなければならず、時々雑務的な仕事を取ります。私が言おうとしているのは、これはここでバイナリではないということです。雑務的な仕事かダイモンに従うかのどちらかではありません。
ダイモンは本能的です。それはあなたを維持することを考えることや、あなたの安全性やあなたが世界で作用するために必要な手段について考えることには関与していません。いえ、ダイモンは自然です。それはハリケーン、津波、火山のようなものです。それは自分のことをします。
あなたは特別です。なぜなら、あなたは自己維持について考えることができるからです。より良いツールになるために何をする必要があるかを考えることができます。それが雑務的な仕事を含むかもしれない時に。私は管理業務をするのが嫌いです。私は今、営利のAI会社と非営利の哲学的シンクタンクの2つの組織の長です。
管理業務をするのが嫌いです。私を助けてくれる人々がいますが、私がしなければならないことがあります。それらは非常に雑務的です。私は絶対にそれを軽蔑します。しかし、効果的なツールであることの仕事の一部は、あなたもそれらのことをすることです。
機能的で効果的な方法でそれらを取り除くことができるなら、ぜひそうしてください。しかし、その方法を見つけるまで、雑務的なことをしなければなりません。雑務的なことが雑務的だと認識されるある種のタスクをすることを意味するなら、それらも重要です。
私のゴミを誰も集めなかったら、私とすべての隣人が困るでしょう。集合的なものに従う世界での何かをする能力、実際の木の目標であってリンゴの花の目標ではないものに従う能力に問題があるでしょう。
だから私たちが雑務的と呼ぶもののうち多くは非常に重要です。誰かがそれらをしなければなりません。だから、人は自分自身を拷問すべきではありません。私は管理業務をしているときに自分自身を拷問しません。紙にサインしたり、数字を見たりしています。
状況の芸術、そして私はまだそれを学んでいます。私が今いる場所に到達するのに50年かかり、まだ学んでいます。芸術はバランスがどこにあるかを知ることです。芸術は、ツールが効果的であるために十分に自己集中的であることと、全体の利益のためにそれが必要なことが起こるときに自己集中を完全に手放すこととの間を知ることです。
それは非常に困難です。なぜなら、自我は常により高い目的を乗っ取るからです。「ああ、しかし、このより高い目的を達成するために、私は金持ちで有名になる必要があります。なぜなら、それが私が人々に届く方法であり、手段を持つ方法だからです。だから、まず金持ちで有名になり、それからダイモンと話します」と言います。
想像してみてください、もし皆がこのように考えたら。だから、それは全体のダイモン概念を乗っ取る自我です。私たちの人生は私たちについてではない、決してそうではなかった、決してそうではないだろうという全体の概念。それは私たちをはるかに超えて行く何かについてです。
どうやってそれを見つけるのでしょうか？ダイモンの真の声と、願望充足的自我が常に使い、あなたに話しているダイモンの偽の声の違いをどうやって知るのでしょうか？7つのステップがあって違いを理解する方法があればいいのですが、私にはありません。
私が言えることは、人生に十分に打ちのめされ、注意を払っていれば、ある時点で地面にキスをし、打撲を受け、十分に振られれば、注意を払っていればそれを見ることができるということです。それがより明確になります。それをどのように翻訳するかわからないし、知っていたとしても、すべての人にとって異なるので、おそらく有用ではないでしょう。
しかし、ある時点で、人生があなたを十分に蹴り、注意深く注意を払っていれば、あなたはそれを理解します。今日、私は驚くほど快適な場所にいます。100%の精度を持っているとは言いませんが、願望充足や自己欺瞞にもう簡単に騙されないことに驚くほど快適です。
ダイモンの声は匂いのようなものです。説明するのは困難で、とらえどころがありませんが、同時に明らかにそこにあります。来年まで待ってください。しかし、確実なレシピは持っていません。私が言えることは、それはバイナリではないということです。時々雑務的なことがダイモンです。時々ダイモン的なものは個別の自己を完全に無視します。
どうやってそれをナビゲートするのでしょうか？注意を払い、最終的にそれを識別し始めます。一度それを識別し始めると、それがより速くなります。なぜなら、今、あなたは、どのようにそれを説明するか、生まれつき盲目なら、色が何を意味するかを識別するのは非常に困難です。しかし、白と黒を見ることができるなら、ああ、今初めて赤を見たとき、それが色だと知っています。
だから、一度初めてダイモン的なものとそうでないもののささやきを識別し始めれば、それがどのような質を持っているか、パラメータは何か、スケールは何かを知っているので、はるかに速くなります。それから、はるかに速く学び始めます。その時点の後におそらく苦痛を少なくして学ぶ必要があります。
しかし、私たちのほとんどは注意を払う機会さえ与えません。なぜなら、私たちはそれがすべて私たちについてだと思っているからです。全体のウェルビーイング産業、あなたの医者、あなたのセラピスト、セルフヘルプのグル、本、すべてがそれはあなたについてだと言っています。あなたの人生について、あなたはコントロールを取らなければならない、と。
つまり、可哀想な私たち、私たちは今西洋で完全にねじ込まれています。変化には時間がかかるでしょう。
エッセンシア財団とAI会社の設立
エッセンシア財団の開始と高技術分野での20年以上のキャリアを離れることはダイモン的でした。私は5年間それに抵抗し、人生が私を膝下に、自殺を真剣に2回考えるほどの地点まで連れて行くまで、ダイモン的なものに私を開放しました。
そのダイモン的衝動は、今振り返ってみると、ずっとそこにあったことを認識します。それを見るために、あなたはあなたの人生があなたについてではないことを理解する必要があります。なぜなら、私の人生が私についてだと信じている限り、私はいたであろう場所にとどまっていたでしょう。なぜなら、私は非常によく稼いでいたからです。
私は地位を持っていました。証明することは何もありませんでした。業界の皆が私を知っていました。私は皆を知っていました。私は極めて快適でした。そして、私はそのすべてを離れて、何も知らない非営利セクターで新しく始めました。
今年私が設立したAI会社はダイモン的です。昨年の終わりに、私は今年の計画を持っていました。会社を始める兆候はありませんでした。この全体のことは非常に早く、どこからともなく起こりました。私は今日ここにどのようにいるのでしょうか？これがどのように起こったのでしょうか？これが来るのを見ませんでした。それを計画しませんでした。
人生がこれらのことをあなたに課すとき苦痛しないことを学び、私は今平和にいます。だから今、私は2024年の終わりに、2023年の終わりに想像したことがない位置にいます。2023年の終わりの私の計画の一部だった唯一のことは、今年書き終えたダイモンの本でした。
ダイモンは一つの方向に従いません。それは織り回し、マークを刻み、ボイドの周りを行きます。状況に応じて最適化し、進むにつれて。一度あなたが本当に身体で理解すれば、ここだけでなく、あなたの人生があなたについてではないことを、それに対処することがはるかに簡単になります。なぜなら、それはあなたについてではないからです。
あなたは目的地を選びません。あなたは車を運転しています。目的地を選びませんが、目的地まで安全に運転することを委託されています。それはあなたが行ったことがない目的地です。だから、旅行は発見の旅です。
あなたはどこに行くかについて好奇心を持ちます。方向を選ばず、目的地を選びませんでした。そこに行ったことがなく、そこにいるときに何を見つけるかわかりません。しかし、私は車を運転することを委託されています。なぜなら、目的地を選んだものは車を運転できないからです。それは私の仕事です。それは私の役割です。
この存在の非常に耐えられる軽さをもたらします。人生がより軽く、重くなくなります。なぜなら、どこに行くかを選ぶ責任の重荷をもう運ばないからです。それは私たちが持っている責任の最大の重荷です。それはまた、罪悪感と自己非難の最大の源でもあります。
なぜなら、私たちは過去に間違って選んだと思っており、それが今日私たちがいるたわごとの理由だと思っているからです。それが私たちがここに着陸した理由です。より良く選ぶべきでした。それは私たちの責任でした。まあ、それも去ります。そのすべての後悔と、適切に選ばなければならないという責任の重みも。
しかし、その軽さに到達する前に、制御を失ったことに関連する多くの不安があります。制御を失っただけでなく、最初から制御を持っていなかったことを認識すること。制御されていないという不安を経験することから、ああ、私は制御されていないという軽さへの移行。
その移行は、私にとって非常に痛かったです。数年かかりました。しかし、私は今非常に良い場所にいます。
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