この対話は、現代科学における形而上学的革命について論じている。物理学と生物学の分野で起こっている科学的存在論の変化、特に機械論的世界観から離れて形相因と目的因を再び取り入れる動きを検討している。プラトンの形相論からカントの認識論的限界、そして真理を対応や整合性としてではなく参与として理解する新しいアプローチまで、哲学史を通じて科学と形而上学の関係がどのように変化してきたかを詳細に分析している。
対話の開始：形而上学的革命の存在について
マシュー・デイビッド・シーガルさん、再びお越しいただきありがとうございます。とても重要なトピックについて議論するためにお招きしました。今回の話の枠組みについて人々に洞察を与えるために申し上げますと、あなたのチャンネルで私が観察してきたことは、あなたがより広範な時代精神における変化を追跡しているということです。科学においても、物理学では明らかに、マイケル・レヴィンとの生物学での対話でも、科学的存在論が変化しているということです。実体存在論が限界に達しているかもしれない、新しいものが出現することについての疑問があるということです。
そこで、この形而上学的革命についてのあなたの意見を聞きたいと思いまして、人々にそれについて理解してもらう手助けをしていただきたいのです。まず第一に、あなたは形而上学的革命があると思いますか。これは実際に起こっていることなのでしょうか。そしてそれについてどのようにお考えでしょうか。
こちらこそ、また戻ってくることができてよかったです。そうですね、一方で私は認めなければならないのは、少し選択バイアスがあるかもしれないということです。なぜなら、これらの科学者たち、つまり限界を押し広げてパラダイムを変えることに興味を持っている科学者たちは、ここで関わっている概念を理解するのを手助けしてくれる哲学者を探し回っているからです。
ですから、ホワイトヘッドに対する私の関心から、その新しい形而上学を求めているこれらの最先端の科学者たちから私は連絡を受けるのです。ですから、彼らが私を見つけてくれているだけで、より広範な科学コミュニティで何が起こっているかについては、私は実際のところよく分からないのかもしれません。しかし、物理学と生物学の両方で形而上学的革命が進行中であると思いたいのです。
物理学と生物学における形而上学的変化
つまり、明らかに物理学は約一世紀前、一世紀以上前に、量子物理学と相対性理論の両方で、時に第二次科学革命と呼ばれる独自の大きな革命を経験したと思います。そしてその形而上学的背景を理解することは困難でした。ですから、物理学における未解決の問題についてより多くの認識があり、物理学者たちは哲学に、神学に、より開放的である傾向があります。宇宙における意識の場所が、単に頭蓋骨の内部で起こっているものよりも、もう少し拡張的なものであることに対してです。
一方、生物学者たちは何らかの理由で、より形而上学的に保守的だったと思います。これは非常に興味深いことです。私は正反対だと思っていたでしょう。そうですね、そう思うでしょうが、20世紀後半の大部分において、生物学は遺伝学と、集団における特定の遺伝子を追跡するといった進化への還元主義的アプローチによって支配されていたように私には思われます。何らかの理由で、彼らは物理学が機械論的存在論から先に進んでいるというメモを受け取らなかったのです。
ですから生物学者たちは、物理レベルでの機械論的プロセスの上に生命がどのように浮かぶことができるかを何とか理解する必要があると依然として想像していました。そして、機械論は物理学では機能しないということが判明しました。生物学者たちはそれを理解するのが少し遅れていました。
しかし、より最近、特にマイケル・レヴィンのような思想家や、私が定期的に話をしているティモシー・ジャクソンなどの他の生物学者たちと共に、そうです、あなたが電話に入る前に示唆していたように、私は形相因と目的因が、デカルトやフランシス・ベーコン以来自然科学から排除されてきたものが、再び絵の中に戻ってき始めていると思います。
これは、細胞集合体の驚くべき自己組織化能力と、マイケル・レヴィンが今では快適に言っているように、別の存在平面から形相を取り入れる能力、彼がプラトン的形態空間と呼ぶものからの能力のためです。ですから、経験科学によって開かれている興味深い形而上学的問題が今たくさんあり、哲学者である私にとって本当に刺激的です。
機械論的科学の限界と目的論的説明の必要性
そして、それは非常に興味深いことです。なぜなら、私は物理学が、科学のその還元主義的モデルが非常に物理学主導のように思えたからです。つまり、生物学を化学に還元し、化学を物理学に還元し、そうすれば宇宙全体と人間の行動を支配する法則的規則を持つことができて、それで完了というような感じでした。
ですから、あなたがそれが物理学では先に進んでいて、今生物学がそれに追いついているとおっしゃるのは興味深いです。なぜなら、機械論的には、目的指向的行動と意識を無視することなしに生物学を完全に説明することはできないように思えたからです。
私自身の研究で遭遇しているこの興味深い例は、認知科学における注意の分野にあります。基本的に注意の心理学と認知科学を研究すると、注意は関連性によって機能するという点に到達します。つまり、注意は関連性のあるものに向けられるべきなのです。そして関連性に突き当たると、科学的にはそれがそれなのですが、関連性は価値についてなのです。重要性について、意義についてなのです。
そして、注意は記述的には人において中心的であることが判明しますが、同時にこれは規範的なものでもあります。ですから科学の終わりは、かなりこの価値の問題に突き当たります。ですから生物学においても、目的論的生物や目的指向的行動が可能な生物においては、この目的論的問題に突き当たることはほとんど避けられないと思います。
これは私にとって納得のいくものでしょうか。つまり、これは私が同意するようなものでしょうか。彼らがこの問題に到達することは避けられないものだったということに。
カントの目的論と有機体の理解
そうですね、ある意味で、エマニュエル・カントに戻ると、彼の第三批判において、彼は有機体の目的性について語っています。カントにとって、生命は目的や目標指向性の観念を持たない限り、あなたに現れることさえありません。それはある種、文字通り定義的なものです。それは生命を定義するものです。
目的指向性だけでなく、有機体が食物を求め捕食者を避けるという意味においてですが、有機体の身体を生み出す形態学、代謝、自己組織化のダイナミクスそのものが、無機世界で見つけることができるようなあらゆる種類の機械的因果関係とは非常に異なっています。少なくとも、いわゆる無機世界でより顕著です。これについてはもっと深く掘り下げることができると思います。実際には、生物有機体のレベルを見なくても、物理世界においてさえ形相因と目的因の証拠があると思いますが、今のところそれは脇に置いておきます。
そうですね、これらのシステムの高められた目的指向性を認めない限り、実際には生物学の科学は存在しないとさえ私は思いません。20世紀の大部分において、再びこの還元主義的アプローチのために、私たちは有機体の存在すら認めない生物学に行き着いてしまいました。それはただ遺伝子と適応度地形と集団遺伝学などについてのすべてでした。
有機体を生物学に戻すことは本当に重要なステップだと思います。それがより広範囲に広がっていると思います。それが起こっているのを見るのは良いことです。
そして因果性について、つまり、カントは、これはカントについてのヴァーヴェイの解釈ですが、彼は生物学はニュートン力学のために不可能であるとある種結論づけたということです。基本的に、ビリヤードボールAがBを打ち、BがCを打つというような因果性を持っているのですが、木の例を見ると、木はフィードバックサイクルによって成長します。
葉がより多くの日光を取り入れるために広がり、より多くの日光が光合成を生み出し、それが木がより多くの日光を捕らえて成長するのを助けます。つまり、アリシア・ウラーロが制約と自己組織化フィードバックサイクルで持ち込んでいるような、別の種類の因果性がほとんど必要なのです。生きているものを最初から説明するために、これらのものが必要なのです。ニュートンの機械論的モデルでは、生きているものがどのように成長するかを説明することはできません。
カントの認識論的限界と形而上学的含意
そうです、つまりカントは生物学は記述的にしかなれないと考えました。物理学ができるような説明的にはなれないと。ですから、それは彼が生命の記述的研究のために開発した、彼が調整原理と呼んだもののような意味です。
そして、それはカントが知る能力に課す限界から生じています。私たちは理解のこれらのカテゴリーによって決定される現象のみを知ることができ、彼はただ私たちが有機体で何が起こっているかを真に理解するためのカテゴリーや直観を持っているとは思わなかっただけです。なぜなら、それは観念が私たちの周りの現象世界に受肉しているかのようであり、観念は人間の精神においてのみ活動することになっているからです、カントにとっては。
しかし有機体は、人間の精神の外で、これらの他の存在において作動している何らかの全体-部分因果性があることを示唆しています。ですから、それはカントにとって神秘的であり、彼の後に続いたドイツ観念論者たちの多くが、より有機的な宇宙論を発展させ、カントが設置した認識論的限界を超えて行ったと思います。
彼らは本当にカントが持っていたこれらの直観を活用しました。カントが完全に受け入れることができなかった、あるいは完全に受け入れることができなかった直観を。判断力批判におけるカント的防火壁に亀裂があると言えるでしょう。そこで有機体の自己組織化能力が、知識と現実の全く異なる理解を示唆しているのです。カントはただそれらの可能性を追求することを望まなかっただけです。
しかし、シェリング、ゲーテ、ヘーゲルのような人々は、その追求を行います。そして私は、カントがある種無意識に発見したが、その後立ち去ったものから流れ出る全く異なる自然哲学があると思います。
アリシア・ウラーロや、彼女の前のフランシスコ・ヴァレラのような多くの思想家たちは、カントは道を見つけたが、自分でその道を辿ることができなかったということをある意味で認識しています。
プラトンとカントの比較：認識論から存在論へ
また、最近のあなたの講演でカントについて聞いたことを考えているのですが、彼の動きは、ある意味で物事を前進させたが、同時にほとんどプラトン的モデルに戻したということでしょうか。カントを理解すると、彼は経験主義と合理主義を融合させよう、あるいはそれらの総合を考え出そうとしていて、そして彼が記述したように、彼は私たちのモルトと、私たちが理解しない物自体との間の認識論的二元論に行き着きます。
しかし、彼は認識論の運転席に、私たちの世界の知覚をある意味で究極的ではないものとして戻したように思えます。つまり、経験主義的科学では、知覚は受動的で、現実が感覚に入ってくるのです。一方、明らかにプラトンの伝統では、プラトンにとって、感覚経験は低いもの、それは本質的に現象の世界でした。
カントもそれをするように思えますが、プラトンとは異なり、現象から現実への梯子を持っていません。カントはただ、それは現象のみである、私たちは実際にそれを超えた本当の物自体に到達することはできない、と言います。
そうですね、それは公正だと思います。つまりカントは、私たちの感覚経験が洞窟の壁のようなもので、精神がそれに投影しているという意味で、非常にプラトン的です。しかし、カントとプラトンの間の大きな違いは、プラトンはこの種の知的直観、形相や、カントが許可しなかった物自体への参与を可能にしたということです。
判断力批判においても、彼はカントが知的直観の可能性と、彼が原型的知性と呼ぶもの、つまり神的知性について語っています。それは私たちの知性とは異なり、受動的直観能力と能動的概念能力の間に分離がある私たちの知性とは異なって、原型的知性や神的知性では、その知性が考えることは何でも現実になります。
ですから、これはカントが人間には不可能だと思ったことであり、プラトンは少なくとも哲学者たちは神的精神に参与することが可能だと思っていました、ある意味で。
そして、プラトンは認識論について多くを語りましたが、認識論は実際にはプラトンにとって第一哲学ではありませんでした。プラトンは私たちがどのように知るかについてはそれほど関心がありませんでした。彼はそれについて関心はありましたが、知られるべきものは何かについてより関心がありました。そして私は、カントが最初の問題、つまり私たちはどのように知るかにより捕らわれて、現実をそれ自体として知ることはできないという観点に自分を閉じ込めてしまったと思います。
それは、彼が対処しようとしていた心身問題の後の別の二元論を作り出します。
形相の実在性と科学における普遍性
しかし、私がプラトンを持ち出す理由は、明らかに形相のためです。形相因と目的因を再び持ち込む場合、ある意味で形相を持ち込まなければならないのでしょうか。マイケル・レヴィンがプラトン的形態空間の言語を使っていることは知っていますが、彼はそれについてやや曖昧に思えます。それは十分理解できることです。
私にとって、経験科学や機械論的科学は形相を受け入れる時間がないでしょう。なぜなら形相はその枠組みでは不可能だからです。ある意味で、形相は感覚を超えたものだからです。それらは正確には経験的ではありません。数学的形相のように合理的だと論じることもできるかもしれませんが、それらは…分からないですが。
そうですね、形相は経験からの一般化としてのみ機能します。つまり、一般化なしに科学をすることはできませんが、機械論的科学は唯名論的であり、ですからそれらの一般化は独立して存在する普遍的なものではなく、単なる名前なのです。多くの個別なものの経験から一般化するグループ名です。
ですから機械論的存在論では、個別なもののみが存在し、あらゆる全体やあらゆる種類の普遍的カテゴリーは、そうです、ただ人間が物事をグループ化するために考え出した名前にすぎません。個別なものをグループ化するために。
そしてそれらの名前は自然において何の因果的力も持ちません。私たちが文を形成する方法やそういうことでの意味論的以外には。それらは自然において何の因果的力も持ちません。それらはただ私たちの観点の問題であり、人間として物事をカテゴライズする方法の問題です。それが長い間科学を支配してきた唯名論的見解です。
そしてマイクが実現していること、カントも実現していたことは、いえ、有機体において活動している何らかの形相、何らかの全体性があるということです。それは私たちがそれに投影したものではなく、その全体性はそれ自体のために存在するのです。
自然法則の神学的基盤とその世俗化
そして、ニュートンが数百年前に、木から落ちるリンゴが太陽の周りを回る惑星と同じ万有引力の法則に従っているかのように、機械論的説明を思いつくことができる一方で、しかし数百年前のニュートンにとって、科学にはまだ有神論的背景がありました。その万有引力の法則は、ニュートンが考え出して自然に投影した単なる名前ではありませんでした。
いえ、自然は法則的です。なぜ自然は法則的なのでしょうか。それは自然の背後に何らかの形相の創造者がいるに違いありません。それがこれらの法則と、法則を遵守するような全体としての自然の体系的統一を説明するでしょう。
しかし、その後、機械論的科学がその背後にある神学的前提が徐々に薄れ、忘れ去られながら、その活動を続けました。それはそれを取り除くと、神学的背景を取り除くと、科学的事業全体がむしろ神秘的に見え始めるのです。なぜなら、認識論的基盤は何なのかということになるからです。
カントはすでに、そのような明示的な神学的基盤を要求しない方向に大きな歩みを踏み出していますが、彼の仕事にもそれを得ています。それはただ道徳哲学の側面により多くあります。
しかし、生物学者にとって本当の問題は、リンゴが木から落ちる方法を説明する法則が何であるかということではなく、リンゴがそもそもそこにどのように上がったかを説明する法則は何かということです。この木とこのプロセス、この生命サイクルを生み出す形成的で最終的な目的論的原因は何かということです。それは全く異なる、全く異なるゲームです。
形相因と創造的因果性の理解
そこで形相的因果性について考えることで少し止まってもいいでしょうか。なぜなら、形相はどのように原因となるのでしょうか。プラトンについての私の読解では、共和国第10巻で彼が与えているベッドの例は、ベッドの影像が物理的ベッドの原因であるということです。それは実際にある意味で、物理的ベッドは存在できない、個別なものは普遍なしには存在できないということです。それは依存関係にあります。
しかし同時に、ある種の下向きの因果性もあります。善の太陽の類比について考えています。善として形相の世界を照らして、洞窟を出る人がそれらを見ることを可能にします。それはある種の因果性や、制約を可能にするもの、あるいはそのようなものです。それは現在のパラダイムでは説明するのが困難に思えます。
その形相的因果性の記述について私は同意していますか。それを変更しますか。それについて考えはありますか。
そうですね、カントで認識論的になるものが、プラトンでは宇宙論的です。つまり、プラトンは彼の対話『ティマイオス』において、宇宙の創造、あるいは少なくとも形のない何か、カオスへの形相の侵入を記述しています。プラトンはデミウルゴスと、デミウルゴスに物理世界をその原型のコピーとして成形するための一種の原型を提供する形相の領域を記述しています。
一方、カントでは、それはすべて人間の精神の中に隔離されてしまいます。ですから、宇宙的デミウルゴスの代わりに、理性があります。そして理性は私たちの感覚経験の材料にこれらのカテゴリーを刻印しているようなものです。ですから、カントとプラトンの間には多くの構造的類似点があります。ただ、カントはプラトン的宇宙全体を人間の精神に押し込んだようなものです、ある意味で。
これは実際に行為の推論でも見ることができます。そこに下がりたくはありませんが、それは実際にそこで関連しています。事前の信念や予想が私たちの対象の経験を構造化するという意味で、脳と神経系が身体にあり、ですから私たちはこれらの目標や動機や何と呼ぼうとも、私たちの感覚経験の原因を推測するために使っているのです。それは非常にカント的な意味です。
しかし、プラトンにとって、これらの事柄は私たちの頭の外で現実であり、私は彼の背後にも現実があると思います。彼はただ私たちがある意味でそれにアクセスできるとは思わないだけです。
主体と客体の関係の歴史的変遷
そうですね、これを理解する便利な方法の一つは、アンダーソン・ウィークスからのものです。彼はホワイトヘッド哲学者であり、彼は古代プラトン哲学と現代のポストデカルト哲学の主な違いは主体-客体関係に関わるものだと語っています。
プラトンにとって、みすぼらしいか限界があったのは主体ではありませんでした。それは客体、感覚的客体がみすぼらしく、常に変化し、決して同じではないことでした。しかし、デカルト以後の現代哲学では、それが変わり、問題を哲学に提示するのは感覚的客体ではありません。それはみすぼらしい主体です。
ですから、それはすべて主体がどのように世界を知覚するかを改善するための、より認識論的厳密さのための規則を開発することについてです。ですから、デカルトからカントまで、そしてその後の現代哲学では、より主体中心になります。ですから、プラトンのみすぼらしい客体への関心から、デカルトとカントのみすぼらしい主体への関心への移行があります。
カントにとって、それは私たちがより良い衛生、より良い認識論的衛生が必要だということのようです、ある意味で。
しかし、プラトンの場合、形相が優位に立ち、それらは物理世界に対して下向きの因果的影響を持っているように見えます。しかし、そのように一方向的ではない形相的因果性を構成する他の方法があります。
それがホワイトヘッドです。彼はプラトン主義者ですが、彼は卓越した現実としての形相に対するプラトンの強調を逆転させています。代わりに、そうです、私たちはこれらの永遠対象を参照する必要があります。私たちはすべてを個別なものに還元するこの唯名論的衝動をチェックする必要があります。
しかし同時に、本当に価値を持ち、価値の座にあるのは個々の経験の機会であり、普遍的なものや形相ではありません。しかし、それらの個々の経験の機会は、自分自身を定義するために、あらゆる明確性や性格を持つために、形相を引き出す必要があります。
ですから、私は価値がどこで実現されるかという点で強調を逆転し、別の世界に対するこのプラトン的過度の強調を避けることができると思います。しかし、私たちはそれでも形相を参照する必要があります。
善の喪失と現代哲学の方向性
そして、あなたの古代哲学と現代哲学の違いについての指摘でも出てきているのは、善の喪失です。なぜなら、プラトンにとって善は形相の保証人だからです。彼の図式において、形相は最も現実的なものではありません。最も現実的なものは善であり、それが因果的に重要なもの、あるいは彼が呼ぶところの第一の無仮説的第一原理です。
現代哲学では善は非常に不在です。デカルトの自分の精神内での絶対的確実性の追求は、善の保証のある世界では実際にばかげて見えたでしょう。それは宇宙の合理的秩序があり、私たちの精神がそれを把握することができるということです。つまり、可知性と現実が結ばれている、ロゴスとオントスが結ばれているということです。それは私が思うにプラトンの第一原理でした、善における議論において。
しかし、その第一原理は失われてしまいました。ある意味で、それはもはや通用しない、私たちは何らかの私にはよく分からない説明が必要だということです。これは公正だと思いますか。
そうですね、デカルトの一つは、神の善性、真理などよりも神の力を本当に強調することです。なぜなら、デカルトにとって、2足す2が4に等しいのは、それらの形相が関係するなんらかの論理的理由のためではないからです。神が望めば神はそれを変えることができるからです。神が望めば神は2足す2を7にすることができます。神は全能だからです。
一方、プラトンにとって、神は形相の論理的関係によって制限されていました。同様に、『エウテュプロン』でも、神は善だから善なのです。神がそう言うから善なのではありません。
しかし、プラトンにとって、私は神は善そのものだと思います。それは別個のものではありません。
一方、デカルトにとって、それは実際には唯名論の結果です。なぜなら唯名論は、これらの普遍的なものに明確な性格があると、神の力を制限しないための神学的動機で始まったからです。これらの普遍的なものがそれらの普遍的なものの論理的関係によって神が制限されるからです。
そして、これらの中世キリスト教神学者たちは、ああ、私たちは神が観念によって制限されることを持つことはできない、ですから観念は単なる名前でなければならない、と言いました。そして最終的に唯名論は機械論と還元主義の正当化になります。
ですから、そうです、デカルトは神の仁慈について言及します。つまり、それがホワイトヘッドが『過程と実在』で冗談を言うことになります。デカルトは自然についての私たちの知識の可能性を確立するために、神との保険証券を取る必要があります。なぜ私たちの精神の表象が拡張された世界と一致するのでしょうか。それは神が善であり、そのレベルで私たちを欺かないからです。
ですから、デカルトには神の善性への言及がまだありますが、最終的には神の力がケーキを取ります。
理性の基盤としての善と循環論の問題
そして、それは時間が経つにつれて変化するので、非常に興味深い滑りです。なぜなら、明らかに唯名論はキリスト教内で始まったからです。これは古典的有神論を唯名論で理解することができるとは思えません。それは非常に直感に反するように思えます。
しかし、プラトンにとって、その善は真理と知識を下支えし、すべての基盤である無仮説的前提だと思います。DC シンドラーの本『プラトンの不純な理性批判』を読んだことがありますか。絶対に読むべきです。彼は信じられないほど優秀です。
しかし、彼はその中で論証します。理性に理由を提供することはできない、合理的論証に合理的論証を提供することはできない、なぜならそれは循環的だからです。合理性と理性は他の何かによって下支えされなければならない。彼が論じるのは善であり、この無仮説的第一原理です。
それは可知性と現実の間のこの結合があるということです。そうでなければ私たちは何も知ることができない、あるいは真理を論じることができません。そして、それに対して論じることはできません。なぜなら、すべての論証がそれを前提とするからです。しかし、それに対して論じる場合、その論証が真であるなら、真理を知ることが可能だということです。だからそれは真です。それは中国の指の罠のようなもので、ある意味で回避することができません。
そして私は、現代哲学において彼らはそれから抜け出したと思います。ですから私たちは、無仮説的なものは何か、第一原理は何か、私たちの精神が真理を得ることができるような保証人は何か、現実に秩序があるという保証人は何かということになります。
そうです、私たちは科学の真理への関心がそれ自体価値の表現であるという事実を見失ってしまいました。ですから、宇宙に価値の存在論的基盤がないなら、それは科学的探究プロセスの下から敷物を引き抜くことになります。なぜなら、それは私たちの真理への関心を完全に恣意的にするからです。
そして、これがドナルド・ホフマンなどで起こっているのを見ることができます。現実は現実ではないということです。私はこれを一種の還元だと思います。進化を真剣に受け取るなら、そして宇宙論的善や形相の善、真、美のプラトン的感覚の何らかの種類を持たないなら、あなたが取るのは進化がこのランダムな探索プロセスだけだとすると、そうです、それは科学的事業を蝕みます。
なぜなら、私たちは真理を知るためではなく、ただ生き残るために偶然進化したただの動物だからです。ですから、宇宙の機械論的唯名論的絵を真剣に受け取るなら、あなたはドナルド・ホフマンの観点に行き着きます。その観点からは完全に一貫しています。
しかし、それを少し押し進めると、私はそれは自己破綻的だと感じます。なぜなら、私たちが真理を知らないことを証明するために開発しているすべてのモデルが真であることをどのように知るのでしょうか。究極的懐疑主義のようです。それは単に自分自身を損ないます、本当に。
究極的懐疑主義が真であるなら、それは偽です。なぜなら私たちは究極的懐疑主義について知ることができるからです。そして、あなたはこの奇妙な…に行き着きます。しかし、ドナルド・ホフマンは完璧な例だと思います。彼はプラトン主義者であるべきです。彼は感覚知覚が感覚を通して受動的現実ではないということを理解した点に到達しているからです。プラトンは「そうです、間違いなく、だからこそ私たちはこの旅に出る必要があるのです」と言うでしょう。
参与としての真理と変容的認識
それで、私は知覚の限界のその点に到達するのは、進化に対する自然主義への議論が出てくるようなものです、アルヴィン・プランティンガのものです。そうです、もしその点に到達すると、現実の何らかの説明が必要になりそうですが、私たちは実際にそれを合理的に論じることはできません。ですから、真理の追求をどのように基盤づけるのでしょうか。
つまり、あなたが最近書いた素晴らしいエッセイについてあなたに聞こうと思っていました。真理は対応であり、真理は整合性であり、そして真理は参与へと移行することです。ですから、たぶんそれが議論するのに良い場所でしょう。なぜなら、私たちが話していることは、ある意味で参与としての真理だと思うからです。
それが参与しているものです。私はそれを真理はアレーテイア、真理は開示であることに同意するかわかりません。それは対応というよりも、現実なものに近づく真理のように思えます。しかし、たぶん、そうですね、それについて少し話せますか。そして、はい、私たちが議論してきたことに関連しますか。
そうです、つまりプラトンの最高の知の形式は直観です。直観という意味ではなく、知的直観、ノエーシスのようなもので、それは参与です。主体-客体の区別がある代わりに、その最高レベルでの知る者と知られるものの同一化があります。
そして、私たちの現代的科学的文脈では、この問題、人間原理があります。それをレンダリングする異なる方法がありますが、私たちを生み出すことができた宇宙のみを知ることができると言えるでしょう。
ですから、基本定数の微調整やそのすべてに神秘化されるとき、人間原理のいくつかの読み方では、それはただ私たちを創造したこの宇宙に存在するという偶然の産物であり、ですから当然それは私たちを創造するように微調整されているように見えるだろうと言うでしょう。
ですから、一方で過度に人間形態論的になることと、他方で過度に人間中心的になることの間に緊張があります。そして参与としての真理は、そこで針を通す試みです。そこで私たちは、まあ私たちは人間原理的宇宙に住んでいる、この宇宙が私たちを創造したということを認識します。
そして認知科学からは明らかに、当然私たちは自分自身の人間性を世界に投影する傾向があります。私たちは顔をどこでも見たがり、どこでも行為者性を見たがります。なぜなら私たちはそうするようにハードワイヤードされているからです。
しかし一方で、もし我々が反対の極端に行って、すべての精神、すべての行為者性、すべての意識は人間だけに独特であり、それは人間の頭蓋骨内にのみ存在し、宇宙の残りはそのようなものを全く欠いていると言うなら、まあ、その種の人間中心主義も問題があります。
ですから、真理への参与的アプローチは、ヘイ、人間は例外ではありません、私たちはこれらのより深い宇宙論的原理の例示であると言うことです。そして真理について話すとき、そうです、それはより開示の出来事です。アレーテイアはここで機能します。それは出来事です。
そうです、私たちは宇宙が二度と同じではないような進化的宇宙に住んでいます。ですから昨日真であったことは明日真ではないかもしれません。出来事としての真理は、私たちが真理の共同創造者であることを意味し、対応の要素と整合性の要素があります。
しかし、この参与の見解はさらに進みます。なぜなら、それは真理が私の内的概念を私から外的で分離した何かと一致させることなのか、それとも真理は私の概念を一貫した方法で一緒に適合させることなのかを決めなければならないということから私たちを解放するからです。
まあ、それらは真理に必要なものの要素ですが、知る者と知られるもののより深いシナジーと同一化があります。参与的形式の真理が認めているものです。
そして一方で、ここにはみんなのための何かがあります。対応要素があり、整合性要素があり、ですからそれらの真理論の支持者たちはここに部分的に来ることができるはずです。しかし、大きな要求もあります。なぜなら、それは真理が私たちが見つけるのを待ってそこにあるだけではないことを認めることを要求するからです。
また、それは私たちが内的に構築するものでもありません。それは本当に私たちに何かを求めます。それは私たちを変えるものに対して自分自身を開く危険を冒すことを求めます。ですから、それは経験的方法で客体化できる真理や論理的に客体化できる真理ではありません。それは私たちを人として変える何かです。
ですから、それは真理との関係になります。より宗教的あるいは精神的品質を持つものとして。それは価値です。知る者として私たちに何かを要求する価値です。一方、現代期の科学は真理を価値中立的なものと考えてきたと思います。事実はあなたの感情を気にかけないというようなタイプの態度のように。
まあ、私たちは真理に適切に振る舞わなければならないかもしれません。そしてその振る舞いには感情的で情動的な次元があります。それは単に認知的ではありません。
変容的認識と自然との関係
そうです、そして科学では明らかに誰でも非人格的に適用できる方法があります。実際に、あなたがそれに関与していない方がおそらく良いです、ある意味で。あなたがそれに関与していないほど、それはより真になれます。人間の干渉があるなら、それは真ではありません。これは科学的方法には意味をなします。
しかし参与としての真理では、それはより変容のようです。それは実際に参与しなければならないもののようです。現実が何であるかについての洞察を得るために、あるいは何らかの変容を得るために。それは非常にプラトン的だと思います。プラトンは本当に、洞窟を見る限り、現象から現実への存在のレベルを上昇させることが彼の議論です。
真の哲学は現象から現実への移行です。ほとんど段階を経て、そして彼の言語は善を見ること、あるいは最も現実的なものを見ることです。彼は私たちがそれの概念を持っている、あるいは私たちがそれを理論や何かで捉えると考えているのではありません。
私は彼にとってそれは実際にはほとんど経験であり、キリスト教における至福直観のようなものだと思います。私たちが最も現実的なものとつながるこれらの種類の経験があります。ですから、それがある意味で真理探求の仕事です。その種の洞察に到達することは、非常に個人的で非常に…ありそうです。
正確には、事実情報の正しい表象としての科学の場所がありますが、このより高い大文字のTの意味での真理は、あなたが語っているプラトン的意味でのより、知る者の徳のある変容のようなものだと思います。それは情報の正しい表象ではなく、私たちに変容を要求しています。
そしてそれは知る者の徳の問題を最前面に持ってきます。ゲーテなどのポスト・カント的思想家で見ることができるように、植物の成長や彼が研究していたあらゆる自然現象に共感的に関係する彼の方法では、現象に愛をもって関係するある種の道徳的気質を取らなければなりませんでした。
それは、もし私たちがそれを客体化したなら、そうでなければ私たちに明らかにならないその現象の側面を明らかにしました。ですから突然、その主体-客体境界と、事実と価値が分離しているという感覚が本当に崩れ落ちます。
そして再び、これは人間を自然現象として認識することの一部です。私たちが研究していることの例として人間を置く異なる方法があります。それは私たちのすべての目的、私たちの価値、私たちの意識が自然もまた行っていることの例示であることを意味します。
自然に私たちが持っているような種類の内面性を与えることは、このより深い種類の参与の前提条件だと思います。
関係的存在論と活動的推論
本当にたくさんのことが出てきています。最近読んでいたのは、ジェームズ・フィラーという人を知っているかわからないのですが、ジョン・ヴァーヴェイクとの対話でのみ…これらの人たちを読む必要があります。彼の実体存在論への批判、彼は関係的存在論に移行しようとしていると思います。プロセスのものとも非常によく合うと思います。
しかし彼は、プラトンが徳認識論を持っていると論じています。ある意味で、私たちは徳になることによって現実を知るということです。そして古代の世界観では、彼らは私たちが大宇宙の小宇宙であるという前提を持っていました。ある意味で、より秩序だったもの、あるいはより真、より善、より美しいものになることによって、私たちは現実のようになり、それが知ることだったということです。
ジョンには知ることの適合理論があります。これは表象することができるというよりも、理解するために物事のように住み込む、あるいはそれのようになるということです。しかし、それは私たちが本当に失ったもののように思えます。
そして活動的推論では、あなたの意見を聞くことに興味があります、生成的モデリングは小宇宙と大宇宙の考えを呼び戻すと思います。なぜなら、環境の良いモデルになることは、本質的に環境のイメージやモデルを持つことだからです。そして最大の環境は現実です。申し訳ありません、ここでたくさんのことを投げかけていますが、小宇宙大宇宙の思考の流れと、そしてその間の旅があるということです。
私は自由エネルギー原理、活動的推論、予測的処理に多くの約束があると思います。なぜなら、私たちの認知の予期の次元についてであることが明らかにあるからです。そして、プロセス哲学者としての私の観点からは、経験の二つの極のバランスを取ることが重要です。予期がありますが、過去への確認もあります。
有機体の生活史における経験のすべての瞬間は、過去への確認と未来への予期のバランスを取ることです。そしてある意味で、それは効率因と目的因の適切なバランスを見つけることです。両方とも現実です。
私たちが科学が目的因の現実を取り入れていることについて話してきた点で、再び、その結果として効率因を放棄し、すべてを目的論の結果として説明しようとすることではありません。後ろからの押しと前からの誘いがあります。
そして、古代世界と中世の哲学者たちは多分目的因を過度に強調し、効率因を軽視していたと思います。過去数百年の機械論的科学革命は効率因を過度に強調し、目的論のための余地をあまり持ちませんでした。私たちは適切なバランスを望みます。
しかし、小宇宙大宇宙に関しては、そのヘルメス的原理は非常に重要だと思います。なぜなら、量子物理学で起こっていることの特定のホログラフィック解釈の観点では、それは真であるように思えるからです。
そして、情報が宇宙で利用可能であるという意味において、宇宙のすべての点が宇宙の他のすべての点の反映であるようなことです。ですから、この原理は物理的に適用されるように思えますが、人間の存在のより深い意味を理解することにも適用されます。
再び、私たちを宇宙の残りの絵に合わない何らかの特別な異常として見るのではなく、私は本当に宇宙の鏡としての人間の存在のこの古代ヘルメス的感覚を回復する必要があると思います。小宇宙形式での宇宙として。なぜなら、そうすれば再び、私たちはより深い宇宙的原理の例示者として私たち自身の性質の研究を、自然の残りへの洞察の源として見ることができるからです。
それらの例外としてではなく、人間をより深い宇宙的原理の例示者として。そして、この原理を回復する素朴で愚かな方法がありますが、本当に厳密な方法でそれを行う方法もあると思います。それは私たちに認識論を現実と再び接触させることを可能にし、予測的処理自由エネルギー原理のいくつかの説明で行き着くところに行き着かないようにします。
それらが懐疑的方向に行くところ、私たちの意識経験のすべてがただの幻覚だというところです。私は、小宇宙大宇宙関係のこのより深い理解に私たち自身を基礎づけることによって、その思考傾向をチェックする必要があると思います。
そして活動的推論を通してそこに非常に簡単に到達できます。なぜなら、私が理解する限り、モデルの形式主義の観点では、有機体が環境をモデル化していると言うのと同じように簡単に、有機体は環境の自己のモデルであると言うことができるからです。ですから有機体と環境を逆転させ、誰がモデル化しているかを非常に簡単にここで逆転させることができます。ですからそこにその小宇宙大宇宙関係があります。
効率因と目的因の適切なバランス
そうです、他の方法では。生成的モデリングを持ち込むとき、それはある種避けることが困難です。なぜなら、それは適応できる環境のイメージを構築するというレベルを持ち込むからです…進化的方法でもありますが、環境の内在化でもあり、それは有益であることができます。
そして人間環境では明らかに私たちの環境は主に文化的創造物です。ですから私たちは社会的機能の規範やこれらのようなものを内在化しています。それは私たちの生成的モデリングの一部になり、そして明らかに私たちはそれを変化させ、創造しています。ですから私たちは両方の方法で共同創造しています。
しかし、あまり遠くに押し進めたくありませんが、あなたが言及した効率因と目的因の適切なバランスについて。これは最近私が格闘していることです。ダブリンのDCUで私と一緒に働いている古代哲学の専門家であるピーター・ラーソン博士とプラトンの『ティマイオス』についてのポッドキャストを行いました。
彼が指摘したのは、プラトンの神的原因と必然的原因の同定という『ティマイオス』の68から69の部分でした。彼の二種類の因果性であり、神的原因を理解するために必然的原因を見るべきだと彼が実際に言っているということでした。これは私たちが噛み砕いていた本当に奇妙なことでした。
彼は自然科学や自然的説明を神的形相や善を理解することに奉仕させるように置いているように思えます。そこに何かがありますが、効率因と目的因の関係をどのように見ますか。
素晴らしい質問です。そして面白いことに、あなたが『ティマイオス』について話していたというのは。私もちょうど『ティマイオス』についてのビデオを作ったところです。同じ週だったことを知っています、興味深いほど同期的です。
私たちの英語のギリシャ語アナンケの翻訳、これは必然性として翻訳されることが、ギリシャ語でのその用語の意味のほとんど逆転だと思うことの一つです。プラトンは偶然のようなもの、手に負えないもの、合理性と形相によって包摂されることができない野生のもの、をより意味していたと思います。
一方、私たちが今日必然性と言うとき、それはより機械論のように思えます。それはより決定論的因果性のように思えます。そして私は、プラトンにとって、それは異なる含意を持っていたと思います。それはコーラと容器、この非常に暗く神秘的な母体と関連していました。あなたが呼ぶかもしれない、ほとんど無形性の形相のようなものです。
うわあ、それは禅の公案のようです。
そうです。ですから、効率因を機械論的因果性に還元しない限り、必然性を効率因に関連づけることができると思います。
まあ、それは私たちが反射的に行っていた、アリストテレスの原因をプラトンの『ティマイオス』のものに読み込む問題だったかもしれません。そしてピーターは、それらは同じものではないかもしれない、と言いました。彼はプラトンの因果性は、アリストテレスが意味する方法では、それらすべてがある種の効率因であると考えています。
しかし明らかに形相因では、形相が物質に何らかの力のある原因を及ぼすと私は思いません。しかし、プラトンはアリストテレスのものと全く異なることを意味する可能性があります。
時々、『ティマイオス』における無形性の形相や容器は、アリストテレスが後に質料と呼ぶものと同等であると考えられることがありますが、それは私は、プラトンの容器の説明にまだ活動的なものを見逃していると思います。
文字通り容器には、デミウルゴスが関与する前に、四元素をある種の方法で秩序づけるためにそれらを選り分ける振動的品質があります。ですから、私たちがそれを物質性と呼びたいなら、プラトンの説明では本当に奇妙な何かが起こっています。それは物質性をまだ活動的あるいは生気のあるものにします。
プラトンでは、一方、アリストテレスでは物質はそれを失います。それはただの純粋な受動性です。しかし、そうです、プラトンは神的精神がこの容器に形相を刻印するようなものとして形相を考えていたように思えます。容器が何らかの活動や活動性を持っているというこの他の奇妙さにもかかわらず。
そして『ティマイオス』には、創造プロセスの複数の説明があることを言うべきです。最初の説明は、私たちが通常プラトン主義と関連づけるもの、神的精神が形相を物質に刻印するようなものですが、二番目の試みにおいてです。天文学者ティマイオスがやり直して、この尤もらしい物語をもう一度やらせてくださいと言うとき、その二番目の説明では、容器がより多くの活動性を持ち、彼は必然性の困難と取り組んでいます。
ある意味で、対話全体は理性に抵抗するもの、知的説明に抵抗するものの手に負えなさについてです。そして、それは非常に輝かしい対話です。最初の行で、ソクラテスが1、2、3、四番目はどこだ、と数えるようなことを得ます。そして他の対話者が「ああ、彼は病気だ。彼は病気になった。病気とは何を示すか」と言います。
四番目は病気のために現れません。言い換えれば、彼はこの会話を意図的に逃したくはなかったでしょう。しかし病気、必然性、言い換えれば、私たちが合理的に制御できない物質性のその側面が、彼がそこにいることを妨げました。ですから、プラトンがこの対話で格闘していることについての感覚をすでに得ます。
『ティマイオス』は『国家』の続編のようです。それは『国家』の第二部や、『国家』の後のようなものです。なぜなら、何らかの理由で、『国家』の終わりに明らかに必然性の神話と紡錘があるからです。この狂気のイメージで、すべてを一緒に回転させている巨大な超オブジェクトのようなものです。
それは秩序構造のようなもので、また運命と決定論に関係する何かのような奇妙な考えです。それは彼が必然性について話していることと関連していると思いますか。
そうです、それは確かに運命に関連しています。しかし、運命と偶然の間の関係もあると思います。くじを引くことや、運命があなたのために何を用意しているかは決して分からないということです。ですからそれはある種偶然的に思えることがあります。しかし、それは決定論的機械論や何かの現代期の私たちの概念とは異なっています。
しかし、そうです、私の考えるホワイトヘッド的観点からの適切なアプローチは、形相を進化に、発達に対する効率因の別の種類のような形相の影響と考えないことです。私はその方向に行きたくありません。私は形相的因果性を一種の誘いとして理解したいと思います。
それは何かが起こることを強制しません。それはより、私たちの経験の各瞬間において、特定の可能性が私たちに利用可能であり、私たちの過去と現在の状況に応じて、私たちは実現するための隣接可能性の異なるセットに手を伸ばすでしょう。
そして私たちは、それらの隣接可能性を物質や私たちの過去の何かに還元することはできません。それは本当にこれらの形相があるようなものですが、それら自体が私たちに形を取るよう刻印する主体ではありません。私たちがそれらに向かって手を伸ばしていると私は言うでしょう。ですから活動性は有機体にあります。
これは私がマイク・レヴィンと行っている会話です。なぜなら、彼は形相自体に活動性を与える傾向があるように思えるからです。それらがある意味で手を伸ばしているということです。しかし、私は、ホワイトヘッドの見解は、活動性を現実性に与えることです。瞬間ごとにどの形相を引き出すかについて決定を下している現実性に。
しかし、形相はそれら自身の権利においてある種の存在論的明確性を持たなければなりません。ですから彼は、ホワイトヘッドは現実性と可能性の間の緊張をまだ維持しますが、彼は可能性に活動性を持たせたくありません。それは彼には与えすぎに思えます。
それは反実仮想に活動性を与えるようなものですか。サッカー選手になるという目標を持っていて、サッカー選手になるという夢が今の私の行動を制約するようなものです。ですからそれはある意味で私がすることに影響を与えますが、効率因的に私を強制しません。それは確かに原因と呼ぶことができますが、それは主体ではありません。
しかし、そうすると、主体とその夢の間に関係があります。サッカー選手になることと、スキューバダイバーや何か他のもの（分からないですが）になることの間に。そのゴール、その理想的な、行動を制約する将来状態のビジョンには、それを動機的にする主体に特有の何かがありますが、それが善であるという普遍的要素もあります。
みんながそれを善と考えるわけではないかもしれませんが、私が示そうとしているのは、そこに少し双方向的なものがありますか。
そうです、つまり形相は、それらの間で決定している主体にとって自分自身を魅力的にしなければなりません。ですから、その魅力が因果性の一形式である限り、つまり、ホワイトヘッドでは、すべての形相が神の根本的性質において保持され、構想されています。そしてホワイトヘッドにとって神は別の現実的存在です。
ですからある意味で、神を通してこれらの形相は効率的因果性を持つと言うことができますが、効率因は神であり、形相ではありません。そしてその効率因もまた、各有機体が何をすることを決定するかを決定するものではありません。それはまだ誘いです。物理的力が持つかもしれない方法での活動性は確かに持っていますが、それとは異なります。
そして、その背後にある誘いは、プラトンにとって誘いは形相の背後の善でしょうから。つまり、洞窟では、あなたは火によってほとんど呼ばれます。それは形相に到達するための善の光の表象のようなものです。そしてあなたは形相から光の源を見上げて、そしてあなたが越えることができないこの種の事象地平線に到達します。
ある意味で無限なもので、あなたが見るが、その経験が他のすべての理解を秩序づけるのです。それは物事を観点に置きます。しかし善は各レベルにあります。洞窟でもより高い方でも、善はある意味でそこにあります。それは因果的影響力を持ち、ですからあなたはある意味でそれを辿ることができます。現実の原因や現実的なものに従うことによってそれはそこに必然的にあります。
そうです、つまりそれは、ホワイトヘッドの哲学において神が欲望の究極的対象として機能するのと似ています。つまり、それはアリストテレスの神についても語り始めているように聞こえますが、そこには類似点があります。
ホワイトヘッドには神の結果的性質もあり、それがここでより進化的プロセスを可能にするものです。これは私がプラトンが実際にアリストテレスよりもはるかに進化的描像に近いと思うことです。
アリストテレスの宇宙は非創造で永遠である一方、プラトンの『ティマイオス』はカオスへの新しい秩序形式の到来を記述します。『ティマイオス』には、デミウルゴスによる創造が展開する前に、すでに物質があります、すでに容器があります。ですからそれは非常に異なる描像で、私がより進化的だと思うものです。
それは始まりに不動の動者を持ちません。これが終わりにする奇妙なものです。申し訳ありません。私はルースとのあなたの会話で、彼女の姓を実際に覚えていません…
カストナーです。
そうです、素晴らしい会話でもありました。彼女の仕事をもっと読む必要があります。物理学の観点では明らかに多くの物理学を理解できませんが、時間を超えたものについて話していて、興味深く思えました。私はテレンス・マッケナの時間の終わりの超越的超オブジェクトの考えを聞いたことがありますか。この時空を超えた種類のものです。
そうです、実際に私が最初にホワイトヘッドについて聞いたのは、18歳か19歳だったときのテレンス・マッケナからでした。私はマッケナの講演をたくさん聞いていて、そう、タイムウェーブゼロ仮説とモデルと時間の終わりの超越的超オブジェクトは、私はマッケナのPR デシャルダンのオメガポイントとホワイトヘッドの神の結果的性質の理解の両方の読解だと思います。
それらはやや異なる考えですが、関連していて、マッケナはそれらを一種にまとめて、彼の大麻で燃料供給されたアイルランドの吟遊詩人の天才をそれに加えます。そして私は、残念ながら compelling なビジョンを持っていると思います。2015年頃に私は、ハァ、その2012年のことはすべて大した何でもないハンバーガーだったのだろうと思っていましたが、振り返ってみると、実際に何かが起こったかもしれないし、物事は実際に本当に本当に奇妙になったように思えます。
多分その精神たちは何かを理解していたのかもしれません、正直に言って。ですから私はそれを実際に再訪しています。
参与的真理の実践的意味
まあ、理論的にはこれは真理についての会話でした。明らかに真理について話すとき、他の多くの分野に入らなければならないのは不可能ではないからです、本当に。ですから、はい、あなたが人々にこの真理のバージョンについて考えるのを手助けする方法を疑問に思います。
私たちが他の何かに移行した真理について。それは善に参与するのか、この説明に参与するのか。この真理の変化の意義は何でしょうか。終わりにするのに良い場所だと思います。
そうですね、それは私たちに何かを要求するということです。真理への参与には恍惚とした何かがあります。あなたは快適ゾーン、確立されたアイデンティティ感覚の外に出て、世界によって変容される危険に自分自身を晒さなければなりません。
ですから、それは私たちが見つけるのを待ってそこにある静的な何かとしての真理のこの感覚から移行しています。それはより私たちが共同創造する必要がある何かのようであり、同時に私たちは真理によって創造されます。私たちは真理を創造しているだけではありません、私たちは同時に真理によって創造されます。
ですから私たちは自分自身を危険にさらさなければならず、真理を信頼として認識しなければなりません。語源的にそれは信頼に関連しています。ですからそれは宇宙が自分自身を私たちに明かすことを信頼することです。しかし、その明かしは、私たちがそれに値するほど徳のあるものになるまで起こることができませんし、起こりません。
ですから、それはより関係を築くことについてです。世界に対して、他の人々に対して、他の生命形式に対して。そして、そうです、真理は情報だけではないことを受け入れることです。それは私たち自身を形成することについてであり、その啓示に値するものになることです。
どうもありがとうございました、マット。本当に感謝しています。それは素晴らしかったです。楽しかったです。それらは生まれます。
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