本動画は、分析的観念論の提唱者として知られる哲学者ベルナルド・カストルプと司会者サイモン・マンディーによる対談である。カストルプの新著『分析的観念論 要約版』を中心に、物質主義的世界観の問題点と、意識が根本的実在であるという観念論的立場について詳細に議論されている。死の本質、共感の拡大、永遠性への眩暈といった実存的テーマから、量子力学実験の形而上学的含意、サイケデリック体験の神経科学的解釈まで、現代物理学と哲学の最前線における重要な問題が包括的に論じられている。
対談の開始とカストルプの新著について
ベルナルド・カストルプさん、お会いできて光栄です。お元気ですか。
ええ、元気にしています。またお招きいただきありがとうございます、サイモン。お話しできて嬉しいです。
お話しできて光栄です。私は幸運にも、これまでにロバート・スパイラと共に2回にわたってあなたと長時間お話しする機会を得ましたが、今回はあなたの新著『分析的観念論 要約版』についてお話しできることを楽しみにしています。まず最初に、おめでとうございますと申し上げたいと思います。なぜなら、あなたがご自身の研究に取り組まれる科学的・哲学的厳密性を私はよく理解しており、あなたの他の著書も持っていますが、今回の本は私にとって非常に理解しやすく、本当に頭に入ってきました。簡潔でありながら、これらの考えに初めて触れる人々に与える影響の可能性について、私は本当に興奮しています。まず最初に、おめでとうございますと言わせてください。これは必読書であり、本当にそう思っています。
ありがとうございます。この本で私が達成しようとしたのは、より理解しやすくすることでした。短く、要点を突いた、長々とした厳密な議論ではない。独自の方法で厳密さは保っていますが、短いのです。それが私の目指したことです。確実で理解しやすく、ページをめくる手が止まらない本です。私はすでにあなたにお伝えしましたが、この本について少し伝道的になっていまして、数百のインタビューを本について行ってきましたが、正直に言って、これは私がリスナーに読むことを伝え、強く勧めている本の中でも確実にトップクラスです。本当に重要だと思います。
ありがとうございます。ちなみに、今日は初めてのことなのですが、私のもう一匹の猫フライデーが同席しています。普段はフェイキーなのですが。いいですね。私も猫を2匹飼っていますが、幸い今はここにいません。
私は4匹飼っています。
おお、すごいですね。
分析的観念論の実存的含意
さて、本に入る前に、ベルナルド、というより本への入り方として、私たちが話そうとしている分析的観念論の含意から始めたいと思います。これは非二元論と非常に密接な関係があり、「だから何なのか」という質問があります。よく私はこう質問されます。「でも、まだ起きて仕事に行かなければならないのだから、これの意味は何なのか」と。そこで私はそれについて少し考え、あなたの本を読んだ後に再び考えました。そこで、特にあなたの著作を読んだ上で、なぜこれが重要なのかについて私が考える2つの理由を簡潔に共有し、その後あなたの考えもお聞かせ願いたいと思います。
私にとって、2つの理由は次のようなものです。1つ目は死に対する含意です。我々は死が終わりであり、無へと消え去り、忘却へと向かうと感じ、考える傾向がありますが、実際にはこれらの含意はほぼその正反対です。解離的境界は消え去り、我々は皆であり、常にそのすべてであったということを認識します。それは夢から覚めるようなものです。これが1つ目で、かなり大きな含意です。
そして2つ目は、ベルナルドとサイモンと世界中の誰もが、一つのレベルにおいて人類の唯一無二の表現であるという認識です。あなたの思考と感情と経験を持つもう一人のベルナルドは決して存在しないでしょうし、私についても、すべての人についても同じです。しかし、経験の中心にある私、経験する私、あなたが主観性の場と呼ぶものは、あなたの中でも私の中でも私たちの猫の中でも同じです。したがって、私たちの生き方に対する含意は計り知れません。なぜなら「隣人を自分のように扱いなさい」という古い格言は、正しいことだからそうすべきだという単なる促しではないからです。もしあなたが隣人を傷つけるなら、あなたは文字通り深いレベルで自分自身を傷つけているのです。私はよく、これが私にとって重い仕事をしてくれると言います。つまり、努力せずに私の苦しみを少なくし、時とともにより親切な人間にしてくれるのです。
これらが私が考える2つのかなり大きな含意です。あなたはいかがですか。
私にとって、それは物理主義の不適切さとの対峙から始まりました。物理主義は私が人生の早期に無批判に採用した形而上学でした。私が観念論へと思考を進めたとき、最初はそれは概念的で、頭の中にあることでした。そして大きな変化はありませんでした。なぜなら、純粋に概念的なものは人生を変えないからです。感じ方を変えない、生き方を変えない。頭の中にあって、そこに留まるのです。
しかし、何年も前にルパート・スパイラと夕食を共にしたとき、彼が予言したことがありました。彼は言いました。「それは浸透するでしょう。今は概念的なだけかもしれませんが、あなたが気づかないうちに、ある時点であなたはそれに住むようになるでしょう」と。その時私は「まさか、私はこういうことに対してあまりにも頑固だ。私にはスピリチュアルなスキルはないし、そういう素質もない。私はただの思考者であり、科学者だ」と思いました。
しかし、それは起こりました。それは私に忍び寄り、私を捕らえました。そして、私がすでにそれを体現していることに気づいたとき、多くのことが変わりました。あなたが言ったのと同じ変化が最初に気づいたことでした。死との関係が全く違うものになりました。もはや忘却ではありません。
私はあなたよりも困難な方法でそれを経験しました。なぜなら、物理主義の下では死について安心できる何かがあるからです。それは、あなたが好むと好まざるとにかかわらず、すべての問題と苦しみが終わりを迎えるということです。観念論の下では、主体は常にそこにあります。変化するのは主体の構成、精神状態です。苦しみの余地、苦しみの可能性は留まります。そして死は再び、人類の歴史の99%においてそうであったように、大いなる未知となります。
あなたがより解離の少ない状態や非解離状態にあり、宇宙をあなた自身として経験するとき、それがどのようなものかを我々は知りません。あなたが宇宙なのです。単に宇宙を知覚するのではなく。それがどのように感じられるかわからないので、私はそれについて多少の不安を抱いています。
脳の代謝をほんの少し減らすサイケデリック体験でさえ、エゴの解消と、時には非常に困難な驚くべき状態をもたらします。脳の代謝が完全に止まるときのことを想像してみてください。ですから、私はそれについて多少の不安を抱いています。
意味と共感の変化
積極的な面では、私はもはや意味の問題で苦労しません。人生は意味に満ち溢れています。それは私の周りのいたるところにあります。朝目覚めて、これからすることに意味を与える物語を自分に語ることに苦労しなければならないという他の人々の報告を聞きます。「これは一体何のためなのか、結局あなたは死ぬのだから、これは一体何についてなのか、要点も理由も目的も意味もない」と。
まあ、それは私の人生から消え去りました。それは私の人生から、水が魚の生活から消え去ったのと同じように消え去りました。なぜなら、それがあまりにも包括的であるため、それは消えるのです。それは定数です、常にそこにあります。だからそれは良いことです。私はニヒリズムや鬱病のすべてと向き合う必要がありません。それらすべてが去りました。
共感は大きく成長しました。これは私にとって非常に困難でした。なぜなら、私は子供や若い大人として自然に共感的ではなかったので、共感にどう対処するか、共感との付き合い方についての防御メカニズムや対処メカニズムを開発する必要がなかったからです。そして40代になって、分析的観念論の含意が身体に浸透し、それがもはや私にとって理論ではなく生きた現実となったため、共感が成長しました。そして私にはそれに対する対処メカニズムがありませんでした。
ウクライナでの戦争が始まったときやイスラエルとガザの状況のような最近の出来事で、私はしばらく機能不全に陥りました。それらの人々の目を通して世界を見ることに圧倒されるのです。そしてそれは誰の助けにもなりません。機能不全になることは私の助けにもならないし、彼らの助けにもなりません。ですから、それは私にとって困難でした。
もう一つ、ネガティブに聞こえたくはありませんが、正直になろうとしているので言いますが、私にとって困難だったもう一つのことは、私が「永遠の眩暈」と呼ぶものでした。あなたの中の主体、あなたの目の後ろから世界を見ているもの、それはサイモンではありません。それは主観性です。サイモンは物語です。「私はサイモンだ、私はその日、その場所で生まれ、この人と結婚し、生計のためにこれをしている」と言う言葉、それは物語です。それの経験者です。それは常にそこにあるでしょう。
これが概念的なだけのときは良いのです。「ああ、私は決して死ぬことはない、私が本当に存在するものは決して死ぬことはない、ああ、それは素晴らしい、もう心配はない、忘却はない」。しかし、それが浸透し、私が好む物語ではなく現実となり、それが本当に現実であるとき、それをどう表現すればよいでしょうか。時々それは私を動揺させます。
存在論的恐怖です。ある種の恐怖です。なぜなら、あなたは決して死ぬことはないからです。あなたは常に、常に、常に、終わりなく、そこにいるでしょう。これは時々私を怖がらせます。それは私が守られていない時、それを合理化して概念的な心の小さな引き出しに入れる準備ができていない時に、左側から私に向かってきます。そしてそれがそこに場所を持っています。
でも、それが本当に私を無防備に捕らえるとき、眠りに落ちるときや目覚めるとき、催眠状態や覚醒状態にあるとき、または他のことに気を取られていて、それがあなたを不意打ちするとき、私は時々「いや」と思います。それは私を怖がらせます。
ですから、私にとって良いことがあります。ニヒリズムが消える、意味が定数である、あなたは共感のためにより良い人間になる、より人間的になる。しかし、それはすべてがバラ色の海ではありません。私はそれについてあまりロマンチックではありません。今は共感に対処し、永遠の眩暈に対処し、死への不安に対処することを学ぶ学習曲線でした。それは全く違った方法でです。なぜなら、もはやそれについて不安を抱くことを信じるものではないからです。私が不安に思うのは、愛着を抱くことができる素敵な個人的自己がない時、あなたが起こっているすべてのまさにその海であるとき、それがどのように感じられるかについてです。
そうですね、それは私たちをより良い人間にしますが、それは厳しいことです。それを体現し、生きることは厳しいことです。
私もそこであなたが指摘した不安を共有しますし、私が言及した親切さもあなたが語る共感と同様により顕著になったと思います。あなたがそれを呼んだもの、永遠の眩暈、それは私に思い起こさせました。私が子供の頃、夜驚症がありました。それらは非常に特殊で、シーシュポスの話だと思いますが、岩を押し上げなければならない男の話です。それを夜驚症として経験していました。それは永遠のようで恐ろしかったです。そしてそれは私に残り、私の妻は、私を霊気的な方法で非常に強力に退行させました。そして私はその経験に戻りました。それは存在論的恐怖です。それは完全に、完全に恐ろしいものでした。サイケデリックでも同様です。
でも、これは興味深い始まりの場所だと思いますし、サイケデリックも含めて、きっとそれに戻ってくるでしょう。しかし、あなたが「見えるものは得られるものではない」について言っていることから進んでいきましょう。これが重要なポイントだと思います。私たちは世界をありのままに見ているという概念を脇に置きます。私は幸運にもドナルド・ホフマン教授とのインタビューや会話の機会を得ました。彼をご存知だと思いますが、彼は進化ゲーム理論の観点から言いました。しかし、これを理解すれば、他のすべてが開かれます。
知覚は透明な窓ではない
我々は通常、素朴な実在論者です。なぜなら、進化的に言えば、そうであることが理にかなっているからです。我々は知覚が透明な窓であり、我々が知覚する世界が実際にありのままの世界であると考えています。まあ、物理主義でさえそう言わないでしょう。物理主義でさえ、あなたが見る色はそこにはない、外には質はない、それはすべてあなたの頭の中にあると言うでしょう。
しかし、物理主義は、世界の幾何学的関係、輪郭、シルエット、アウトラインは実際にそこにあると言うことで実在論により近づくでしょう。あなたはそれらを色や質やその他のもので埋めます。しかし、そのようなことでさえ、理性と証拠によって支持されていません。
我々が知覚を、センサーを持つ飛行機のダッシュボードのようなものとして理解する理由がすべてあります。それは世界の状態を測定し、それらの測定を符号化し、ダッシュボードの表示という形でパイロットにそれらを提示します。パイロットはダッシュボードを真剣に受け取らなければなりません。なぜなら、ダッシュボードは世界について正確で重要な情報を伝えるからです。しかし、それは世界ではありません。飛行機の外の空はダッシュボードではないし、ダッシュボードのようにも見えません。
しかし、我々は窓のない飛行機で生まれたパイロットです。我々が持っていたのはダッシュボードだけでした。だから我々はダッシュボードを世界だと思い込みます。だから我々は世界が物理的だと思うのです。物理的なものは知覚のスクリーンに現れるものです。我々が触り、嗅ぎ、味わい、見、聞くことができるもの、それが通俗的に言えば物理的なものです。我々はそれが世界だと思い込みます。我々は世界が物理的だと思います。
しかし、私が出会ったあらゆる推論の線は、我々に示しています。いや、物理性はダッシュボード表現です。それは本当にダッシュボードに過ぎず、センサーによって測定されているものではありません。ありのままの世界は、物理的という言葉の合理的な意味において、物理的ではありません。
そして、我々が知っている他の唯一のタイプの状態で、物理的記述に従わないものは、思考のような精神的状態です。我々は思考をセンチメートルやキログラムやジュール、クーロン、秒で記述することはできません。思考や感情は根本的に質的な状態です。根本的に質的な状態の網羅的な量的記述を提供することはできません。だから思考はその意味で非物理的です。それらは網羅的な物理的記述に従わないのです。
それが我々が知っている他の唯一の種類の状態であり、実際にありのままの世界は精神的であるという非常に合理的な推論、そして私の見解では我々ができる最良の推論へと導きます。あなたの精神的状態ではなく、私の精神的状態でもなく、そこにある精神的状態、我々が異なることを願うだけでは影響を与えることができない精神的状態です。我々の幻想に従わないであろうもの。それらはそれらであり、我々がそこにいなかったとしてもそのままであるでしょう。しかし、それでも精神的です。ちょうど私の思考が精神的であり、それらはあなたの心の一部ではないし、あなたがそこにいなかったとしても私の思考はここにあるでしょう。それでも私の思考は精神的です。
その意味で、世界が精神的であると考える理由がすべてあります。あなたの心ではありませんが、それは精神的です。そこにある心的作用です。そして物質は、外から見たときに心的作用がどのように見えるかです。これについて考えてみれば、それはほとんど明白です。
私の思考と感情は、外部観察に対しては、私の身体、私の脳活動を構成する物質として現れます。それらは物質的プロセス、物理的プロセスです。そして私の脳活動は、外から、二人称または三人称の視点から観察されたときに、私の精神的内面生活がどのように見えるかです。
そして私の身体を構成する物質は、世界の残りを構成するのと同じ原子と場です。だから世界の残りも、ダッシュボード上で表現されたときに精神的プロセスがどのように見えるかに違いありません。これを理解すれば、それはとても明白で、痛いほどです。人はそれについて議論する必要すらありません。
脳は心を生み出すのか
絶対にその通りです。ドナルド・ホフマンはコンピュータ画面の比較を使います。私はそれが非常に役に立つと思います。もしワード文書を持っていて、それをゴミ箱にドラッグし、そのワード文書に重要なものがあったなら、重要なものを失いますが、それは実際に紙の文書やゴミ箱があるという意味ではありません。それらは、もし1と0を通らなければならなかったら永遠にかかり、やろうとして死んでしまうであろう、はるかに複雑なプロセスの表現です。
その同じ方法で、脳自体に光を当てることができます。脳が心を生み出す、脳が思考を作り出すなどという他の重要な信念があります。しかし、実際にそこに行く前に、もし我々がものをありのままには見ていないが表現として見ているなら、我々が脳として見るもの、この基本的に豆腐の塊、ゼリーのようなもので、ある方法で見えるものは、それがどのように見えるかではない、実際にはこのゼリーのような物質ではまったくない、ということを意味し、我々はその現実に対してオープンでなければなりません。
そして、あなたはそれを第一人称の経験から知っています。あなたが失恋に打ちひしがれていることを想像してみてください。あなたの妻、あなたの人生の愛があなたを人生に欲しがらず、あなたがたは離婚することになり、あなたは失恋しています。失恋の感情の現実がどのようなものかをあなたは知っています。我々は自分自身の精神的状態に直接アクセスできます。我々は第一人称の視点からそれらを知っています。我々は自分自身の精神的状態に関する限り、物自体を知っています。だからあなたは失恋がどのようなものかを知っています。
しかし、科学者があなたを機能的MRIスキャナーに入れて、あなたが失恋の苦しみを経験している間のあなたの脳活動を読み取るとしたら、その科学者は非常に物理的なプロセスを見るでしょう。ニューロンの発火パターン、IITが予測するような再帰ループを持つ複雑性に従って、非常に物質的なものです。
だから物質的なものは現実のものの外部の現れですが、現実のものは何でしょうか。まあ、失恋です。そして、あなたは現実のものを知ることができます。もちろんできます。我々は皆、現実のものを知っています。我々がする必要のある唯一の飛躍は、あなたとあなたの脳活動とあなたの失恋に適用されることが、すべてに適用されることを理解することです。なぜなら、あなたの身体もまた、他のすべてと同じ原子と力場でできているからです。
だから、もしあなたの身体の物質が外から見たあなたの失恋の様子であるなら、物理的物質宇宙の残りは、外から見た何かの様子です。その何かとは、それ自身の第一人称の視点から何でしょうか。まあ、それは宇宙であることがどのようなものかです。もしあなたがGという言葉を使いたいなら、それは神であることがどのようなものかです。
脳の歴史と心の関係
これは危険な領域ですね、とても。
では、脳が心を生み出すというこの信念について、ベルナルド、私のために心を簡潔に定義していただけますか。
私は心という言葉を現象的意識の同義語として使用しています。言い換えれば、もし心があるなら、何かであることがどのようなものかがあります。もし状態が精神的であるなら、その状態にあることがどのようなものかがあります。それに関連する質があります。心とは、その興奮が我々が経験と呼ぶものであるそれです。すべての経験は心の興奮です。だから心はあなたの定義によれば経験しているということです。
もしあなたが経験を持つなら、経験の主体がいなければなりません。経験の与格がいなければなりません。経験が与えられるそれです。だから我々はそれを心と呼ぶことができます。しかし、経験と、経験する心という2つのものがあるという考えを作り出すことを避けなければなりません。なぜなら、もしあなたがそれをするなら、あらゆる種類の哲学的問題に陥るからです。
経験は何か他のものであるのに、なぜ異なる心がその経験を経験するのかを理解することができません。二元論の相互作用問題に陥ります。だからそれを避けるために、考える方法は、経験をギターの弦の振動のように考え、心をギターの弦として考えることです。または経験を湖の波紋として考え、心を湖として考えることです。
なぜなら、もしあなたがそうするなら、波紋には湖が何かをすること以外に何もないことに気づくからです。あなたは波紋を家に持ち帰って湖から取り出すことはできません。あなたはギターの弦によって作り出される音符を家に持ち帰って、ギターの弦を後に残すことはできません。音符にはギターの弦の動き以外に何もありません。同じように、経験には心の動き以外に何もありません。そうすれば二元論を避け、相互作用問題のような問題をすべて避け、すべてが最後にきちんと結びつきます。
それでも主流のものの模型は、波紋が湖を作り出すということです。我々が経験するものに関して言えば、我々は脳を経験し、脳を知覚し、脳を見、脳に触れることができます。私は触ったことがありませんが、おそらく脳の匂いを嗅ぐこともできるでしょう。それらすべてから、ほとんどの人々の99%が、ほとんどの場合彼らがそれを信じていることに気づくことさえなく、脳が心を作り出すと信じ、仮定しています。しかし、それに対する証拠はありません。それは事実ではなく信念です。
始まったときはそれは理解できたと思います。21世紀の思想家にとって、今や明らかに誤りであることを主張し続けることは、今日では許されないと思います。しかし、その始まりは理解できます。ちなみに、脳は匂いがします。それについては詳しくは述べませんが。
その信念の起源は一種の怠惰な思考です。それは額面価値の思考です。測定可能で通俗的な意味で物理的、つまり数値で記述できる脳活動と、一方で経験との間には明らかな相関があります。これら2つは非常にうまく相関しています。それらは完全に相関しているわけではありません。おそらく今日はそこまで立ち入らないでしょうが、私が言おうとしていることに関する限り、それらが完全に、常に相関していると仮定してもうまくいくでしょう。
そして、もちろん、AとBが相関している最も簡単な説明は、AがBを引き起こすか、BがAを引き起こすかです。そして我々は物質主義社会にいるので、まあ我々は心が物質を引き起こすのではなく、物質が心を引き起こすと考えます。もちろん、第三の選択肢はAとBの両方がCによって引き起こされるというものですが、それはより複雑で込み入ったものになります。
これが最初の論証、額面価値の論証、怠惰な、哲学で言うところの俗悪な思考です。俗悪というのは道徳的に悪いという意味ではありません。表面的で、洗練されていない、額面価値の思考という意味です。
2つは相関しているので、一方が他方を生成しなければならない。そして因果関係の錯覚という第二の論証があり、それは二元論の形を前提とし、次のようになります。もし私が非常に物理的な針を取ってあなたの腕に刺すなら、あなたは痛みを経験するでしょう。だから物質的原因が精神的結果をもたらし、したがって物質が心を引き起こします。なぜなら、精神的なのは結果であり、原因は物質的だからです。
これはさらに悪いです。なぜなら、それは額面価値の思考でさえないからです。それは誤った推論です。なぜなら、それは二元論を前提としているからです。精神的効果と異なる存在論的領域にある物理的原因を前提としています。
観念論者は、すべては心だと言うでしょう。精神から精神への因果関係しかありません。あなたが見る針は、精神的プロセスのダッシュボード表現です。その針をあなたの腕に刺すということは、その外部の精神的プロセスをあなたの内部の心的作用に持ち込むということを意味し、それは痛みと呼ばれる精神的効果を持ちます。だから精神的原因、精神的効果です。ここには問題はありません。観念論者はそのように考えるでしょう。
これら2つの額面価値の論証の問題は、それが解決不可能な問題を作り出すことです。なぜなら、数値、すなわち物理的なもの、脳によって網羅的に記述できるものがどのようにできるでしょうか。あなたは脳のすべての素粒子の位置、電荷、運動量の数値記述を置くことができるので、脳の完全に量的な記述を持つことができます。あなたは正しい数値のリストで、脳であることについて言われるべきすべてを言ったことになるでしょう。それがどのようなものかではなく、脳が何であるかを。
しかし、あなたは経験の質について何も言っていないでしょう。あなたは失恋することがどのようなものかを数値のリストで記述することはできません。あなたは赤を見ることがどのようなものかを数値のリストで記述することはできません。「ああ、ベルナルド、375テラヘルツ」いや、それは赤を実際に見ることがどのようなものかについて何も教えてくれません。あなたは物理的世界の記述をくれましたが、赤を見る経験を記述していません。
もし私が色盲で赤を見ることができなかったら、あなたは数値を与えることで赤を見ることがどのようなものかについて何も教えてくれなかったでしょう。
この物理性から心的作用への説明のギャップは大きな問題です。現代的な言語では、それは意識の困難問題と呼ばれています。困難ではありません。不可能です。なぜなら、それは間違った思考の線の内在的矛盾だからです。
もしあなたが脳が心を引き起こすと言うなら、2つの間に通り越せない深淵を持つことはできません。それらを橋渡ししなければなりません。そしてそれらを橋渡しすることが実際に不可能であるだけでなく、原理的にも不可能であることが示されています。言い換えれば、それは無意味です。
その理由はとても明白です。物理性、我々は知覚の内容を記述するために数値を発明しました。数値は経験の記述です。もしあなたが誰かに重いスーツケースを持ち上げることがどのように感じられるかを記述したいなら、あなたは50キログラムと言うことができます。それは経験の記述です。そして、もしあなたが私の家からミュンヘンまで運転することがどのようなものかを記述したいなら、1月にそうしなければならないのですが、あなたは800キロメートルと記述することができます。しかし、それは経験の記述です。
50キログラムそれ自体は存在しません。50キログラムは記述です。それは領域を記述する地図のようなものですが、その後我々は記述が記述されるものに先行すると言おうとします。我々は地図が領域に先行し、地図に手を伸ばせば領域を引き出すことができると言おうとします。それが我々が脳が心を作り出すと言おうとするときにしていることです。
まあ、いや、脳は心の地図です。それは心ではなく、心の重要な情報を伝えるダッシュボード上の外観です。ちょうど飛行機のダッシュボードがそうであるように。もしあなたが記述に存在論的優先権を与えるなら、あなたは回復できない誤りに陥るでしょう。あなたは地図から領域を回復することはできません。あなたは領域から始めて、地図を通してそれを記述するのです。
だから我々が脳から心へどう橋渡しできるかと言おうとするとき、我々は地図から領域を抽出しようとしています。我々は記述されるものの前に記述を置こうとしています。だからそれは不可能です。それが意識の困難問題ではなく、不可能で、一貫性のない意識の問題である理由です。
そしてあなたは、脳が心を引き起こすのではなく、心が外から観察されたときに脳がどのように見えるかだと言うだけで、すべての相関を説明することができます。そしてそれらはまだ完全に相関しており、すべての因果関係は精神的です。だから針は物ではありません。針は、あなたが針を私の腕に刺すときに痛みを感じるという精神的効果に対して精神的原因として働く精神的プロセスの表現です。自然のすべての総体を精神的プロセスとして考えるなら、これらの不可能な問題のいずれにも導くことなく、すべてがうまく閉じます。
経験者と経験の関係
ベルナルド、経験に関して、これは私の考え方ですが、私たちが経験するもの、例えばこのグラスについて、この目的のために一時的に経験者と経験を分けているように見えなければなりませんが、そうではありません。それは戻ってきますが、私たちが経験するすべてのもの、例えばこのグラスについて、まずそれが経験されるためには経験がそこになければなりません。主観性がオブジェクトとしてそれを経験するためにそこになければなりません。しかし、困難問題が本当に奇妙にやることは、私の観点からは、それをひっくり返すことです。それは「いや、オブジェクトがそれを経験する、それを経験することができるまさにそのものを生み出す」と言うようなものです。そして私にとって、それは、あなたがうなずいているので、簡潔に答えていただけますか、神よ、これはクレイジーだと言う簡単な方法のように思えます。
それは絶対にクレイジーです。経験者や主体さえ必要だということを否定する人々、真剣な学者がそこにいます。質的経験というものがあることさえ否定する人々がそこにいます。彼らは意識は錯覚だと考えています。彼らは錯覚主義者や除去主義者です。
だから信念体系を放棄しないために、明らかな結論があなたの目の前を見つめているときでも、人間の心が自らを結び目に縛る可能性を過小評価すべきではありません。あなたはそれを好まないので、その周りを回る方法を見つけなければなりません。そして多くの、多くの概念的抽象化のレベルを作り出すことによってそれをします。とても多くのレベルで、ある時点であなたはただ手を自分の前で振って「あ、それゆえに主体は存在しない」と言います。
私はそのような人々の心理学的観点からその現象を非常に興味深く思います。もちろん、彼らが「あなたは私を見下している、ここから出て行け」と言うであろうから、それは不可能です。私は彼らの研究をしたいと思います。
未来の世代はこれを研究するでしょう。彼らは、人類によって真剣に考慮された史上最悪の形而上学的選択肢である物理主義や唯物論が、どのようにして主流になったかを研究するでしょう。400年間、それは人類の文化史において30,000年や50,000年と比べれば何でもありませんが、400年間です。しかし100年後に大学からの助成金が与えられ、我々がどのようにして顔面の無意味さにこれほど悪く騙されることができたかを研究すると思います。どのようにしてそれが起こったのか。その背後にある心理学的ダイナミクス全体が、それは絶妙に興味深いです。
しかし、もしあなたがある立場を先験的に守ろうとしていないなら、それがあなたが同一視すると思う立場だからといって、あなたは一歩下がって事実を熟慮します。自然の唯一の理論以前の与えられた事実は何でしょうか。それはどこから始まるのでしょうか。まあ、それは精神的状態から始まります。それが我々が持っているすべてです。他のすべては理論の抽象化です。それは正しい抽象化かもしれませんが、それでもなお理論の抽象化です。
唯一の理論以前の与えられたものは心があるということです。なぜなら理論は心で作られ、抽象化は心で考えられるからです。そして、もしあなたがそれを受け入れるなら、多くの人々は受け入れませんが、私はすべての合理的な人がそれを受け入れると思います。もしあなたがそれを受け入れるなら、あなたが尋ねなければならない質問は、生活の規則性、自然の規則性に対応するために、精神的状態以外の何かの存在を仮定する必要があるかということです。
もし答えがイエスなら、ぜひとも、そのような純粋に量的で心の外に存在する厳密に物理的状態があることを推論しましょう。我々はそれらに直接アクセスできませんが、理論的にそれらが存在しなければならないと推論できます。
しかし、それをする必要がないなら、この物を抽象的に存在へと創造する必要がないなら、それなしに自然を説明できるなら、それが好まれるべきです。我々が作る必要のある唯一のステップは次のとおりです。今日の我々の文化的に束縛された直感のために、我々は、もし我々が我々の心の外部の状態があることを認めるなら、それらの状態は必然的に非精神的であると考えます。なぜでしょうか。
私の精神的状態はあなたの心にありませんが、あなたは私の精神的状態が存在することを受け入れます。だから、もし我々が大自然に対して同じことをするなら、外部世界があります。我々の観点から客観的な世界があります。ちょうど私の思考があなたの観点から客観的であるように。あなたがそこにいなくても、それらはここにあるでしょう。
もし我々がそれを受け入れるなら、それで十分です。それは科学をするのに十分です。それは哲学をするのに十分です。それは我々が経験できるすべて、測定できるすべてを説明するのに十分です。では、なぜ我々は物理主義の空飛ぶスパゲッティ・モンスターを仮定すべきでしょうか。非精神的な、数値のリストを通して網羅的に記述可能な、心的作用の抽象化であるこれらの物理的状態を。我々はそれを必要としません。我々は精神的状態に固執できます。
それが飛躍です。そして、もしあなたが精神的状態に固執するなら、あなたはまだ私のような還元主義者になりたいかもしれません。私は還元主義にかなりコミットしています。恣意的ではなく、還元主義が400年間機能してきたからであり、私は還元主義を説明できません。
ベルナルド、還元主義を非常に簡単に説明してください。
還元主義とは、より複雑なものをより単純なものの観点から説明できることが最も多く、常にではないにしても、しばしばあるという考えです。今日多くの人々は還元主義を大きなものを小さなものの観点から説明することと考えますが、これは大幅に時代遅れです。これは2500年前のデモクリトスです。今日の物理学ではありません。今日の物理学では、物理学の還元基盤、自然の底のレベルは、小さな素粒子ではありません。それは量子場です。量子場には空間的境界がありません。それらは時空全体にわたって全宇宙に広がっています。だからそれらは小さくありませんが、単純です。
そして我々は複雑なものをより単純なものの観点から説明できます。それが真の還元主義です。私は真の還元主義者です。なぜなら過去400年間、それをすることが非常に生産的だったからです。それをすることがうまくいったからです。我々は熱を粒子の運動の観点から説明できます。我々は粒子の相互作用を量子場の相互作用の観点から説明できます。そして我々は身体を組織や器官系の観点から説明できます。器官系を組織の観点から、組織を細胞の観点から、それらを分子、原子、素粒子、量子場の観点から再び説明できます。
観念論者として、私は自然の複雑性を唯一でかつ単純なものに還元できるようになりたいのです。唯一でかつ単純な。そして、もし我々が自然の基礎に唯一の主体しかないと仮定し、他のすべては経験や精神的状態であり、それらの精神的状態は唯一の主体の興奮のパターンであるなら、我々はそれをすることができます。
還元主義者として、私はそれをしたいのです。そしてそれをする唯一の方法は、自然全体に唯一の主体しかないと言うことです。そしてそれは、あなたの目を通して、私の目を通して、私の猫の目を通して、アメーバの感覚メカニズムを通して見ている主体です。クエーサーと黒眼と超新星と、このすべてのものの背後にある主体です。
それは我々ができる最も還元主義的で、自己一貫性があり、説明的に強力な形而上学的推論です。だから私はそれをします。
夢の比喩と現実の本質
主体がオブジェクトを生み出すことができるという考えがいかに不条理かを説明するために、簡単な逸話を共有したいと思います。私はカルロ・ロヴェッリにインタビューしました。私は以前の会話からご記憶かもしれませんが、私は学校で物理学が得意ではありませんでした。先生のせいにしていますが、使えない先生でしたが、それは私が最も苦手だった科目でした。だから、世界で最も有名な物理学の一般向け作家であろうカルロ・ロヴェッリに疑問を呈するのは私の身分ではありません。
とにかく、私は提案しましたが、私にとってはまだとても明白に思えます。主観性がオブジェクトから生じるとどうして言えるでしょうか。それは必然的に主観性によって経験されなければならないものです。私は彼にこれについて異議を申し立て、我々は少し堂々巡りをしました。それは私にとって、少なくとも、あなたや、これを読んで、これを探求している中で、非常に明白なことを説明していると思いました。私はその名声の人に対してさえ、私が資格を感じない主題について、「おいおい、本当に、確実に」と言わなければならないと感じました。
そして明らかに彼は私に同意しませんでした。
心は自らを結び目に縛ることができます。そして我々はそれを過小評価してはいけません。時々高い知性は負債です。なぜなら、非常に知的な心は自らを結び目に縛ることがさらに上手だからです。あなたは結び目の網を織ることに非常に洗練されていることができ、その中に絡まって、決して出てこない。あなたはミノタウロスの迷宮の中で永遠に失われます。もはやあなたを引き戻す糸はありません。それは起こりうることです。
私はカルロを大いに尊敬しています。今日解釈と呼ばれている彼の関係論的量子力学が、私は解釈だとは思いません。私はそれは量子力学の含意の直接的な検討だと思います。言い換えれば、それはかなり客観的です。それは主観的解釈ではありません。それは「あなたは認めなければならない、量子理論がそれを許すから、それは真実でなければならない」のようなものです。なぜなら量子理論は同じ一連の出来事の異なる記述を許すからです。両方とも等しく有効ですが、それらは相互に矛盾します。
量子理論はそれを許します。だからこれは解釈、量子力学の含意の発明化ではありません。それはカルロ・ロヴェッリによる関係論的量子力学で、私は彼が正しいと思います。そしてその結論は、すべての物理的実体が関係的であるということです。絶対的な物理的なものはありません。
それは運動のようなものです。運動は関係的ですよね。もし私が電車の中にいるなら、私は私の座席に関しては動いていませんが、我々がちょうど出発した駅に関しては動いています。だから絶対的な運動はありません。もし宇宙に一つのものしかなかったなら、それは動かないでしょう。運動について語ることは意味をなさないでしょう。なぜなら、それが離れて行ったり近づいたりする他のものが必要だからです。
同じように、ロヴェッリは、すべての物理的実体が運動のようだと言います。それらは関係的です。それらは絶対的存在を持ちません。私はそれに同意します。しかし、私の心にとって理論的形而上学的偏見である次のことが来ます。彼はまた、物理的実体しかないと言いたがり、したがって動くものは何もないと言います。
何が動くのですか、カルロ。まあ、それは運動それ自体です。言い換えれば、関係は何の関係でしょうか。まあ、それは関係間の関係です。では、これらのメタ関係は何を関係づけているのでしょうか。まあ、メタメタ関係で、そして亀はずっと下までです。
そして私が彼にそれを突きつけたとき、彼は「はい、亀はずっと下までです」と言いました。今、私はこれは何も意味しないと思います。それは数学的にモデル化できる理論的構築物です。神よ知る、あなたは再帰を通してそれを数学的にモデル化できます。しかし、それは何も意味しません。それは意味的な錨を持ちません。それは何も意味しません。あなたは何も言っていません。
それはルイス・キャロルがチェシャ猫が消えるが、その笑みが後に残ると言うようなものです。あなたはルイス・キャロルとしてそれを書くことができ、それで逃れることができますが、現代の分析学者としてそれで逃れることはできないと思います。それはただ意味をなしません。
ロヴェッリはその後、ナーガールジュナと仏教に戻って、そのようにそれを定着させようとします。私の心では、それはロヴェッリの「ここで奇跡が起こる」です。私は明らかな答えがあると思います、そして私は普通の人なら、高いIQは必要ありません、これを見るために。明らかな答えは、すべての物理的実体が関係的であるのは、関係するものが物理的ではないからです。それはあなたの顔を見つめています。
すべての物理的実体は運動のようですが、動くものはしたがって物理的ではありません。なぜなら動くものは絶対的でなければならないからです。それ自体が運動であることはできません。運動は、他の何かに関して動く何かがない限り意味を持ちません。それら自体が運動でないもの。
そして、あなたは精神的状態でそれを解決できます。もし世界が精神的状態で、物理的状態がこれらの精神的状態の測定のダッシュボード表現であるなら、ダッシュボード上のすべては関係的です。そしてご覧ください、それはそうです。
もし空を飛ぶ2機の飛行機があって、例えば風向きの測定をするなら、それらの測定は関係的でしょう。特定の飛行機の視点で。一つの飛行機にとって風は向かい風で、他の飛行機にとっては追い風です。飛行機がどこに行くかによって。だから、はい、すべての物理的実体は関係的です。なぜなら、それらはダッシュボード表現のような測定表現だからです。
しかし、測定されるものは関係的であることはできません。あなたは鈍い理論的結び目に自分を縛り上げ、抽象化の輪を飛び越える必要はありません。関係論的量子力学が何を意味するかを理解するために。測定される世界、測定される状態は物理的ではありません。それらは精神的です。したがって、測定の結果である物理的状態は、現実の世界を現実の世界であることなく表現します。しかし、それらは世界について重要な情報を伝えます。ちょうど飛行機のダッシュボードがそうであるように。
ダッシュボードの測定は常に関係的ですが、測定されるものはそうではありません。それはそこにある現実の世界です。それがアイデアでしょう。そして、それを理解するのに200のIQは必要ありません。だから、もしあなたがすべては運動であり、運動だけが動くと信じたいなら、神があなたを助けてくれますように、あなたは本当に高いIQが必要です。自分をその物語に縛り上げ、鏡を見ながら意味をなす立場を保持していると自分を納得させるために。
一般人の無意識の信念
さて、物理学で働いている多くのよく知られた主流の人々がいます。彼らは基本的に心が物質によって作られる、心が脳によって作られると信じる物質主義者ですが、私は一般の人々に目を向けると、人々が彼らがこの信念を消費した、この信念を受け継いだことを実際に認識していないことがやや欲求不満だと思います。彼らは実際にこの信念を持っていることを認識していません。
私は最近パーティー、誕生日パーティーにいました。そこに誰かがいて、私は彼らが宗教について話しているのを聞いたところでした。彼らは宗教について説明し、ああ人間は物事がどうであるかについての物語を必要とすると説明していました。私はそれに飛びつき、「はい、しかしあなたは物事がどうであるかについてのあなた自身の物語を持っていることを認識していますか。それはあらゆる宗教的物語と等しく魔法的ですが、あなたはそれを知りさえしません。豆腐から、物理的オブジェクトから、オブジェクトから心が、主観性が生まれるという点で」と言いました。
そしてこの男はかなり静かになりましたが、あなたの本に戻ると、例えば、この信念があることを認識しさえしない人々の割合、それに対する証拠がない、文字通りすべてのもの、我々の生き方の中心にあるというのが、私にとってはある意味で発見した後、欲求不満を感じるものです。
世界は奇妙になります。それはまるで、我々が400年間偽の物語の中に住んでいることを認識するようなものです。そしてそれはあなたを戸惑わせます。それは「うわあ」のようなものです。そして私はそれを認識します。なぜなら私もそれを経験したからです。そして今私はそれに慣れています。それはいつもそうでした。
それらの400年の前には、我々が信じていた別の物語がありました。そして今日我々はそれを笑いますが、それらの人々にとって、それは彼らの現実でした。そしてもちろん、それほど遠くない未来の世代は、我々がいかにクレイジーかを認識するでしょう。しかし、それが起こっているときにそれを認識し、これが常に人間の状態であったことを理解するとき、最初はほとんど外傷的ですが、その後…
ベルナルド、あなたはこれについてどう感じますか。それが浸透するにつれて、私は時々それが私を少し孤独に感じさせることを発見します。なぜなら、このような会話やこれ以外の人がほとんどいないからです。私は妻とも非常に幸運です。彼女もそれをより体験的な方法で理解します。ある意味で、私たちはそれに触れることができます。しかし、私が録音を始める前にあなたに言ったように、私はますますこのことについて人々と話すことを避けようとしますが、必然的にそれが滑り出て、始まったらそれまでです。しかし、それはほとんど少し孤独です。なぜなら、それが浸透し、含意が明らかになるにつれて、あなたは大多数の人々からますます離れていくからです。このような会話の外では、時々私は少し孤独に感じます。その意味であなたはどう感じますか。
我々は一人ではありません。我々がそうであるように見る人々はそれについてあまり騒ぎません。彼らの中の少数の人々だけが、この放送を余儀なくされるという不幸な立場に身を見出します。私が身を見出すのはその立場であり、私は決してそれを探しませんでしたし、決してそれを望みませんでした。
しかし、ええ、ある時点であなたはそれがあなたの責任であることを認識します。それがあなたの人生における役割です。それがあなたが演じることになっている役割です。しかし、私はあなたを安心させることができます。あなたは一人ではありません。我々は決して一人ではありませんでした。歴史を通じて、それを見た我々の中の人々はこれについて書いてきました。そして彼らはそこにいます。彼らは今そこにいます。
我々は解剖学的に現代的人間として約300,000年間存在しています。プラスマイナス50,000年間です。しかし、知性、象徴的推論、言い換えれば現実を概念で置き換え、その後これらの概念をあなたの心で作り上げ、その後結論を現実に投影し戻すことの証拠は、たった30,000年から50,000年間しかありません。それは昨日です。
しかし、象徴的に考える、概念的に考えるこの能力がいかに強力であるにもかかわらず、それは非常に有用でした。それは我々が地球を征服することを可能にしました。私があなたに言おうとしていることを心で聞いてください、私はそれを軽蔑的な方法で意味しているのではありません、それは狂気の一形態です。なぜなら、それはあなたと現実の間に概念的毛布を置くからです。
それは非常に強力な毛布です。なぜなら、それはあなたが現実について予測を立てることを可能にし、したがってあなたの利益のために現実を働かせる方法を見つけることを可能にするからです。道具を構築し、工学を行い、科学を発展させる、そしてすべてのことです。だから実際にはそれは非常に強力な狂気の形態ですが、それは狂気の形態です。なぜなら、あなたはある種自分を毛布で覆い、現実の生々しさに対して自分を盲目にし、今やあなたは概念的物語の仲介を通してのみ現実を経験できるからです。
だからあなたはもはや現実に直接関係していません。あなたは必然的にクレイジーである自分自身の物語に関係しています。それらは有用にクレイジーですが、必然的にクレイジーです。いくつかの例をあげさせてください。
私が使う例があります。例えば国籍です。だから我々はイギリスとオランダとアメリカの考えを作り出します。それは有用ですが、その後我々はそれが現実の物であるかのように振る舞います。イギリス人であることが実際に私があなたと異なることを意味するかのように。そしてそれはクレイジーですよね。我々はその抽象化と概念化の中に住み、あなたが言うように、その後同一性についても。つい最近、彼らの仕事について話している誰かと話しました。彼らが気に入ったことと、彼らは言いました。「そしてもちろん、それは私の同一性でもあります」。そして私は「それはクレイジーだ、あなたの仕事が」と思いました。
私が今言っていることを明らかに聞くことができますが、私はそれを言いませんでした。しかし、それが私が考えていたことです。だから、それは例えば国を現実であると取ったり、赤道を有用な考えではなく現実であると取るようなものです。
はい、またはお金が価値を持つと。ハラリは最近最も人気のある本を書きました。まさにこれについて、フィクションがどのように重要になり、お互いを知らない人々の間で協力を調整するかについて。それが人間の心の力です。我々はこれらのフィクションを作り出し、その後我々はそれらを信じ、それが我々が知らない人々でさえ大規模に協力することを可能にします。それがユヴァル・ハラリの最初の、最も人気のある本です。
もちろん、彼はそれを十分に遠くまで取りませんでした。非常に成功した本は、それを十分に遠くまで取らない本です。もしあなたが科学哲学に行くなら、理論的実体は便利なフィクションに過ぎないという認識があります。なぜなら、それらは常にそうであったからであり、我々は事後的にそれを知っているからです。
例えば、ニュートンが遠隔で瞬時に作用する目に見えない力として重力を提案したとき、それは当時のwoo wooナンセンスでした。フランス人は50年間それを受け入れることができませんでした。遠隔で作用する目に見えない力、これは宗教的ナンセンスです。ご覧ください、そのフィクションは、水星を除いて、すべての惑星の軌道を予測するのに非常にうまく機能しました。水星はほんの少しの例外でした。
ニュートンの重力の法則は水星の軌道をかなり予測しませんでした。それを予測するには相対性理論が必要でした。そこには小さな逸脱がありました。しかし、それは月に人を送るのに十分強力でした。アポロ使命の設計者はニュートンの運動法則と重力を使って人々を月に送りました。
それは、月に人を送るのに十分うまく自然の行動を予測することができた便利なフィクションでした。今我々は、遠隔で作用するそのような目に見えない力は存在しないことを知っています。アインシュタイン以来、我々はそれを知っています。この目に見えない力は単なる理論的実体です。言い換えれば、自然はそのような力が存在するかのように振る舞い、それは月に人を送るのに十分でしたが、水星の軌道を非常によく予測するには機能しませんでした。
だからアインシュタインが来て、彼は「いや、そのような目に見えない力はナンセンスです、皆さん。実際に起こっていることは、時空の目に見えない織物が曲がりねじれることです」と言いました。それが新しい便利なフィクションです。そしてご覧ください、自然は時空の織物が本当に曲がりねじれるかのように振る舞います。ただし、あまりそうではありません。だから今我々はループ量子重力を持っています。
だからこれらの便利なフィクションはまさにそれです。それらは便利です。ある時点まで。自然はそれらが真実であるかのように振る舞いますが、ほとんどの人々はこれらの便利なフィクションが実際にそこにあるものだと信じています。我々は重力の力を信じます。我々は時空の柔軟な織物を信じます。今我々は真空に浸透する電磁場を信じます。
場とは何ですか。ああ、それは海のように振動するものです。だから場には波があります。海に波があるように電磁場に波があります。真空で何かが振動します。それは何ですか。ああ、それは仮想粒子、真空に浸透する量子場の仮想励起です。
まあ、その理論的フィクションは非常に便利です。それは粒子相互作用と自然の特定の基本的な量を小数点以下多くの点、小数点以下多くの場所まで予測することを我々に可能にします。しかし、それらはフィクションです。そして我々が見逃すのはそれです。
我々は見逃します。なぜなら、これらのフィクションは非常に強力だからです。それらが真実であるかのように物事は機能し、したがって我々はそれらが真実であると信じます。そして我々がそれを信じるとき、フィクションは便利だから機能しますが、狂気はフィクションをフィクションではなく現実だと信じることにあります。それが我々の狂気です。
概念的心、現実を概念で置き換え、その後これらの概念を便利な物語で作り上げ、その後それらの物語を世界と間違える象徴的心の狂気です。それを間違えることは、ニュートンの目に見えない力のように機能し、アインシュタインの目に見えない時空の織物のように機能します。狂気は、それらを本当に真実であるかのように信じることにあります。それらがフィクションではなく、便利なフィクションであることを理解することではありません。だから我々は最終的にそれらを信じるべきではありません。我々はそれらを一粒の塩で受け取るべきです。
それが概念的心の狂気であり、それは進化的利点を持つ狂気です。もしあなたがナンセンスを信じるなら、あなたはより成功します。お金を信じることは、我々が社会全体のレベルで協力することを可能にしました。あなたが以前に見たことがない同僚と協力するのです。チンパンジーは決してしないでしょう。チンパンジーは未知の人と決して協力しないでしょう。
今あなたは、紙切れと呼ばれるお金が実際の価値を持つという特定の共有された便利なフィクションを我々全員が信じるからという理由で、以前に見たことがない会社の同僚と協力します。いや、あなたはそれを食べることはできません。もしあなたがそれを燃やしても、ほとんど暖かさを与えません。あなたはそれで自分を覆うことができます。それはゼロの価値を持ちますが、もし我々全員が便利なフィクションを信じるなら、我々は偉大なことを達成できます。我々は会社で協力できます。我々は月に人を送ることができます。それがその力です。そしてそれが狂気の力です。
唯一の問題は、哲学に関しては、自己とは何か、世界とは何か、それらはどのように関係するか、人生の意味は何か、我々が死んだ後に何が起こるかという、より深い質問に関しては、その時それは裏目に出ます。その時それは純粋な狂気です。それはもはや便利ではありません。それは病理的狂気です。
問題は、実際には狂気は有用ですが、存在の深い質問に関してはそれは本当にただの狂気であるということです。それは統合失調症のようです。それは完全にクレイジーであるようなものです。私の本では、除去主義者と錯覚主義者は完全にクレイジーです。洗練された、高いIQのクレイジーです。なぜなら、それがそれらの種類のフィクションを楽しむのに必要なものだからです。
そしてそれが我々のジレンマです。我々は構造上、実際には賢く、哲学的には狂っています。
進化と概念的心
概念的心がオンラインになって、世界を征服し、国やお金のようなものについて合意を作ることを我々に可能にしたという進化的考えはどうでしょうか。そして我々は進化的観点から終わっていません。そしてその認識、おそらく今人々は彼らが心であると考える傾向がある、彼らは概念であると考えますが、実際にそれを理解するのはああいや、あなたは心を持っていると言うことができます、あなたは心を認識しています、だからそれはそのようにツールですむしろ誰があなたであるかより、そしてそのギャップを拡大し、それをより明確に見ることは、進化プロセスの一部である可能性がありますか。
私はそうは思いません。なぜなら、我々の進化は文化によってハイジャックされているからです。あなたは今、あなたが十分長く生き、繁殖する可能性は、生理学よりも文化的ダイナミクスによって調整され、あるいは文化的ダイナミクスによってさらに調整されています。
そして、その調整は他の方向に行くこともできます。今日より教育を受けた人、より経済的に成功した人ほど、多くの子供を持つ可能性が低いです。あなたの遺伝子を受け継ぐ可能性が低いです。だから文化は進化に混乱をもたらします。
間違いなく進化はまだ起こっていますが、それは今、進化とは異なる多くの変数を持つ、はるかにノイズの多い環境で起こっています。文化以前の進化として。そしてそれはまた、言語、コミュニケーション、便利なフィクション、共有された信念体系、そしてそのすべてのものと関係があります。だから今は非常に混乱した状況です。
全体的に、私は言語は実際的に強力であるにもかかわらず、我々の混乱のほとんどの源であると思います。簡単な例をいくつかあげさせてください。我々は名詞を物と間違えます。このボトルの場合、この名詞ボトルは世界の何かに対応しているように見えますが、我々は世界のこの何かを、椅子の脚のような他の物から分離した、それ自体の物として考えます。
それは物です。椅子はどうですか。それは物ですか。はい。しかし、椅子の脚は椅子の一部です。だから椅子の脚は物ですか、それとも別の物に重なっていますか。そして汎心論者は、椅子は意識があると言うでしょうが、椅子の脚はどうですか。それも意識がありますか。汎論者はイエスと言わなければなりませんが、それは椅子全体とは別の意識を持っていますか。
混乱があり、その後、もしあなたがそれに答え、その後私は椅子の脚の分子はどうですか、それは物ですか、それは意識がありますか、椅子の脚に対して、椅子に対して分子としての何かがありますかと尋ね始めます。
我々は名詞を物と間違えます。すべてのこれに対する答えは、椅子はありません、椅子の脚はありません、分子はありません。それは川と海の間の境界を見つけようとするようなものです。我々は便宜上これらの分割を確立します。
車を買って移動するために何かを参照する必要があるので、我々は車の名前を作ります。車は物ですか。いかなる基準によってもノーです。車の機能、動く能力を取りましょう。車が動くのに必要なものの周りに車の境界を置くことができますか。スパークプラグが必要なので、それは車の一部です。タイヤが必要なので、それは車の一部です。しかし、道路は車の一部ではありません。いや、ちょっと待ってください。
タイヤが握るための道路がなかったら、あなたは動きません。燃焼を促進し、エンジンを冷却するための空気、酸素がなかったら、あなたは動きません。タイヤが道路に引かれるように重力がなかったら、グリップがあるように、車は動きません。だからあなたは続けて、続けて、続けて、宇宙だけが車になることができることを認識するまで。
そしてテーブルについても同じです。宇宙だけがテーブルになることができます。なぜなら、テーブルは木でできており、木は木から来て、木は太陽からの光があったからのみ成長し、太陽はビッグバンと初期宇宙の量子揺らぎがあったからのみ形成されました。そしてもしあなたが絡み合いに入るなら、すべてがあります。一つのものしかありません。それは宇宙です。
だから言語は、言語の構造を存在の構造に投影することで我々を誤解させます。名詞しかなく、ここにはオブジェクトはありません。ここにより極端な例があります。これは拳です。それは物です。ブーム。物はどこですか。それはただ消えて、エネルギー保存の原理に違反しましたか。いや、拳はありません。最初から拳は決してありませんでした。だから私が手を開いても拳がないのです。拳が消えたからではなく、最初から拳はなかったからです。我々は名詞を物と間違えます。
カルロ・ロヴェッリとの議論の詳細
ベルナルド、私のカルロ・ロヴェッリとの会話を思い出させてくれるので、少し飛び込んでもいいですか。それはやや曖昧で、掘り出さなければなりませんが、ある時点で彼はペンを掲げて、このペンは独立した存在を持たないと言いました。そして、もし私が正しく覚えているなら、私の返答は「あなたはそれを知っている認識から分離することはできません」でした。今、私が言っていることで正しいですか、基本的に。
私はペンが物だという議論をしようとしているのではありません。そこにある励起、あなたに依存しない励起があり、それがあなたにペンとして現れますが、その励起はそれ自体物ではありません。そこにはペンはありません。全体として無生物宇宙があるだけです。
はい、しかし我々が言語の構造を現実の構造と間違えるから、我々はあらゆる種類の概念的罠に陥ります。それらは現実と関係のない概念的罠で、それは我々自身の狂気が自分自身を養っているだけです。そしてその後、あなたは除去主義、錯覚主義、そしてナーガールジュナにアピールして、存在するすべてが物理的実体であるが、すべての物理的実体が相対的であることを正当化するロヴェッリを得ます。
それは動くものが何もないのに運動だけがあると言うようなものです。神があなたを助けてくださいますように。それが我々が言語の構造、我々の概念的推論の構造を現実の構造と間違えるときに陥るものです。
だから私のあなたへの答えは、あなたにペンとして現れる何かがそこにあるが、宇宙の残りとしても現れるので、ペンは物ではないということです。ペンは物ではありません。それはデジタル写真を見て、すべての黄色のピクセルが一つの物だと言うようなものです。いや、黄色のピクセルは一つの統一的な全体的な画像の一部です。
あなたは便宜によってのみピクセルのグループに境界を刻みます。だからペンが必要なときに一つを求める必要があるなら、そのためのハンドルが必要で、あなたの必要や欲求を伝える方法が必要です。だから我々はこれらの人工的境界を便宜に基づいて作り出しましたが、その後我々はそれらを世界の実際の構造と間違えて進み、その後我々は自分を結び目に縛り上げます。我々は狂い、そしてそれが実現です。
孤独感と文化の狂気
その孤独感に戻って、サイモン、文化が根本的に狂気の一形態であることを理解することは冷静な実現です。我々が完全にクレイジーであり、それゆえに我々が世界を征服したことを理解することです。これは冷静な実現です。それはまた、そのゆえに我々が自分自身を絶滅させようとしていることでもあります。我々はそれに非常に近いです。我々は今ほどそれに近づいたことはありません。
だから、それはさらに冷静ですが、一歩下がって我々の狂気だけでなく、この狂気の進化的必要性をも考慮することです。それは冷静です。なぜなら、一方で、私がしていることをもっとやりたいと感じるからです。それは狂った人々に「あなた方は皆完全にクレイジーです」と言うことです。
あなたは、より良く知っている不適切な学者として見えます。しかし、いや、あなたはただ自分を結び目に縛っているだけです。一方で、それをする必要を感じ、他方で、それに同情し、共感し、そして最終的にそれもまた私の運命であることを知ることです。私は平均的な狂気を外挿するいくつかのことを見たかもしれませんが、私は他のことに関してはとんでもなくクレイジーです。そしてもちろん、私は何がそれらなのかをあなたに指摘することはできません。なぜなら、さもなければ私はそれらを見抜いているはずだからです。
しかし、私にとって統計的な確実性として、私は非常に多くのことについてとんでもなくクレイジーです。そしてこの実現は非常に冷静です。私が他のことに関してはロヴェッリと同じようにクレイジーになりうることを理解することです。
しかし、私の見解では、我々がここで話していることよりも重要なことは本当にありません。それは、あなたが言うように一つのものしかないということです。そしてそれは物ではありません。それは心です。そしてそれは誰かの心ではありません。それはただの心です。それは非人格的です。そして我々はその中の境界を持つ心です。なぜなら、すべてがそこから流れるからです。
時々私は言います。明らかに我々は政治で起こっているすべてを見ます。左と右があり、両側は他方がクレイジーだと思っています。私の見解は、我々が分離している、それは弱肉強食、適者生存であり、我々は繋がっていないというこの物質主義的パラダイムの時に、どのようなシステムが設置されていても、その根本的信念が暴露され、見抜かれるまで、それは崩壊するということです。
あなたは本の最後でこれについて話しますね。我々には語り、援助する責任があると言います。エゴイスティックな観点からではなく、そしてあなたは先ほど自分で言いました、あなたは今の立場で終わる計画がなかったと。まあ、私は確実に10年前にこのような会話をすることを予測していませんでした。私はクリストファー・ヒッチンズの大ファンで、熱烈な無神論者でした。これは私が宗教的であると言っているわけではありません。なぜなら私はまったくそうではないからです。しかし同時に、ここにいる私は、私は非常に深くスピリチュアルに傾いていると自分を描写しなければなりません。今、私は決して予測していませんでした。
しかし、あなたはこれについて話します。我々が話していることを見る人々のこの責任について、ある種の立場を取ること。なぜなら、それは我々自身の個人的評判や他のすべてよりも重要だからです。
はい、さもなければ我々は皆島のように感じるからです。我々が物事を見抜くとき、我々はいかなる種類の社会的検証も得ません。あなたが最初に言ったように、それは非常に孤独に感じます。なぜなら、我々の周りの誰もがその洞察を共有していないようだからです。
そのゆえに、我々が狂気を見抜くとき、少なくともその一部を、我々が手を上げて「私は見ます、私はそれを見抜きます。あなたも見ますか。もしそうなら、私はあなたと共にいます。あなたは一人ではありません」と言うことは我々の責任だと思います。
それが我々がある程度の社会的検証を通して得る慰めを提供する理由です。そして人間は社会的動物です。我々はある程度の社会的検証を必要とします。だから我々は、現実の逆を結論付けることになりません。それは我々がクレイジーで、他の誰もがどういうわけか合理的だということです。これは人類の歴史で決して起こったことがありませんが、人々はまだそれがそうだと思っています。いや、そうではありません。
その社会的検証は非常に重要だと思います。それが本の最後での武器への呼びかけです。もしあなたがこれを理解し、これを見るなら、議論することができるのは、手を上げて、他の人々が見ることができ、彼らもまた一人ではないことを認識できるビーコンになることはあなたの道徳的責任です。
文化的転換点の可能性
そして、それが転換点につながる可能性があると思いますか。転換について、将来、決定的な大衆の人々が50%の壁を越えるか何かして、我々が話していることがメインストリームになる時を想像できますか。
それは避けられません。それは起こっています。つまり、より多くを共有したいのですが、つまり、そうするために正直な人々が必要です。真実にコミットし、自分自身のセルフイメージや外見やイマーゴにコミットしていない人々です。
そして幸いに、多くの科学者と多くの哲学者がその種の正直さ、セルフイメージやエゴよりも真実への献身を持っています。その一例は、20年前にはあなたに不屈の物質主義者として見えたであろうクリストフ・コッホです。今日彼の最新の本、今年出版された『そして私は自分自身、世界である』というタイトルの2ページと3ページに記録されている男です。それは意識が第一であり、他のすべては理論的抽象であるか、その効果の何かを言っています。
彼は科学的完全性と率直に言って、彼の67歳、68年目に向かう中で、タマネギの真実を剥き続けるために必要な道徳的自信を持っています。多くの人々はそれをしません。多くの人々は50代を越えると、もはや考えを変えたくありません。それはあまりにも多くの仕事、あまりにも多くのエネルギーです。終わりに近づいているように感じるので、落ち着かなければならないと感じます。
しかし、クリストフのように深く知的に正直な人々は、それをすることができません。なぜなら、それは真実に対して不正直だからです。あなたは自分が学んでいることに対して、現実の理解の進化に対して正直でなければなりません。
クリストフのような他の多くの人々がいます。彼らの本にそれを書かなかった人々、ポッドキャストインタビューをしていない人々がいて、私は彼らの一部を知っており、クリストフの本が出るまでクリストフについて話すことができなかったように、それについて話すことはできません。しかし、深刻な変化が起こっていることをあなたに言うことができます。
それは新しいプロセスのようなものではありません。我々は常に変化しています。ただ、我々の人生があまりにも短いので、我々はそれを見ることができません。常に起こっている変化がノイズの中でより識別可能になる、その転換の瞬間に生きるという幸運を持たない限り。
しかし、もし私がオランダ人男性としての平均寿命まで生きるなら、それは82歳でしょうが、今私の寿命はそれより高いです。なぜなら私はすでに50歳まで生きたからです。だから、もし私がそこまで生きるなら、私は本当にそれを必要としませんが、もしそれが起こるなら、もし私がそこまで生きるなら、その変化が起こったであろうことを私はかなり確信しています。それは私の生涯の間になるでしょう。それは起こっているからです。
個人的な体験と責任について
とても興味深いです。先ほど孤独感について言及し、我々は数回それに触れました。そして私は2つの側面があると思います。私の人生の人々、私の妻以外は、私はこのことについて彼らと話すことはできませんが、ポッドキャストでそれについて話し始めてから、それは夜の海のボートのようで、ライトをつけるとすべてがそれに向かって引き寄せられます。人々が隠れた場所から出てきて、私はつながりを作り、それは本当の喜びでした。
あなたが語る責任に関して、私はメールであなたに触れましたが、私は自分自身がこれすべての中でどこに適合するかを考えました。私自身の非常に小さな方法で。そして少し背景を説明すると、私は2015年にオランダで実際にサント・ダイム教会でアヤワスカを行いました。私は非常に圧倒的な2つの経験、1つは非常に圧倒的な非二元経験をしました。そして私は数時間後に目覚めて、揺れながら「それはとても大きい、それはとても大きい」と言いました。
そして翌日、あなたが異なる時間に異なることをしている自分自身として経験できるように、私はパリでタバコを吸っているカフェでパリの哲学者として自分自身を経験しました。そして私は完全に落胆していました。なぜなら「ああ、神よ、これが私が気にかけていることです、現実など」と思ったからです。しかし、ここにいる私は、この時スポーツレポーターです。私がしていることからこれほど遠いものがあるでしょうか。とても無意味です。信じられません。
私は完全な絶望の中にいました。そしてこれは私が1週間か2週間後にカバーしようとしていた主要なスポーツトーナメントの前でした。だからこのアヤワスカ体験のタイミングはかなり、かなり貧弱でした。
そして時間が経つにつれて、私はポッドキャストを始め、様々なことが起こり、実際になぜ私がスポーツに、私の場合テニスに興味を持っていたのか、全体の時間、とにかく実際に勝利などについての文化的与えられたもの以外の理由であったことを認識し始めました。そして人々は例えばフローについて話し始めました。
明らかにフローの美しさは、あなたが自分自身を失うことです。自己の感覚、エゴ的な自己の感覚、概念的自己が消え去ります。そしてそれは安堵として来ます。そして私は、それがロバートと話すことにつながり、それが様々なことにつながりました。
だから、私はこの奇妙なスポーツと科学的にかなり文盲の観点からそれに来るように感じますが、あなたが言うように、私はこの衝動を感じ、あなたが本でそれを美しく言ったように、それについて話すこの責任を感じます。なぜなら、それはとても重要だからです。その物語は意味をなしますか。それについてあなたはどう思いますか。
私はあなたを理解します。私はスポーツについて異なる見解を持っています。私はスポーツは深い言語以前の原型的真実の象徴的制定、まさに戦争がそうであるようなものだと思います。しかし、我々はもしあなたが知っているなら、スポーツをした方が良いです。ローマの剣闘士がそうであったように、しかし我々はMMAをした方が良いです。
そして私は、これらの原型的真実の象徴的な絶え間ない再制定は我々の正気にとって非常に重要だと思います。さもなければ我々は言語で、概念で完全に失われます。そしてスポーツは、言語的表現に従わない真実のタイプのトーチを、ギリシャでの最初のオリンピック以来保持してきました。
そして我々は常にそれらの原型的現実を制定するでしょう。もしスポーツがなければ、我々は我々が十分に確実にやったように、はるかに悪い、危険で、破壊的な方法でそれらを制定するでしょう。だから私は、あなたのスポーツキャリアを、あなたが今我々がすべきだと感じることとそれほど異なって見ません。
ああ、いや、私は今認識していません。その瞬間、アヤワスカを取っていた時、私は「ああ、それらはとても離れている」と思いましたが、その後時間が経って以来、実際に私は今それをスポーツを通して我々が話していることへのこの窓として見ています。かなり予期しない見晴らしの良い地点から、それに最初に来ることで。つまり、それは本当にそこから広がっていますが、あなたが言っているような文化的なものについて知っています。
しかし、あなたがそれらを記述した方法、それらはより深いものです。それらは文化より深いです。それらは人間の原型です。はい、人間の原型、そうです。しかし、そのフロー面もあります。私にとって、私の好きなことは、フルフローでフェデラーを見ることです。そしてそれは宇宙が何かかなり特別で奇跡的なことをしていることを知ることです。モーツァルトが音楽を演奏するのと少し似ています。それは深くスピリチュアルな体験です。そして私がその2つを一緒に置いたことを認識できるのは今だけです。
その時、この旅をしたとき、私は「ああ、神よ、スポーツは無意味で、現実の哲学がそれがあるところです」と思いました。そして実際にそれらは2つの別々のものではないことを認識しました。それは単にそれを見る異なる方法です。
まさにそうです。そうです、そうです。私はあなたがそこで完全にあなたと一緒にいます。さもなければ、これを見逃すのは残念だったでしょう。
そして私があなたに言ったように、私はユースプログラミングで働いていたので、物事を本当に簡単な言葉で説明しようとするように教えられました。そして私は自分自身のためにとにかくそれをしなければなりません。さもなければ私は物事を理解しません。学校で物理学が得意ではなかったと言ったように。
ショーペンハウアーと音楽の関係
ちょっとその接線をたどらせてください。ショーペンハウアーは、意志、大いなる心への直接的認識に最も近いものは音楽だと書きました。なぜなら、音楽には特定のリズム、特定の構造があるからです。音楽がいつ心地よく、音がいつ単に不協和で、なぜ一つが心地よく、他の一つが不協和であるかを我々は言うことができません。理由は、一つが心の原型的な盛衰を反映し、それが自然の基盤であり、他の一つはそうでないからです。そしてそれは不協和に感じられます。
世界全体への固有のリズム構造の概念、我々が音楽で関係できるが世界全体ではできないもの、あなたが音楽から始めるなら、世界が動くリズムと韻律を知覚することに近づくことができます。あなたは同じリズムと韻律をサッカーの試合で見ることができます。なぜなら、いくつかのサッカーの試合は美しいからです。はい。他のものはそうではありません。
そこにはサッカーの試合に音楽があります。私はブラジル国籍を持っていませんが、私はそこで育ちました。私はそこで青春を過ごしたので、それがそのためかどうかわかりません。オランダ人もサッカーにとても夢中ですが。しかし私は、サッカーの試合の美しさに対する私の感受性を発達させたことをブラジルに信じます。
私は特定のMMA戦いで同じ盛衰を見ます。それは0.1秒で動く3Dチェスのようなものです。それは人間が従事できる最大の知的活動の一つです。そしてこれらの男たちはそれに対するクレジットを与えられていません。彼らは天才です。そして、あなたはその良い、あなたが知っている専門家レベルのMMA戦いで持つその原型的競争での動きのリズム、構造を見ることができます。
あなたが音楽からスポーツへのそれを発達させると、あなたは人生で、はい、人生のすべての側面で、はい、それを識別するはるかに良いチャンスに立ちます。そしてあなたはより少なくクレイジーになることに向かって一歩進んでいます。
とても、はい、私は完全にあなたに同意します。ブラジルについて、私は実際にVHSで育ちました。「Boys from Brazil」だったと思います。それは彼らのワールドカップキャンペーンのそれぞれでした。だから1970年のその目標とリヴェリーノとジーコとすべて。そしてそれが私にとってフェデラーが男である理由です。
人々はこれらの最大の議論を持ちます。おかしなことに人々は最大を量で決めなければならないと考える傾向があります。どのくらいのタイトルですが、実際に私にとってはいや、それは質です。もちろん量を完全に無視することはできませんが、誰かが書いた非常に有名な記事があります。「宗教的体験としてのロジャー・フェデラー」。作者の名前を覚えていませんが、私にとって、彼がフルフローにあったとき、それが何であったかです。それは宗教的体験でした。それはスピリチュアル体験でした。
ブラジルがサッカーをするのを見たり、あなたが言ったMMAを見たりするのとまったく同じように。それはこの現実への窓です。はい、それは概念以前です、それは原型的です、それは狂気の背後にある現実です。
はい、はい。さて、スポーツから離れましょう。
教会と科学の歴史
聞いてください、歴史について、あなたが本でとても見事に説明しているように、簡潔にできますか。教会と科学について、そして基本的に物質主義が実際に科学者が火刑に処されることを避ける方法として登場したことについて。それが始まった方法で、我々はそれを示す記録を持っています。
科学が始まったとき、形而上学は科学にとって大きなゲームではありませんでした。科学は自然の規則性、世界がどのように振る舞うかを理解したかったのです。世界が何であるかではありません。だからガリレオはピサの塔の頂上から2つのボールを落としました。彼は一つのボールが最初に地面に到着するかどうかを見たかったのです。それは自然が何をするかで、自然が何であるかではありません。
しかし、教会は1000年間、ヨーロッパ大陸全体に至上権を持っていました。ローマの陥落から14世紀または15世紀のルネサンスの始まりまで。だからその絶対的権力、見てください、教会はテンプル騎士団以外は軍隊を持たない世界で最も強力な機関でしたが、その後それは自分自身の軍隊を取り除き、ある時点で自分自身の小さな軍隊を殺しました。
だから軍隊なしで世界で最も強力な機関になることができるのは、あなたが信念体系を制御するときだけです。教会がそうしていました。そしてそれが科学が教会に提供した脅威でした。それは、異なる価値観のセットを通して世界に関与する異なる方法の可能性を提供し、したがって教会を軍隊なしで強力にした信念体系を弱体化させました。
それは途方もない脅威です。それは教会に対して全軍を動員するよりも大きな脅威です。そしてそれはそのように認識されました。だから教会は1600年にブルーノにしたように、科学者を火刑に処することをためらいませんでした。なぜなら、ブルーノは他の星が太陽であり、したがって我々が宇宙の中心にいないことを認識したからです。それはあらゆる方向に無限に延びる等方性宇宙でした。それは教会を最も強力な機関として維持した信念体系を弱体化させました。そしてそれは耐え難いものでした。
ブルーノが撤回していたら、教会にとって良かったでしょう。なぜなら、それは教会の権力構造を再確認していたからです。彼はしませんでした。だから彼らは1600年、ローマの広場で彼を生きたまま火刑に処しました。一人の科学者もそれを見逃しませんでした。誰もが何が起こりうるかに注目しました。
だから、教会が脅威として認識しない科学のための領域を切り出すことが重要でした。そしてそれをする方法は、教会が精神を所有する、教会がプシュケを所有すると言うことでした。プシュケはギリシャ語で、我々が時々魂と翻訳しますが、確実に精神と心です。これらすべての言葉はギリシャ語のプシュケからの翻訳です。だから教会はプシュケの領域、精神の世界、魂の世界、心の世界を持っていました。
しかし、科学者はデカルトから始まって、この他の形而上学的領域を発明しました。それが何であれ、それはプシュケではないはずでした。それが重要な基準でした。それが何であれ、それはプシュケではありませんでした。だから我々は教会に対する脅威ではありません。どうか我々を火刑に処さないでください。
18世紀後期まで、百科事典の2人の著者の一人であるドニ・ディドロは、啓蒙主義の創設文書である百科事典の著者です。それはルネサンスに成功しました。彼は物質主義が機能しないことを我々は知っている、おそらくすべては生命に満ちている、そのような物質はないと言っている記録があります。しかし我々はまだそれを教会に対する武器として使用しなければならないと記録で言っています。
だから初期の啓蒙主義者たちは、物理主義周辺の形而上学的物語全体が政治的道具、さらには生存道具であることを知っていました。そして産業革命が始まり、ブルジョワジーが聖職者に対して支配を争う非常に影響力のあるクラスになり始めたとき、最初は政治的生存道具だったものが支配の道具になりました。1830年の7月革命以降、ガウターでさえ持っていたような二元論的信念では十分ではありませんでした。
彼の自伝で、ガウターは私がパラフレーズしている効果に何かを言っています。彼は言います「物質と心が自然の2つの本質的構成要素であることを理解しないのは狂っているに違いない」と。だからそれはデカルトが科学のための角を切り出すために始めた二元論的信念で、火刑に処されることなくその事をするためでした。
しかし7月革命からゲームはそれを超えて行き、ちなみに心は物質から生じると言うことでした。だから物質はより根本的で、そこでの政治的ゲームはブルジョワジーが聖職者よりもキャッシュを持つということです。なぜなら、ブルジョワジーは産業革命のメカニズムの背後にいる人々だからです。蒸気機関、電動工具、そしてそのすべてのもの。そしてそれは物質的なものです。もしあなたが心が物質から派生的だと言うことができるなら、誰が鶏小屋を支配するでしょうか。それはブルジョワジーです。
そして19世紀の中頃以降のある時点で、我々は実際にヘビ油を信じ始めました。我々は信じ始めました。ダーウィンで教会はその最後の砦である生命の起源の説明を奪われたからです。神が我々を設計し、その後ダーウィンが来て「いや、我々は進化した」と言いました。そしてそのすべてがメカニズムとして展開し、メカニズムの考えは十分です。
その後、我々は実際に信じ始めました。そのための心理学的理由もありました。もしあなたが心が物質の短命な配置の産物だと思うなら、あなたが死ぬとき、あなたの苦しみの能力は終わり、あなたのすべての問題が終わりを迎え、あなたは人類が常に持っていた最大の恐怖から解放されます。それは我々が死んだ後に何を経験するかの恐怖、大いなる未知の恐怖です。
そしてそれは教会が1000年間軍隊なしで支配的政治機関であることを可能にした恐怖です。なぜなら、彼らはあなたの死後の経験が耐えられるものになることを確実にできると納得させるからです。彼らは死後、空の不動産さえあなたに売るでしょう。免罪符です。
だから我々の種が30万年の存在にわたって持った最大の恐怖を取り除くことは、物質主義を信じることから得ることができるほぼ最大の心理学的利益です。我々は今それに関係しません。なぜなら我々はそれを完全に当然のことと考えているからです。だから我々はその動きの心理学的利点にもはや関係できません。我々は今それを当然のことと考えますが、当時それは素晴らしい動きでした。あなた自身のヘビ油を飲み、あなたの政治的物語を実際に信じることは大きな安堵でした。
ニーチェだけがこれを認識し、その後我々がこのために後で支払うであろう代価を認識した唯一の人でした。それはニヒリズムです。それは意味の終わりです。あなたの死の恐怖は去りました。あなたはその後地獄で苦しむことを恐れる必要はありません。あなたはそれを恐れる必要はありません。いや、あなたはもはや教会を必要としません。いや、あなたは地獄に行かないでしょう。地獄はありません。何も経験する人はそこにいないでしょう。
だから利点は明白でしたが、ニーチェのような現象的な人々を除いて、我々は見ませんでした。ニーチェは我々が支払うであろう代価を他の誰よりも100年早く見ました。それはニヒリズムです。それは意味の絶対的欠如です。あなたはもはや地獄を恐れません。今あなたは人生を恐れます。なぜならそれは空虚で、無意味だからです。
そしてニーチェはそれを最後の人々の運命として記述しました。最後の人間が正しい翻訳でしょう。そしてそれが我々の運命です。我々は最後の人間です。
そしてしたがって我々は今、何が起こったかを見直し、正確に何が起こったかを理解しようとする心理学的動機を持っています。そして物質主義は最初は政治的道具であり、後に心理学者が流体補償と呼ぶものの形でした。それはあなたが一つの意味の源を失うとき、あなたは不安定にそれを別のもので置き換えようとするときです。
そして我々は一つの意味の源を失いました。我々は超越的意味、人生そのものの意味を失いました。我々が心を現実の根本的部分として拒絶したときです。なぜなら、意味は心にあるからです。もしあなたが心を根本として拒絶するなら、あなたは意味を根本として拒絶し、唯一の代替はニヒリズムです。
だから我々がその意味の源を失ったとき、我々は他の作り上げられた意味の源で流体的に補償しました。そのうちの一つは、これは心理学101でこれは私の発明ではありませんが、それらの一つは閉鎖のようなものです。たとえあなたがすべての意味を失ったとしても、少なくともあなたは何が起こっているかを理解し、理解することによって宇宙に勝ります。
それはすべてがくずです、すべてがニヒリスティックです、すべてがくずの一部ですが、少なくとも私はそれを理解し、それがどのように機能するかを理解することによって自然の残酷さに勝つということです。そしてそれはまさにそこの科学です。閉鎖への必要です。
だから我々は大型ハドロン衝突器に数十億を投入します。私は94年にプロジェクトが承認された後、96年に戻ってCERNで働く栄誉を持ちました。大型ハドロン衝突器の最初の設計者チームの私でした。我々はそのものに数十億を投入します。それは何か実用的応用を持っていますか、今または予見可能な将来に。いや、それはありません。それは純粋に閉鎖のためです。我々は意味を持たないこの残酷なニヒリスティックな自然に勝ちたいのです。
流体補償の別の形は自我分化です。もし優越な神がいないなら、人間だけがするであろうと、我々は自分自身を何らかの形で優越として見ることを好みます。ニーチェもそれを見ました。ニーチェは神が死んだ、そして唯一の代替は我々自身の人間性を超越することだったと見ました。
そしてこの種の区別は科学者も動機づけるものです。彼らは物事を理解するという意味で街の男よりも上にいます。はい。だから我々はそのすべてを適用しましたが、流体補償は最終的に終わりを迎えます。あなたは自己欺瞞ゲームを永遠にプレイすることはできません。ある時点で請求書を支払わなければなりません。もはやレストランにいることはできず、その後今請求書が来ています。
文化的優越感と新無神論
それは材料主義的信念への勢いを文化がどのように保持するかについての説明です。その一部は、人生は意味がないことを認めるほど私は大きくて勇敢だという優越感です。そこには優越感が焼き込まれていますね。
もちろんです。リッキー・ジャーヴェイスのような人を思います。私は『オフィス』で彼を愛しています。デイヴィッド・ブレントを与えないでください。私の見解では史上最高のキャラクターですが、彼が出てきて、人生が無意味であることを認識するこの勇敢さの観点から話すとき、それでおしまいです。そしてそれは拍手されます。「うわあ」のように、一方で我々が話していることは幼稚な幻想として見られます。我々はただ自分自身を慰めようとしているのです。
もちろんです。流体補償が自我分化を通して機能する唯一の方法は、他の人々を見下すことです。なぜなら我々はスーパーマンではなく、内心深くで我々はそうでないことを知っているからです。だからあなたは自分自身をそれほど高めることができないので、他の人々を見下さなければなりません。
そして新無神論は、そのエネルギーは流体補償です。アラン・ワッツが言ったように、我々は困難な事実を顔面に見つめるタフガイであり、したがって我々は彼らの幻想を楽しむ軽信的な信者よりも優れているという必要です。あなたが推進していることが完全に馬のたわごとであることは関係ありません。それは完全に一貫性がなく、経験的に不適切で、説明的に貧弱な物語です。
それは困難な事実を顔面に見つめるタフガイの一人としてあなたを区別し、それは合理性についてではありません。理性についてではありません。経験的証拠についてではありません。それは自我分化についてです。それは流体補償101です。
サイケデリックスと脳活動の誤報
あなたは権力構造と評判へのリスクについて話し、私はサイケデリックスについての部分を本当に興味深く思いました。私が言ったように、私は2015年にアヤワスカを行い、2016年に再び行いました。非常に、私の人生で最も恐ろしく変容的な経験でした。そしてあなたは本で指摘します。研究が明確に示すのは、アヤワスカやサイロシビンのようなサイケデリックを取ると、経験が我々の通常の意識と比較して非常に狂気のように圧倒的であることです。脳活動が上がっているのではなく、明らかに下がっているということです。
それをまず述べることですが、CNNだったと思いますとインペリアルロンドンのロビン・カーハート・ハリスについて、あなたが指摘した報告のされ方を発見して失望しました。多くの人々が反対のことが事実であると知りながら言ったようです。
最初からそれが悪意あるものだったとは信じません。いや、私はそれが研究の誠実な誤解として始まったと思います。問題の人物は研究の第一著者ではありませんでしたが、メディアが話しかける人です。だから私はその起源は誠実な誤解だったと思います。
この誤解を訂正するための行動の欠如は異なる話です。私はそこで判断を保留します。事実に固執します。事実は、主流メディアが最終的に報告したもの、ガーディアン、CNNが、研究が発見したことの真逆であることが多く、大幅に誤報されたということです。
それはまた、主流メディアが再生した研究からの科学的写真について、彼らが写真に何があるかを説明する凡例なしでそれらを再生したという客観的事実でもあります。今、それを削除したのは誰でしたか。主流メディアでしたか、それとも彼らが材料を提供したときのインペリアル・カレッジでしたか。それは物事を簡単にする利益のためにされましたか、それが反対が報告されるほど簡略化されるポイントまで。
それは誠実な形而上学的偏見とバイアスの反映ですか。それは確認バイアスの反映ですか。言い換えれば、あなたはそれの反対を見つめていてもあなたが期待することを見ます。私はこれすべてが役割を果たすと思います。
私はそれのいずれかが悪意があったと言うことはできません。なぜなら私は知らないからです。私が言えることは、私が本にリストしているすべてのインスタンス、そしてそれはサイケデリックスだけではありません。記憶研究でもありますが、科学的結果をカバーする主流メディアで見るものの多くは完全に間違っており、研究が実際に発見したことの反対である場合が複数回あります。
そして私は、これらの誤りを訂正するための科学機関や科学者の側での大きな努力を個人的に見ません。それは私の意見では彼らの道徳的責任です。たとえ元の誤りが彼らから来て、悪意がなかったとしても、それでも私は彼らができるすべてをしてそれを訂正する道徳的責任を負うと思います。
そして、もし彼らがその努力をしていない、彼らがまったく努力していないなら、私はそれは道徳的に非難されるべきだと思います。私はこれが科学がされるべき、または伝えられるべき方法ではないと思います。それが私の意見です。
サイケデリック体験と脳科学の説明
そして、この新しい人にとって明確にするために、サイケデリックを取るとき、あなたの脳活動、あなたの脳で起こっていることは下がりますが、我々が経験することは上がります。それだけでもその観点から意味をなしません。
彼らは別の方法で言うでしょう。なぜなら、彼らは異なる脳領域間の同期における微小な増加を検出したからです。言い換えれば、脳活動は下がりますが、残っている脳活動が何であれ、異なる脳領域間でより同期されているので、あなたはより多くの結合を持ちますが、それは非常に小さな量ですよね。
結合はそれほど小さくありません。ああ、そうですか。しかし、それは最終的にサイケデリック体験の物理主義的説明として推力を失ったように見える説明でした。これは私の意見ですが、エントロピック脳仮説と呼ばれる別の仮説を支持して多かれ少なかれ放棄されたように見えます。
そして、そこで彼らが言うのは、再び非常に異なることです。多くの仮説が仮定されています。エントロピック脳仮説は、はい、活動は下がりますが、残る活動は、よりランダムです。より高いエントロピーです。したがってエントロピック脳仮説という名前です。
そして、どのようにして彼らはこれの妥当性を得るでしょうか。最初に注目すべきことは、増加は微小であり、すべてのケースで起こりません。統計的増加がありますが、いくつかのケースで被験者はより少ないランダムな脳活動を持ち、それでも完全なサイケデリック体験を持ちます。だからあなたはそれをどう説明しますか。
しかし、統計的にわずかな増加があります。それは微小ですが、彼らがそれのために得る妥当性は情報という言葉に基づいています。なぜなら、シャノンの有名な1948年の論文、情報理論を始めた論文での情報の定義によれば、情報はランダム性に直接比例するものとして定義されているからです。
言い換えれば、メッセージがよりランダムであるほど、それが含む情報が多いです。そしてしたがって、より少ない脳活動があるが、残る脳活動がよりランダムであるなら、それはより多くの情報を持ち、それがサイケデリック体験を説明します。
今、これは言語ゲームです。それは情報の技術的定義に完全に依存しています。シャノンの場合、彼が決定しようとしていたことは、彼は工学者であり、応用は通信工学でした。だからA地点からB地点にチャネルを通してデジタルメッセージを通信する方法と、そのチャネルをどう設計するかです。
今、そのチャネルの帯域幅、そのチャネルが1秒当たりに送信できなければならない情報の最小量は、メッセージの情報量によって決定されます。今、メッセージは圧縮できます。あなたが写真を持っているなら、あなたはその写真を圧縮できます。それがJPEGです。そしてあなたは圧縮するので、より小さなメッセージを送信し、その後反対側で圧縮解除します。だからあなたのチャネルはより低い帯域幅を持つことができ、より小さなチャネル、より厚くないと言えます。
しかし、ランダムメッセージは圧縮可能ではありません。なぜなら、認識し、したがって圧縮するパターンがないからです。反対側が事前に知っている、反対側で圧縮解除できるパターンがありません。あなたはTVノイズを圧縮することはできません。古いテレビ、無料放送で、BBCが午前1時に送信を停止したとき、その後あなたはただ、あなたが知っている、静的、TVの静的を得るでしょう。
認識可能なパターンがないので、あなたは静的を圧縮することはできません。だからその技術的意味で、静的はあなたのスポーツショーよりも多くの情報を持ちます。その技術的定義では、しかし情報の通俗的定義では、あなたのスポーツショーは情報を持ち、TVの静的は何も持ちません。なぜならそれは何も意味しないからです。
通俗的定義では、情報は認識された意味と関係があります。あなたのスポーツTVショーでは、それは圧縮でき、より低い帯域幅チャネルを通して送信できますが、それは通俗的情報のセンスではるかに多くの情報を持ちます。それは認識されたパターンを持ち、意味を伝えるからです。
しかし、エントロピック脳仮説の下で彼らが使っている情報の感覚では、それはシャノンの定義の反対です。言い換えれば、あなたの脳はTVの静的になり、それがあなたのサイケデリック旅行のすべての通俗的情報を説明するはずです。
それは餌と交換の言語ゲームです。あなたがその言葉について持つ通俗的理解のためにのみあなたにアピールする言葉を使っていますが、その通俗的理解は仮説の文脈で実際に正当化される技術的理解の反対です。それは餌と交換です。それは完全に無意味な仮説です。
サイケデリック旅行は圧縮不可能なTVの静的ではありません。それは意味を伝える多くの認識されたパターンを持ちます。そしてそれが我々がサイケデリック旅行が豊かで強烈だと言う理由です。あなたは脳のTVの静的レベルがほんの小さな量増加すると言うことでそれを説明することはできません。それは完全にもっともらしくありませんが、彼らは情報という言葉を見るので、「ああ、情報が増加する、ああ、そうしたらこれは意味をなすかもしれない」と言うので逃れます。
それは言語の逃げ道です。それは徹底的に誤解を招きますが、厳密に言えば技術的に正確です。
脳損傷と認知能力の向上
そして脳への他のいくつかの効果と人々の主観的経験について、パイロットのGフォースについてあなたが言及し、また脳に損傷を受けた人々についても、私は後天性サヴァン症候群を調べました。それについて説明していただけますか。それはかなり奇妙です。
物理主義の下では、あなたの認知すべては脳機能によって生成されます。だから脳機能の障害は常に認知の障害と相関すべきです。それは我々が実際に見ることではありません。脳機能の障害がより豊かで、より強烈な経験とより高い認知と相関する多くのケースがあります。常にではありません。これらは非通常のケースです。
ほとんどの場合、この相関は存在します。より少ない脳機能、より少ない認知です。しかし物理主義にとって、それは100%の時間適用すべきです。分析的観念論の下では、それはほとんどの時間適用すべきですが、常にではありません。そして我々は理由の議論に入ることができますが、そうなるのです。
多くのケースが文献にあります。普通の人々だった人々が、彼らが持った銃創のために脳損傷を被ったり、雷に打たれたり、認知症の進行のためでさえ、或いは血管が脳で破裂する脳卒中を患ったり、外傷、自動車事故を患ったりした人々の。脳手術中の副次的損傷のために起こった損傷があります。
脳のいくつかの場所での損傷のいくつかのタイプ、損傷のいくつかのタイプはより高い認知と相関します。だからあなたは後天性サヴァンのケースを持ちます。頭に打たれ、物理的外傷を頭に被った男がいて、その日以来彼はすべてを覚えることができます。彼は20年前の特定の日付の天気がどうだったか、その日に何が起こったかをあなたに言うことができ、その後彼はそれを助けることができません。彼はただすべてを覚えます。
普通の事務員だった別のケースは、多作な作曲家になりました。彼はただピアノを弾き、巧妙な作品を作曲することができました。数学で天才的になる他のケースがあります。あなたは瞬きで数学的計算を実行でき、明示的ステップを通してではありません。だから彼らは彼らの頭の中で何をしているかをあなたに言うことさえできません。彼らはただ答えを知っています。
それほど壮観ではない、後天性サヴァンではないより少ない壮観なケースがありますが、例えば人々、2010年のニューロンでの研究があります。人々は腫瘍の除去のための脳手術の前と後で研究されました。そして腫瘍を除去するとき、あなたは常に腫瘍があった周りで少しの副次的損傷を引き起こします。
そして人々は研究されました。彼らは自己超越のインデックスについて点数をつけられました。彼らが自分自身の個人的心とどれだけ同一視するか、代わりに大自然の部分とどれだけ同一視するかです。そして手術後に明確な統計的に関連のあるデルタがありました。副次的損傷が脳の特定の領域、回で起こったとき、脳の特定の領域での自己超越の意味で。
だからあなたの自己超越は増加します。言い換えれば、あなたの自己の感覚はより大きく、豊かになります。あなたの脳機能が今障害されているにもかかわらず。霊媒、同じこと。霊媒については、私はこの霊媒主義の物語全体について判断を保留しますが、2013年に行われた客観的研究がありました。
何か超越的源から来たと主張するテキストを書く霊媒が研究されました。彼らはコントロールグループを持っていました。そして彼らはテキストを書いているときの言語処理に関連する領域での脳活動を測定しました。なぜならそれはあなたがテキストを書いているときに使うものだからです。
そして、コントロールグループでは、彼らがテキストを書いているとき、もちろんすべての言語処理領域が点灯し、より活発になりました。霊媒では、それらは眠りに行き、より活発でなくなりました。そして彼らは両方のグループによって書かれたテキストの複雑性を客観的に点数をつけることができました。
あなたはテキストの複雑性を点数をつけるためにプログラムを使うことができます。そしてより少ない脳活動で霊媒によって生産されたテキストは、コントロールによって生産されたテキストよりも複雑性でより高く点数をつけました。だからそれはサイケデリックスではありません。それはただのトランス状態です。
そしてパイロットはGに遭遇します。
ちょっと、私に何かを思い起こさせてくれるので、少しだけ飛び込みたいと思います。私は先ほど私の妻について言及しました。初回のデートから非常に、ワインを2杯飲んだのを覚えていますが、必然的に私は非二元論とこのことについて話し始め、冗談でよく言うのは、初回のデートで現実の本質について話し始めたとき、彼女は私を止めて「私はあなたに兄弟か姉妹がいるかどうか聞いただけです」と言いました。
その時点で私は彼女が私が結婚することになる女性だと認識しました。とにかく、彼女は第一日目から私がこれについて話すことを我慢しなければならず、そうそう前でもないある時点で、彼女はベッドで振動していた、またはベッドで振動しているように感じると訴えていました。そして彼女は私を叩いて「ベッドを揺らすのを止めることができますか」と言い、私は「私は何もしていません」と言いました。
そして実際に、私は職場で誰かに会いました。我々が両方とも聞いているアラン・ワッツのモンタージュを使っていたので、我々は繋がりました。我々は彼が誰かを知っている唯一の人々でした。すぐに我々の背景の関心が前面に押し出されました。だから我々はチャットし、私は彼女にこの私の妻との経験について話し、彼女は「ああ、彼女はアストラル投射をするように呼ばれています」と言いました。
だから早送りして、別の時、私の妻は再びベッドで振動していますが、私を打つのではなく、この時、私は彼女にアストラル投射をするように呼ばれていると言っていたので、それに抵抗するのではなく、それに身を任せなさいと言いました。だから彼女はそうしました。
そして彼女は言います、そして私は絶対に彼女を信じます、彼女は自分の体を離れ、瞬間にすべてになり、もちろんこれは常にそうだった、恐怖はなかった、何もなかった、そしてまた、これはサイモンが延々と話していることです。だから私は非常に嫉妬しています。なぜなら私はそれを経験していないからです。彼女は今たくさんそれをします。
彼女はまたレイキマスターでもあり、私と一緒にかなりクールなことをしました。しかし、そのような経験はこれにどう適合するでしょうか、または再び判断を保留しますか。
私は判断を保留します。アストラル投射という言葉に対して。なぜなら、それはあらゆる種類の含意と表示を持ち、私が説明できず、私が支持したいと確信していないからです。しかし、あなたが記述する現象学、経験は、確実に分析的観念論の下で非常に自然に説明されます。
だから分析的観念論の下では、主観性の一つの場しかありません。それはあなたの目から、私の目から見ている主体です。それは異なる物語、異なる人生の物語を持つ同じ主体ですが、同じ主体、同じ経験者です。そして我々が物質と呼ぶものは、単に外部の精神的プロセスが我々自身のダッシュボードでどのように現れるかです。それは我々が我々の心で外部の精神的プロセスをどう表現するかです。
もちろん、それは質問を提起します。もしそれがすべて一つの心なら、内部と外部の間のこの分離は何ですか。その分離は何ですか。まあ、精神医学では、我々がこの現象があります。我々はそれを非常によく理解していないかもしれませんが、我々は長い間経験的にそれを知っています。それは解離と呼ばれます。それは本質的に一つの心が、見かけ上ばらばらの意識の中心に分裂するように見えるときです。
それは以前は極端なケースでは多重人格障害と呼ばれていました。今は解離性同一性障害と呼ばれますが、我々全員は夢を見ているときに非病理的形態の解離を受けます。あなたは自分自身から解離しています。あなたはあなたの夢のアバターだと思いますが、夢の残りではありません。まあ、ご覧ください、あなたは全体をしているのです。しかし、夢の間、あなたは解離しています。
我々が目覚めるとき、解離は終わります。あなたの夢のアバターは死に、あなたはそれがあなたが全体をしていたことを覚えています。または我々が後で覚えることができる何かを忘れるとき、それもまた解離状態です。認知的不協和は解離状態です。だから解離は関連と共に心の通貨です。それらは同じコインの2つの側面です。心的作用の基本的プロセス、関連と解離です。
分析的観念論の下では、自己と外部世界の間のこの分離は解離境界です。それは再び心の主要通貨です。もし自然が心なら、もちろんこのようなことが起こる運命にありました。そしてそれは起こりました。我々はそれを生物発生、非生命からの生命の上昇と呼びます。
だから、それは我々に世界から区別された個人的自己の錯覚感を与える解離境界です。今、もし解離がプロセスである、言い換えればそれが自然のすることであるなら、我々は物ではありません。我々は自然のすることです。我々は自然の何かをすることから分離した実体として存在しません。それは解離の一部である非常に自然な錯覚です。我々は自然のすることであり、自然のプロセスは絶対的に完璧ではありません。
雨が止むとき、太陽は地面を完全にそして即座に乾かしません。それはそのようには起こりません。何かが燃えているとき、可燃性であるすべてが実際に燃えるわけではありません。自然のプロセスはバイナリ証明完璧ではありません。だからなぜ解離が我々の解離境界であるべきでしょうか。
我々の解離境界は、いくらかの柔軟性、いくらかの余裕に責任があります。なぜそれが異なるべきでしょうか。それは完全に期待可能です。だから、特定の心の状態で、そしておそらく遺伝的素因を持つ一部の人々で、解離境界がより透過性、より多孔性、より柔軟で、伸張に従順である可能性があることは考えられます。
そして解離が減少するとき、境界が伸張されたり、より多孔性、より透過性になるから、あなたはあなたの元の同一性、唯一の真の同一性を経験します。それは場それ自体です。そしてそれは全体です。あなたは皆の目の後ろの主体です。
そしてちょうど夢から覚めるときのように、それは発見のようなものではありません。あなたが全体の夢だったことを発見するのではありません。いや、あなたは思い出しました。はい、それは記憶です。だから解離が、我々が再び元の同一性の感覚、一次的同一性の感覚を直接経験するポイントまで減少するとき、あなたは知っている、一次的同一性の感覚、それを記憶として経験することが理にかなっています。「ああ、そうですね、もちろん」そうです、それがそれが始まった方法です。
だからそれが私があなたの妻の経験を説明する方法です。だから私はそれは完全に自然だと言うでしょう。病理学的なもの、奇妙なもの、超自然的なもの、異常なものは何もありません。それは自然です。多くの人々がそれを経験すると思いますが、彼らは後でそれを無視するでしょう。文化的に束縛された仮定とそのすべてのために。
多くの人々がテレパシーを経験しますが、彼らはそれを錯覚として無視するでしょう。文化がプレイする方法です。文化は経験的観察を変えることによってプレイしません。経験的観察は経験的観察です。文化は経験的観察にどう反応するか、あなたがそれを真剣に受け取るかどうか、それを無視するかどうか、それを統合するかどうか、あなたがそれを抑圧するか、それに直面するかを調整することによってプレイします。
だから文化は競技場を偏らせます。それは平らではありません。それが文化の効果です。だから文化はあなたの妻に、それはただのある種の催眠状態や覚醒時の錯覚だと言い、その後それを無視し、引き出しに入れ、忘れるように偏らせるでしょう。
他の文化では、あなたの妻はシャーマンになるでしょう。はい、なぜなら、あなたの妻は現実にアクセスしたからです。そしてすべての人々がそれをする能力を持っているわけではありません。それが私が彼女を見る方法です。
ベルナルド、そしてそれが彼女が自分自身を見る方法です。彼女はそれを引き出しに入れませんでした。確実に彼女の存在の仕方にはシャーマン的な側面があります。私の観点から。
夢の比喩と現実認識
あなたは夢について言及したと思います。これは私がこのことに完全に馴染みのない人々に我々が話していることを説明するのにとても役立つと思います。あなたは本でマイケル・ポーランについて言及しました。彼はCNNとガーディアンなどによって行われたサイケデリック報告を誤って伝えたか、誤報したのです。とにかく、私はマイケルをポッドキャストに迎え、サイケデリックでの彼の経験が彼の物質主義の針を100%から動かしたかどうか、彼が今現実は物質ではなく心であることの側により多くいるかどうか尋ねました。
そして彼は、今でも彼はその方向により近いが、それでも60%と言ったと思います。物質主義者でした。そして私は「さて、これについて考える一つの方法があります」と言い、その後夢の類推を与えました。夢の中にいるとき、あなたは常に夢を、夢の中の主体として、誰か他の人に、部屋の中のオブジェクト、世界に話しかけるものとして経験します。そして目覚めて、それはすべて心だったことを認識します。
そして彼はそれを理解しました。彼は「ああ、わかりました」と言いました。そして彼は私を驚かせました。「では、それは誰の心ですか？」と尋ねました。なぜなら、心は生物学的システムで、誰かの中にある心でなければならないという仮定があるからです。しかし、あなたが言っていること、我々が話していることは、いや、それはただの心だということです。それは誰かの心ではありません。それはただの心です。
正しいです。マイケルは私の最新の本を、それがリリースされる数ヶ月前に読みました。ああ、それが私が言えることのすべてです。彼は見てきたので、私はいつあなたが彼にインタビューしたかわかりませんが、もしあなたが彼にインタビューしたのが私が言ったより少ないなら、私は知りました。なぜなら、彼は意識についての本に取り組んでいるからです。だから彼があなたに手を差し伸べることは理にかなっています。
明らかにできることはありますか、それとも…いや、私はできません、私は彼の最終的結論が何であるか知りません。私が言及する唯一の理由は、もしあなたが分析的観念論に言及するなら、彼はあなたが何について話しているかを知っているだろうということです。私は彼がそれを信じるとか、彼がそれを最も実行可能な仮説として取るとか、そのようなことを言っているのではありません。私は彼の立場が何であるかわかりません。
そうですね、私は彼と2年前ぐらいに話しました。たぶん2年前に。ああ、いや、いや、それはもっと最近なので、いや、その後彼は知らなかったでしょう。しかし、もしあなたが彼にポッドキャストで再び迎えるなら、基本的な専門用語をカバーする必要はないでしょう。つまり、あなた方両方が共有する出発点があるでしょう。だから、あなたは会話を結論と含意に直接スピードできるでしょう。
まあ、私は本当に興味があります。しかし、再び彼は我々が話してきた評判を持つ誰かにとって認めたり、実際に「わかりました、私は間違っていました」と言うことが伴う大きなリスクを受けるでしょう。
それはあります。そして私はマイケルが本当に好きです。はい、私もです。私も…ちなみに、私は彼がそれを誤って伝えたとは思いません。私は彼が科学論文から選ぶことができた多くの結果のうち、彼が物理主義と最も一貫性のないものを正確に選んだと思います。
今、あなたは自分自身に、それは彼の選択だったのか、それは彼に与えられたものだったのかと尋ねることができます。彼は科学者にインタビューし、私が本で批判している同じ科学者の一部にインタビューしました。悪意があることではなく、彼ら自身の結論の悪質な誤報を許可したことです。
だから私は彼がどんな絵を持っていたか知りません。だから私は彼を完全に非難することを止めます。おそらく彼はもう少し徹底的に研究をすることができたでしょう。それが私が本で暗示したことです。
彼は私が本でそれを暗示したことであまり怒っていません。彼に私が言ったことは、あまり悪くなかったと彼は言いました。それは良いですね。はい、はい。彼がまったく悪意があるようには見えません。いや、私は彼がまったく悪意があるとは思いません。いや、彼は最善を尽くしており、彼は非常に賢いですが、この世界で誰も完璧ではありません。いや、絶対に。
量子力学と観測の役割
さて、いくつかのこと、ベルナルド、非常に重要です。明らかにこの文化的勢いがあります。我々が物質主義について話してきた、心が物理的性質、脳物質から生まれるという信念についてです。しかし、過去40年にわたって、別の方向を指している多くの実験などがありました。そして我々は自然が我々に言っていることを認識していないだけです。
そして私が言うであろう最も重要なもの、その認識のために、2022年のノーベル賞は局所実在論が偽であることです。そして私の言葉で言おうとします。私はきっと正確には得られないでしょうが、挑戦してみましょう。つまり、もし私がこのボトルを見るなら、このボトルを持ち上げるなら、ボトルしかない、ボトルは知覚の行為を通して作られる。
それは何かがそこにないと言っているのではありませんが、このボトルのようなものではありません。それは形を持たない、色を持たない、重さなどを持たない、それはすべて知覚の行為によって作られます。そしてあなたはそれらを分離することはできません。だから観察者は効果を持ちます。あなたは本で月について素敵な記述をしました。だから、はい、あなたに。
局所的物理的実在論が敗北したと言うのは少し複雑です。ある統計的性質があり、人が期待するものと実験と一致しません。しかし、このレベルでのこの単純化は十分公正です。しかし、重要な結論はより深いと思います。
元のベル実験は、物理的実在論と局所性を区別しませんでしたが、ベルの不等式ではなく、ファンデーションズ・オブ・フィジックスで2003年に発表されたトニー・レゲットの不等式を使って後に行われた実験がありました。そしてそれらの不等式は物理的実在論を単独で特定します。だから、あなたは物理的実在論だけを、局所性とは独立に反駁しようとすることができます。
そしてそれらの実験が行われ、それらは局所性とは独立に物理的実在論を反駁しました。だから実験が示すように見えることは、測定前に存在する物理的性質について語ることはできないということです。測定は単に先在する物理的実体を明らかにするのではなく、それらの物理的実体を作り出すのです。そして測定前には、粒子やそのようなもののいずれについても語る意味がありません。
そして50年間のこれらの実験は、実用的応用のため、量子情報理論と情報セキュリティなどでの実用的応用のために2022年のノーベル賞を受賞しました。しかし、もちろんそれは根本的な形而上学的含意を持ちます。あなたはそれを実験的形而上学と呼ぶことができます。エリック・カバルカンティがそれを呼ぶように、彼はこのものを研究している今のトップ物理学者の一人です。
重要なことは次のとおりです。あなたが絶対に経験的証拠がなく、一見して劇的にもっともらしくない2つの科学的幻想のうちの少なくとも一つを楽しまない限り、超決定論またはエバーセット多世界を意味します。なぜそれらがそんなにもっともらしくなく、それらに対する証拠がないかについて詳しく述べるつもりはありませんが、あなたが恣意的にこれら2つの科学的幻想の一つを楽しまない限り、実験は物理的実在論が真ではないことをあなたに言っているとして解釈されなければなりません。
物理的性質や実体は存在しません。なぜなら、実体はそれらの性質の観点から定義されるからです。測定前には物理的実体はありません。測定は物理的実体を作り出します。もちろん、それは質問を提起します。もしあなたが物理的実体のみが存在すると思い、それらが測定によって作られるなら、何がそれを測定したのでしょうか。
今、神があなたを助けてくださいますように、あなたはそれを理解することはできません。何を測定するのか、もし物理的実体が測定によって作られ、物理的実体のみが存在するなら。どのようにしてこれから逃れますか。物理的実体だけが最初の物理的実体を作ったであろう測定をしたかもしれません。いや。
そしてその後、あなたはロヴェッリがしたようにナーガールジュナに行きます。あなたは知っている、そしてハーヴァード神学校の教授のように神秘的になります。彼は数日前に私とオンライン関与を持ちました。あなたは概念的結び目の網に抽象化の道を始め、その再帰に詰まり、その後あなたは競走に出かけ、誰もあなたを二度と見ることはありません。そしてあなたはラ・ラ・ランドに行きます。
代替は明白です。あなたが測定するのは物理的ではありません。物理的実体は飛行機のセンサーが測定を行うときのダッシュボード表現のような測定表現です。もしセンサーが空を測定するなら、今ダッシュボードは何かを示します。物理性はダッシュボードに現れるものです。もしあなたが測定しないなら、何も現れません。
何が大したことですか。あなたはあなたが測定しているものが物理的ではないことを心に留めなければなりません。だから、あなたは物理性がすべてではないことを受け入れなければなりません。物理性は測定表現であり、もちろん、これらの表現は測定をするときにのみ存在します。なぜなら、そのときだけ表現すべきものがあるからです。
しかし、測定されるものは、あなたの神的測定行為のために魔法のように存在するようになりません。それはwoo wooです。それは幻想です。だから明らかに、あなたが測定したもの、測定があるために測定されなければならない何かがそこにあったに違いありません。それは物理的ではありません。
ああ、物理的でないものは何でしょうか。まあ、精神的状態です。あなたの思考の長さはセンチメートルで何ですか。あなたの感情の重さはキログラムで何ですか。今、あなたの思考とあなたの感情は物理的量によって記述可能ではなく、その意味でそれらは物理的ではありません。
これらの状態は、あなたがそれらを測定するときにあなたがその測定のダッシュボード表現を得、それが我々が物理性と呼ぶものであるときに、そこにあるものです。理論的想像力の心を曲げる練習はそれを説明するために必要ありません。あなたはナーガールジュナに行く必要はありません。あなたは3世紀の仏教に行く必要はありません。それは通常の合理性です。それはアリストテレス論理でさえあります。
私は個人的に直観主義者です。私は完全にアリストテレス的ではありませんが、たとえ私がアリストテレス的だったとしても、バニラアリストテレス論理で、ここにはwooはありません。しかし、物理学は今すべての種類の理由でwooに行くことにとても誘惑されています。
今、経験的にアクセス不可能な多宇宙、あなたがあなたの人生で取らなかった他のすべての決定を取ったあなたのコピーがある。それはサイエンスフィクションになっています。そして我々の価値観は、理性以上にサイエンスフィクションを評価するような方法で変化しています。
物理学者は彼らのフィクション化物語に対して報酬を与えられています。なぜなら、それがwhoa因子につながるものだからです。だからブライアン・コックスがそんなに人気があるのです。私はこれを覚えています。我々は前回これを言いました。私はそれについて尋ねたことを覚えています。
はい、はい、彼は何も説明しません。彼はただあなたに「うわあ、この男は非常に賢いに違いない」と言わせるだけです。そして、それが我々の文化の問題です。今、我々は聖職者を失ったので、我々はもはや聖職者を真剣に受け取らないので、神秘的なwooを通して我々の人生に意味を注入している科学の聖職者で彼らを置き換える必要があります。
そして、これは危険な発展です。私の意見では非常に危険な発展です。経験的によく理解可能な事実に対して、心を曲げるwoo説明の必要はないと思います。はい、物理性は測定表現です。あなたが測定しない限り、それらはそこにありません。そしてあなたが測定するものはしたがって物理的ではありません。
他に何が残っていますか。まあ、精神的状態、それは我々が知っている唯一のものです。それは自然の唯一の理論以前の与えられたものです。これよりも普通で理解可能なものはありえません。しかし今我々は幻想を好みます。
つまり、私はそれを理解し、あなたも確実に理解することです。我々の知覚がとても誤解を招くので、そこに本当のものがあるように見えるので、なぜ我々がそれを信じないでしょうか。私が話したドナルド・ホフマンが私に言ったことに戻ります。彼は進化ゲーム理論によれば、我々が現実をありのままに見る可能性はゼロだと言いました。
そして私は、それを受け入れるとすぐに、これが本当に深い方法で開かれると思います。そしてドナルド・ホフマンが私に言った別のことは、2022年のノーベル賞について我々が議論した後でした。彼は、アインシュタインがそれを勝ったとき、それは最初の例では相対性理論のためではなく、それが文化に浸透するのに何年もかかったと言いました。
そして彼は、ここで同様のことが起こることを予想すると言いました。例えば2022年のノーベル賞の含意は、文化に浸透するのに長い時間がかかるでしょう。なぜなら、私は彼になぜもっと多くの人々がこれについて話していないのか尋ねたからです。これは宇宙人が到着することよりもさらに重要です。そして彼は、まあ、古い物理学者が死ぬのに時間がかかるが、それは起こるだろうと言いました。
そしてあなたは我々が話したことから、新しい神が来るとき、または道徳的強さを持つ古い神の一部が来るときでさえ、これが同じ方法で見られるだろうと似たように楽観的に見えます。
はい、見てください、そこには証拠がどこに導こうとも証拠に従っている真剣な冷静な物理学者がいます。彼らは、YouTubeチャンネルを持たず、BBCに出演しません。なぜなら、彼らは同僚を批判するYouTube動画を作るのではなく、物理学をするのに忙しすぎるからです。それは彼らが忙しいことではありません。彼らは物理学をしています。
私は名前を挙げることができます。第一人称視点の物理学と呼ばれることをしているグループがあります。それは作ることができる最も純粋な物理学です。それは形而上学的仮定を持ちません。伝統的物理学の最初の形而上学的仮定は、我々が研究する物理的な外部世界があるということです。まあ、それは形而上学的仮定です。それは科学の業務ではありません。
あなたは世界が何であるかを事前に自分に言いません。ただ見るのです。観察をするのです。だから第一人称視点の物理学は、我々が研究する外部の物理的世界の研究ではありません。それは作ることができない形而上学的仮定です。それは、もしあなたが物理学をこの形而上学的に中立的な視点からするなら、次に何を見るか、次に何を観察するかの研究です。あなたは確認バイアスなしに、形而上学的偏見なしに、証拠をそれが持ってくるところに従うことができます。
だからそれをしているちょうどその物理学者のグループがあります。しかし、あなたがYouTubeで彼らを見る唯一の場所は、エッセンシャル・ファウンデーションズ・チャンネルと、私が率いる財団のチャンネルです。なぜなら、我々は彼らが可視性を得なければならないと感じるからです。さもなければ、我々はYouTubing物理学者とBBC物理学者、または新しいニール・ドゥグラース・タイソンと、工学で学士号を持ち、彼がサイエンス・ガイである「サイエンス・ガイ」しか見ません。
私はむしろ、それについて話す人々ではなく、実際に科学をしている人々から聞きたいです。だからソーシャルメディアの騒々しさの下にさえ、より多くのことが起こっています。そしてそれは希望の理由です。そこには証拠をどこに導こうとも証拠に従って、良い科学をしている冷静で真剣な物理学者がいます。根拠のある経験的に根拠のある方法で理論化し、幻想化しないで、wooに行かないで、本を売ったりYouTube動画でより多くの視聴を得るために観客をうならせようとしないでいます。
いや、これらの人々はそこにいます。彼らは非常に一生懸命働いています。だから理由があります。そして彼らは大多数です。彼らは見えませんが、彼らは大多数です。いつもYouTube動画やTV番組に現れる時間を持たない、奴隷のように働いている科学者は、なぜなら彼らは科学をするのに忙しいからです。
そして他の誰もと同じように、彼らはある程度自閉症スペクトラムにいます。あなたと私も同じようにある程度。だから彼らは技術的論文を発表し、彼ら自身の小さな世界に住み、科学を伝えることではなく科学をすることなので、おそらく彼らは街の平均的な人に到達しようとするのにあまり忙しくありません。なぜなら、彼らは彼ら自身の気質、彼ら自身の傾向を持っているからです。
そして、メディアは彼らの結果と思考を拾うかもしれないし、拾わないかもしれません。そして通常彼らは拾わないでしょう。なぜなら、それはwooではないからです。それはそんなにうわあではないからです。それは「量子もつれがあなたの頭を吹き飛ばすぞ、ブロ」ではありません。それはそのようなものではありません。
それは「これら3つの仮説の否定定理、我々はこれら3つすべてが同時に真であることはできないことを知っている」のようなものです。これが彼らがしていることです。あなたが知っている、それは冷静なものです。それはあなたの物理学を叩くYouTubeチャンネルやwooを誘発するTV番組で多くの視聴を得ることはありませんが、彼らはそこにいます。希望の理由があります。
しかし、サイモン、このすべてがより一般的に導くものでさえ、我々が種として30,000年から50,000年前に狂ったこと、そしてその狂気が進化的に有利だった、圧倒的に有利だったが、それは狂っていることの実現だと思います。それは狂気の形です。そして我々がプレイするゲームは、いかにより少なくクレイジーになるかです。
我々猿は、究極の真実のゲームではありません。三段論法を通して神の存在を論理的に証明することではありません。いや、それはそうではありません。それはルネサンス前のものです。あなたが知っている、それはスコラ学のものです。我々は素朴でした。今我々はほぼ1000年後にいて、より少ない間違いをする、よりクレイジーでなくなる良い機会を持っていることを知っています。しかし、それが町にあるゲームです。より少なくクレイジーになることです。
そして我々が根本的に狂った種であるという実現は、恐怖、不安、または怒りを引き起こすものではありません。それは共感を引き起こすものです。はい、はい。それは何ですか、彼らを責めないでください、彼らは何をしているか理解していないからです。それは基本的にそのようなことです。まあ、それが私がそれを扱う方法です。私自身の言葉ではありません。彼らをあまり責めないでください。なぜなら私もまた狂っているからです。
それは私が持っている別のです。私はただ彼らが狂っている方法を認識しており、したがって私は彼らが狂っている方法を強調する社会的、道徳的義務を持っています。そして、もしあなたが私の本を読むなら、私が本で非常に鋭い口調を持っていることに気づくでしょう。私は鋭い批判から恥ずかしがりません。私はそれをします。私のキャラクターのためではありません。もしあなたが私を個人的に知っていたなら、私はまったくそのようではないことがわかるでしょう。
しかし、それは社会的戦術です。なぜなら、私が批判している人々は、物理主義の代替を批判するときに同じ口調を持っているからです。だから私は同じ口調を採用します。なぜなら、私は彼らに合理的高地を降伏するように見えたくないからです。だから、もし彼らが観念論をwooと呼ぶなら、私は彼らをwooと呼び、なぜかを説明します。私は同じ口調を取ります。彼らに合理的高地を与えないために。なぜなら、それを彼らに与えるのは錯覚だろうからです。私はまったく上り坂の戦いを戦っているのではありません。どちらかといえば、それは下り坂です。
だから私はそれらを鏡にするためにその口調を取ります。しかし私の心の奥底では、責めよりも圧倒的に多い共感があります。なぜなら、私が鏡を見るたびに、私は人間を見るからです。はい。そして私は、私の人生で早期に他人と自分自身をどれだけでたらめにしたかを知っています。そして統計的に、私が何かに関して自分自身をもはやでたらめにしていない可能性がゼロであることを知っています。
私が全くもって狂っていない可能性はゼロです。私もまた狂っています。私はただ彼らがそうである方法では狂っていません。
はい、そしてそれは私のポイントに戻りますが、ベルナルド、我々がここで話していることにおいて、私の目から見ている主体があなたの目から見ている主体と同じであることに関して、その他のすべてについて狂っていることは、ある意味で重要性において薄れます。なぜなら、それを認識しないことの含意は、戦争や殺人などのようなものだからです。
だから他の点で狂っていることは大丈夫で、あなたが言うように我々は皆そうですが、この特定の狂気は、今世界で見るように、とても深く、深刻な含意を持っています。それは私には壁のひびと比較してグランドキャニオンを比較するようなものです。
しかし、ベルナルド、解離の点で終わりたいと思います。あなたはしばしば渦巻きの類推を使います。それはこの無限の海のようなもので、我々はその中の渦巻きです。あなたは渦巻きを海から取り出すことはできません。それは海の一部ですが、他の部分から分離し、別々であるように見える独自の境界を持っているように見えます。それがその中に戻るまで。
だから私は少し死に戻りたいと思います。なぜなら、これによれば、我々は皆、それが忘却になるだろうと考える傾向があるからです。しかし、もしあなたが本当にこれについて考え、本当にこれを真剣に受け取り、我々が前に言ったように、それが本当に浸透して、99.9%それを疑うことができない点まで、何かそのようなものまで。
その後、そうです、死は解離の終わりです。そしてそれは、うん、何になるかもしれないかは誰が知るでしょうが、それは忘却になることはないでしょう。意識は、つまり、あなたはそこに書いていませんか、我々は決して意識を失わない、そして実際にそれは私に思い起こさせます。私は20代で不眠症を患いました。その理由の一部は、意識が決してどこにも行かないからで、それは私がある種眠りに行くことを期待していたということです。どうやって眠りに行くことができるでしょうか、私は常に意識があります。
そして実際にそこには直感があります。いや、我々は常に意識があります。だから人々は時々これを言います。ああ、あなたは全身麻酔中は意識がない、睡眠中は意識がない。まあ、あなたは夢を意識していますよね。それは単なる意味論です。
あなたが夢を見ていないときでさえ、新しい研究はあなたが夢を見ていないときでさえあなたが意識があることを示しています。あなたは睡眠思考を持ちます。あなたは閾下知覚を持ちます。あなたは無我の経験状態を持ちます。
あなたはEEGで人々を測定することでそれを理解できます。我々は人々が夢を見ているときを知っています。なぜなら、夢の間EEGは非常に特異に見えるからです。我々は夢がどのように見えるかを知っています。だから科学者は人々が夢を見ていないときに人々を突然起こすことを選択しました。なぜなら、EEGが科学者に彼らが夢を見ていないことを知らせるからです。そして睡眠実験室で人々を突然起こし、「あなたは無意識でしたか」と言います。
そして必ず、必ず人々は「いや、いや、私は何かについて非没入的に考えていた、または閾下知覚を持っていた、または私は無我でした、私は自己を持っていませんでしたが、その無我を意識していました」と言うでしょう。だからこれは多かれ少なかれ最近の研究で、15年前のように、いや、いや、より少ない、10年未満だと思います。2017年だと思います。
あなたは睡眠中に決して無意識ではありません。そして麻酔科医は今、まあ、麻酔中に決して無意識ではないという大きな仮説が麻酔学で議論されています。それはあなたが手術を経験するという意味ではありません。あなたは痛みの中にいません。彼らはあなたの心拍数、ストレスの他の生理学的兆候を監視します。あなたは痛みの中にいません。あなたは手術を経験していません。しかし、あなたは何か他のものを経験しています。
麻酔科医、麻酔のカクテルの一部は、記憶形成を防ぐ薬です。それはあなたが麻酔中に経験するものが何であれ、あなたが覚えていないことを保証します。もしあなたが無意識なら、なぜ彼らはそれをそこに加えるのでしょうか。彼らがそれをそこに加える理由があります。なぜなら、あなたは何かを経験しており、彼らはそれが何であれあなたに覚えていてほしくないからです。あなたは完全に外れていると思う方が良いです。
我々は決して無意識ではありません。我々が言えることのすべては、我々は意識があったことを覚えていないということです。はい。
そして含意は、我々は決して無意識ではないということです。だから解離が終わり、ベルナルド・カストルプとサイモンと他の皆のアバターが溶けて、広い現実に戻ると言うでしょう時、経験はまだ続きます。したがって、我々が今である方法に対する含意は、突然再び本当に重要になります。
誰も見ていないときにあなたがすることなどの性格の全体の質問が再び本当に重要になります。そして、あなたが正しく、あなたの生涯で転換点に達するなら、この認識によって世界は確実に変容されるでしょう。死だけの含意によっても、そうではありませんか。
もちろんです。私は非常に個人的なことを共有しますが、この文脈では理にかなっています。私は死を恐れています。経験者がそこにいることを知っているからです。そして死は人生がプロセスであるようにプロセスです。だからそれは段階を経ます。それはバイナリではありません。オンとオフではありません。
夢の中のアバターから夢見る人、完全に非解離状態へのこの局所化された意識状態からのおそらく移行があります。そして、あなたはおそらくその移行の段階を経ます。そして初期段階では、あなたは自分自身であることをやめますが、おそらくあなたは人類全体です。その後、あなたは地球上の生命全体で、その後宇宙の生命全体で、その後無生物宇宙です。
私が特に恐れている段階があります。なぜなら、解離が終わるとき、生き残る改変、生き残る主観性は、それが起こる解離プロセスのすべての記憶を継承するからです。それは解離性同一性障害から治癒した人々に起こります。それは夢から覚めるときに起こります。あなたは夢を覚えています。
だから非解離主体は解離複合体のすべての記憶を継承します。我々はそれを臨床的に、経験的に知っています。だから我々が死んだ後に同じことが起こるという十分な理由があります。私が話したすべてのレベルの記憶、他の人々、地球上の動物、その後宇宙の生命を主体が記憶します。
私が特に恐れているのは、大いに苦しんだすべての人々の記憶だけでなく、特に我々の生涯の間、それらは認知的に我々に最も近く、したがってその記憶を最初に継承するであろうと私は思いますが、我々が動物にしていることです。なぜなら、我々は生命を工業化したからです。
オランダには人々よりも多くの豚がいます。そしてオランダのような先進国でさえ、彼らが住む条件、彼らが許可される短い6ヶ月の人生は恐ろしいものです。彼らは決して空を見ません。彼らは1平方メートル未満を持ちます。彼らは別の豚を叩くことなしにお尻を回すことができません。雌豚は雄牛のように常に妊娠しています。雌牛は牛乳を生産するために常に妊娠しています。
それは毎日ホロコーストをはるかに超えています。それは考えられない高効率の工業化された苦しみのレベルです。それは津波ではありません。それはいわゆる無意識、かなり意識的な集合無意識に我々が絶えず植えている苦しみの超新星です。我々は継承することになるこれらの集合記憶を作り出しています。そして私はその段階を経ることを恐れています。
私は死ぬときにそれを迂回できることを望みます。それがどのように機能するかわかりません。希望の理由があります。なぜなら、最終年のほとんどは彼らがポジティブなNDEを持っているように見えるからです。否定的なものがあります。私がちょうど記述したような線に沿って正確に何かを経験する人々がいますが、ほとんどの人は戻ってきて、すべては一つである、それは素晴らしかった、大きな愛だったと言うように見えます。それに対して指を交差させてください。
しかし、分析的に言えば、我々がいくつかの恐ろしい記憶状態を継承するであろうと考える理由が、ポジティブな記憶状態よりも多くあると思います。なぜなら、我々は戦争のためだけでなく、生命の工業化のためにも、我々が存在する認知空間を圧倒的にそれで種をまくことを確実にしているからです。
そして、オランダの動物を超えて行くなら、製品として育てられる動物、彼らはただ拷問する傾向を持つ人々によって系統的に拷問されます。誰かが世界で毎日どのくらいの猫が燃料を注がれ、ただ楽しみでそれらが深い絶望で走り回るのを見る人間によって火をつけられるかの統計を集めるなら、私は望みます。なぜなら、彼らは生きたまま燃やされているからです。
私は4匹の猫と住んでいます。私は彼らがどれほど意識があるかを知っています。私は彼らがどれほど洗練された意識ある存在であるかを知っています。あらゆる形で苦しむことが完全に可能です。それは地獄が我々によって毎日作り出されています。我々はそれととても忙しいです。そしてそれは工業規模です。それは我々がしていることの大規模です。
だから、そうです、私は、あなたが知っている、世界をロマンチシズムなしにどう考えるかにおいて、我々が皆手をつないで来世でクンバヤを歌うであろうと考える神秘主義者であるよりも、ショーペンハウアー的です。あなたが知っている、おそらく私は希望しますが、私は確信していません。
はい、わかりました。私は最終的に一つが勝利し、ちょうどあなたにまだ影響しているが2時間後にあなたがそれのための場所を見つけ、それがもはやあなたを苦しめさせない悪夢のように、同じことが起こるべきだと思います。同じことが起こるべきだと思いますが、私はその2時間を恐れます。
最終的な責任と楽観的展望
はい、神よ。さて、本の最終語のいくつかは、もしあなたがこれを見る、これを得る、これを感じる人々の一人なら、ある程度手を上げる責任があると話します。なぜなら、これは大きなことだからです。しかし、あなたはまた、我々はリラックスして人生を楽しむことができると指摘しました。なぜなら、我々は忘却に行くのではないからです。我々は地獄状態に行くかもしれませんが、我々は忘却に行きません。その純粋な主観性はどこにも行きません。
だからそれは、あなたは良いニュースは我々は時間があることを望みます。悪いニュースは我々は無限の時間があることです。ああ、それがそこにある永遠の眩暈です。
自我と自由意志について
わかりました。実際に最後の質問です、ベルナルド。我々は本当に自我について触れていませんでした。だから自我と、私はこれについてあまり大きくなりたくありませんが、思考などの選択者であるこの知覚、思考それ自体から分離していて、自由意志についての疑問があります。選択者がいなく、思考がただ出てくるなら、我々は必ずしも例えば大規模な拷問やその他の悪い活動を選択しているのではありません。我々がそれを見るまで。
現実と人生がただ展開していて、我々が持っているように見えるエゴ的コントロールがとにかく錯覚なら、我々はどのくらいの影響を持つことができるでしょうか。
決定論が真実であることを想像しましょう。それは真実かもしれませんが、議論のためにそれが真実であるふりをしましょう。なぜなら、それはあなたが持ち出している極端なケースだからです。もし決定論が真実でないなら、我々が議論することは有効なままです。
コンピュータ、私はコンピュータエンジニアです。それは私の最初の博士号で、まだ私の職業的人生です。私はちょうどAIハードウェア、チップをするAI会社を始めました。哲学の隣で、それは30年近く私の人生でした。哲学は私に課されました。それがどこから来たのかわかりません。選択によってではありません。私が17歳になったとき、私は大学に行ってコンピュータエンジニアリングを学びました。
コンピュータは完全に決定論的システムです。我々は宇宙線以外はあらゆる状況下でそれが何をするかを正確に知っています。しかし、宇宙線がコンピュータに影響するときでさえ、コンピュータの予測可能性を変えないような方法で信号対雑音比を設計しました。
だから各チップは決定論的です。コンピュータ全体は決定論的で、多くのチップを持ち、チップは相互に話し合います。一つのチップの出力は別のチップの入力になり、そのチップの出力はさらに別のチップの入力になり、その出力は最初のチップに戻ることさえあるかもしれません。それはすべて決定論的エージェントの相互接続された網です。
すべてのチップは決定論的で、それらは決定論的に相互に話し合います。したがって、全体のシステムは決定論的です。しかし、もしその網の一つのチップが出力の生産を止めるなら、システムは動作を止めます。システムの決定論は、チップがそれらのタスクをしないことの理由ではありません。もしそれらがそれをすることを止めるなら、システムは動作を止めます。それが完全に決定論的であっても。
だから我々もエージェントとして、決定論が真実で我々もまた決定論的エージェントであっても、我々はまだ決定論的網で我々の役割を果たさなければなりません。私はまだ物理主義が偽で観念論が真実であることをあなたに納得させようとしなければなりません。あなたがライトを見た後、あなたの道徳的役割を果たすようにあなたに求めなければなりません。なぜなら、もしあなたがしないなら、システムは動作を止めるからです。それが仮説によって決定論的であっても。
だからたとえ我々が選ぶものを、我々はいつも選びます。質問は我々がしたのと違った選択をすることができたかです。そしてあなたは、我々がそうである限り、我々は我々が選ぶように選ぶであろうと言うことができます。しかし、その場合でさえ、あなたはまだあなたの部分をしなければなりません。そしておそらく、私があなたに尋ねたので、あなたは決定論的にあなたの部分をすることを選ぶでしょう。そして私の尋ねることもまた決定論的でした。そして我々はまだそのダンスを経なければなりません。ちょうどコンピュータのチップがまだ相互に話し合わなければならないように。あなたは私が意味することがわかりますか。
はい、わかります。はい、それは素晴らしいです。あなたはまだ私が言わなければならないことを言わなければならず、あなたはまだ私が読まなければならないことを読まなければならず、あなたはまだその後あなたがしなければならないことをしなければなりません。決定論的であろうとなかろうと。だから結論は、決定論が真実であろうとなかろうと、我々の責任を取り去らないということです。
それに対してさらに良い理由があります。宇宙が決定論的であっても、それは計算的に還元不可能です。言い換えれば、我々は宇宙が何をするかを予測することはできません。なぜなら、それをするには宇宙よりも大きく、より複雑なコンピュータが必要だからです。だから宇宙がどこに決定論的に行くかを知る唯一の方法は、それをそこに行かせて見つけることです。
だから再び、決定論が真実であろうとなかろうと、まったく問題ではありません。なぜなら、結論のいずれも変わらないからです。我々はまだそこに着くまでものがどこに行くかを知らないでしょう。そして我々はまだ決定論的であろうとなかろうと、我々が選ぶものを選ばなければなりません。
決定論の全体の質問は非開始者です。それは重要ではありません。それはあなたの人生の意味にとって重要ではなく、あなたがする選択にとって重要ではなく、あなたが選ぶ方法にとって重要ではありません。あなたは常に選択をしなければなりません。それらが決定論的であろうとなかろうと重要ではありません。
神でさえこの全体がどこに行くかを知りません。なぜなら、宇宙は計算的に還元不可能だからです。宇宙がどこに行くかを宇宙が知る唯一の方法は、そこに行って、そこに着くことです。そのときだけ、それは「ああ、これが私の決定論的運命だった」ことを見つけるでしょう。見つける唯一の方法は旅を経ることです。
あなたはまだ旅を経なければなりません。あなたはまだあなたのことをしなければなりません。私はまだ私のことをしなければなりません。そして我々はまだコミュニケートしなければなりません。それを回避する方法はありません。だからあなたは忘れるかもしれません。決定論の全体の質問をあなたは忘れるかもしれません。それは無関係です。
私はそれが大好きです。それは素晴らしかったです、ベルナルド。私はほとんど立ち上がって拍手したくなりました。それは私にアンソニー・デ・メロの引用だと思うものを思い起こさせます。「啓蒙は避けられないものと協力することである」か何かそのような線に沿ったものです。私が好きなかなり良い線だと思います。
とにかく、うわあ、ベルナルド、あなたと話すのは本当に素晴らしい方法で終わりました。あなたと話すのはとても楽しかったです。再びあなたの本におめでとうございます。私が言ったように、私は人々にそれを買うつもりです。聞いている誰でも『分析的観念論要約版』を買って読んでください。それは絶対に素晴らしいです。そして、はい、すぐにまた話せることを望みます、ベルナルド。それはとても楽しかったです。一日中それをできました。
喜んで再びそれをしたいです。それは楽しみでした。私を呼んでくれてありがとう、サイモン。私の喜びです。
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