この動画は哲学者ベルナルド・カストルプとの自由意志に関する深い議論である。物理主義的前提の下での自由意志の定義から始まり、決定論と無作為性の二分法、因果関係の本質、そして心理学的観点から見た選択の意味について探求している。カストルプは意識の内的生活が脳活動によって決定されるのではなく、むしろ脳活動は意識が外部から観察された時の姿であると主張する。議論は個人レベルでの自由意志から、最終的には普遍意識や「大いなる心」のレベルでの自由意志の理解へと発展していく。

自由意志の基本的理解について

皆さん、こんにちは。今日はベルナルド・カストルプさんをお迎えして、自由意志について話し合いたいと思います。これは私が最近このチャンネルで少し話している話題でもあり、彼も長い間話してきた話題だと思います。彼は最近エンタ財団でエッセイを発表し、自分のYouTubeチャンネルでもこの話題について話しています。では、私たちがどこで一致し、どこで意見が分かれるのかを見つけて、そこから始めましょうか。

はい、もちろんです。自由意志についてのあなたの全体的な見解を要約していただけますか。

物理主義的前提の下で自由意志を理解するなら、つまりあなたの選択が脳活動のパターンによって決定されていないという概念であれば、その定義で自由意志を定めるなら、私たちには自由意志があると思います。なぜなら、私たちの意識的な内的生活は脳活動のパターンによって決定されたり、生み出されたり、生成されたりするものではないと考えているからです。

脳活動のパターンは、私たちの意識的な内的生活が外部から観察された時の姿だと思います。私の見解では、物質は精神的プロセスの外的現れです。しかし、もちろんこれは自由意志を定義する非常に限定的な方法です。

決定論と自由意志の関係

すべてが予め決定されているという概念に帰着します。つまり、すべてが自然の基本的な組織原理によって与えられているという意味で、ブラックホールや銀河系だけでなく、人間の選択もそうだということです。その場合、私は確かに物事は自然法則によって決定されていると思います。

しかし、それが私たちの自由意志の直感に反するとは思いません。なぜなら、自由意志は矛盾した概念だと思うからです。私たちがそれによって直感するのは、もし私たちに自由意志による選択があるなら、私たちの選択は決定されてはならない、そうでなければ自由ではないということです。しかし、それらはランダムでもあってはならない、そうでなければ真実ではないからです。

物事は決定されているかランダムのどちらかであり、無作為性でさえ単に認識論的な概念に過ぎないかもしれません。それは単に私たちが原因を知らないということかもしれません。だから私は物事は決定されていると思いますが、宇宙は計算上還元不可能だと思います。言い換えれば、何が起こるかの細かい詳細を予測することはできません。変数が多すぎて、システムは混沌としているのです。

選択の意味と自己発見

あなたの入力の仮定や測定のわずかな偏差が、まったく異なる結果につながります。だから私は宇宙全体として、神でさえ未来を予測することはできないと思います。知る唯一の方法は、そこに到達すること、時間を流れさせて私たちがそこに到達することです。そうすれば私たちは知ることができます。

それは決定されているが、事前に知ることはできません。言い換えれば、すべては私たちの選択が本当に自由であるかのように起こります。なぜなら、すべての選択は自己発見の瞬間だからです。それは「ああ、私はこれらの状況下でこの選択をする主体なのだ」という瞬間です。

だから私は人生全体の意味は、あなたが他の方法で選択できたかもしれないという選択ではなく、この自己発見にあると思います。私は「そうなり得た」というものは存在しないと思います。

自由意志の再定義

分かりました。それは私が読んだ限りでは、あなたの自由意志の立場の前半部分のようですね。そして、あなたには大いなる心の観点についての別の見解があるようですが、そのようなことは後で見ることにしましょう。

私があなたが私たちのレベルでの物事について言っていることを理解しようとしているのは、起こることすべては決定されているかランダムのどちらかであり、しかしその決定は物理主義者が考えるような物質的なものではない、私たちの心からのものではないということです。すみません、私たちの脳からのものではないということです。

あなたの研究を少しでも追いかけている人なら誰でも、脳は心がどのように見えるかであって、その逆ではないことを理解しているでしょう。そして、未来は決定されており、私たちが自由であるためには決定されている必要がありますが、それでも自由意志である部分についてはどうでしょうか。

もし無作為性と決定の間に存在するものとしての持続不可能な定義を放棄するなら（その間には何もないのですから）、より成熟した定義は、私の選択が私によって、私が同一視するものによって決定されているなら、私の選択は自由だということになるでしょう。

私たちの誰も頭の中の脳活動のパターンと自分を同一視しません。なぜなら、私たちはそれにアクセスできないからです。私たちは自分の欲望、好み、性向と自分を同一視します。それが私たちが同一視するものです。

選択の源泉としての意識

私たちの選択はそれらによって決定されていると思います。それらは私たちが何であるかによって決定されています。言い換えれば、すべての偏見、好み、味覚、恐れ、愛を持つ私たちの意識的な内的生活によってです。その観点から、もし私たちが自由意志をそのように定義するなら、私たち全員が自由意志を持っています。なぜなら、私たちの選択は主に私たちが同一視するもの、私たちの意識的な内的生活によって決定されているからです。

しかし、もう一層深く見ると、それは本当に自由意志でしょうか。なぜなら、私たちは自分が何であるか以外の何かになれるでしょうか。私たちが持っているもの以外の性向や欲望や味覚を持つことができるでしょうか。私は私たちにはできないと主張します。私たちは私たちであるものであり、私たちであるものであり、そうでないことはできません。

だから、私たちの選択が私たち自身によって決定されているが、私たちは私たち自身から逃れることができないなら、私たちの選択は本当に自由でしょうか。ショーペンハウアーが彼の素晴らしい短い声明の一つで表現したように、正確な言葉は覚えていませんし、翻訳にもよりますが、彼はこのようなことを言いました。

私たちは自分が意志するように選択する自由はあるが、何を意志するかを意志する自由はない。私たちは私たちであるものであるから意志するのであり、そうでないことはできません。だから、選択は再び自己発見の瞬間です。私たちは自分が何であるかを発見します。私たちは特定の状況下で選択をするその存在なのです。

ショーペンハウアー的自由意志観

そうですね、それはより多くのショーペンハウアー的な自由意志の見解のようですね。あなたの意志が自由なのは、あなたが望むことをしている場合、または何かあなたが同一視できるものです。あなたが同一視するものは欲望よりも広いのでしょうか、それとも主に欲望や信念のようなものなのでしょうか。

はい、しかしあなたの欲望と信念は利他的である場合もあります。集合体に対して真に最善を望む人々がいて、その偏見、その欲望、その性向に従って選択します。そして彼らはそれと同一視するので、その意味で彼らの選択は自由です。なぜなら、それは彼らが同一視するものによって決定されているからです。しかし、彼らは自分が何であるか以外の何かになることはできないので、そうでない選択をすることはできませんでした。

そうですね、そうでなければネイサン、そうでなければ私たち全員が最大限に幸せになるでしょう。私たちは自分が置かれた状況が何であっても、まさにそれを意志することを選択するだけでよく、私たち全員が最大限に幸せになるでしょう。独房で終身刑に服していても、あなたはそれを選択するでしょう。それがあなたが本当に本当に本当に望むことだと。しかし、誰もそんなことはできません。

決定論と因果関係の検討

そうですね、私はその方向の内容を読んだことを覚えています。あなたがこれまでに言ったことから、私が議論したいと思う3つか4つの異なる分野があると思います。

私が書き留めたものから始めましょう。決定されているかランダムかという考えです。あなたが決定されているかランダムかの間に二分法があると言うとき、あなたは因果的に決定されているという意味なのでしょうか、それともやや広い決定の概念で作業しているのでしょうか。

因果関係もまた外見だと思います。なぜなら、それは時間に依存するからです。因果関係は今起こっている原因と、ある時点のデルタT後に起こる結果です。そして私は時間が基本的なものだとは思いません。したがって、因果関係が基本的なものだとは思いません。

現実それ自体は、私が永遠の結晶と呼ぶものだと思います。それは意味的関連のウェブです。それは一度にすべて存在するパターンです。しかし、もし私がそう言うなら、私はすでに時間を仮定しています。

アラン・ワットがそれに最高の比喩を持っていました。彼は言いました、あなたが木製のフェンスの前に座っていて、フェンスに隙間があり、パネルが触れていないとします。だから、あなたはその隙間を通してのみフェンスの向こう側を見ることができます。そして猫が向こう側を歩いて、この隙間を通り過ぎます。だから、あなたは猫の頭を見て、それから猫の尻尾を見ます。そして、しばらくしてから猫が振り返って戻ってきて、再びこの隙間を通り過ぎます。そして再び頭を見て、それから尻尾を見ます。

だから、あなたはある時点で言うでしょう、頭が尻尾を引き起こすと。まあ、ある意味ではそうです。もしあなたが現在の隙間を通して時間を横断しているなら。しかし、真の現実は一度に全体のパターンのみが存在するということです。それは猫です。だから私は因果関係はそのようなものだと思います。それは私たちが現在の隙間を通して現実を見ていることです。しかし、私はすべてが一度に存在すると思います。だから、因果関係が基本的だとは思いませんが、それは現実のパターンを明らかにします。

現実の根本的パターン

その観点から、もし物事が現実の根本的なパターンによって決定されているなら、因果関係を基本的なものとして信じていなくても、それらは本当に決定されています。それは依然として現実の真の根本的パターンの反映です。

そうですね、それは私にはある種のヒューム的な因果関係の概念のように聞こえます。それは起こることのパターンであり、特定のものが起こるということです。おそらく、犬の比喩をどれほど真剣に受け取るかによりますが、鼻が頭を引き起こし、頭が背中を引き起こすとは思わない理由は、作用している因果関係が犬の走行が私たちに鼻、続いて頭、続いて背中を知覚させることだと考えるからです。そして犬はある時点で振り返って完全に通り過ぎないこともできるので、私たちが知覚していることの間には必然性がありません。

すべての比喩には限界があります。この場合、私たちに因果関係を本当に考えさせるのはこの隙間です。なぜなら、もし隙間がなく、フェンスがなければ、あなたは常に犬や猫、全体を見るでしょう。そして、それを間違えることはないでしょう。隙間、現在の制限、過去と未来を知覚することができない私たちの無能力が、この因果関係の概念を生み出します。しかし、現実は一つだと思います。それは一つの意味的パターン、一つの意味的関連のウェブです。

決定論と自由選択の間隙

分かりました。そのようなことは、私たちが大いなる心のレベルでの自由意志をどのように理解するかについて話すときに、もう少し取り上げることができると思います。しかし、ある時点であなたが言ったことを止めさせてください。決定とランダムの間に意味的なギャップはないと言いましたが、それは見えません。

もし私たちが自由意志を真剣に受け取るなら、決定されているものと、ランダムなものと、そして選択されているものを得ることができると思うからです。ランダムは単に決定されていないという意味ではなく、以前に起こったことから切り離されている、または少なくとも以前に起こったことによって含意されていないという意味だからです。

私たちはそれを論理的に理解することができます。デカルトや何かを言うなら、ある時から次の時へと導く合理的原理が働いているということを考えたいのです。私たちは経験的にそれを理解することもでき、単に恒常的結合においてですが、それは私たちが関与していると思う必然性を引き離すようなもので、自由意志のためのスペースを与えるようです。

しかし、決定とランダムの間には別の可能性もあります。あなたが後でエッセイで訴えるものです。それは、それが単にそうであるということ、単に事象AがBに続き、事象Cに続くということです。決定論は起こっていません。事象間にはある種の結合はありません。それらは単にランダムではないが決定されてもいません。

永遠の結晶のみが存在すると言うことができます。それはそのままであり、単にそうなのです。しかし、もしあなたが隙間を通して永遠の結晶を横断するなら、大きな程度まで、それは因果決定論のように見えるでしょう。なぜなら、結晶にはこの隙間を通して規則性として現れる特定の内在的パターンがあるからです。そして、それらの規則性を特定できる程度まで、私たちは決定論について語ることができます。

無作為性と予測可能性

しかし根本的には、今日私たちが決定されていると考えるすべてのものは古典的です。例えば、私たちがランダムとして使用するコインの投げですが、それはランダムではありません。コインが裏か表に落ちるかは、コインのサイズ、その幾何学、重心がどこにあるか、重量分布、気流、風がどのように見えるか、大気圧、落下の高さ、そのすべてによって完全に決定されています。

それは単に私たちが考慮に入れるには多すぎるので、実際には予測を立てることができず、私たちはそれをランダムと呼びます。言い換えれば、無作為性は認識論的定義になります。私たちがそれを予測できない場合、私たちはそれをランダムと言います。それが根本的にランダムであるという意味ではありません。

今日の物理学で、それが根本的にランダムかどうかについて陪審が未だに評決を出していない唯一のものがあります。それは微視的量子事象の結果です。しかし、私はこれも再び単に認識論的限界だと主張します。おそらく類人猿は単一の量子事象の結果を予測する方法をまだ管理していません。私たちは大数の法則のみを予測することができます。言い換えれば、統計分布です。

それは自然が実際にその微視的レベルで根本的にランダムであるという意味ではありません。実際、それはあり得ません。なぜなら、もしそれが本当にそうなら、どのようにして秩序がより高いレベルで現れることができるかを見るのは困難だからです。底部ですべてが本当にランダムなら、単一の量子事象の統計分布を予測できるということは、それらが実際にはランダムではないことを何かしら示しています。

しかし、ええ、陪審は未だに評決を出していないことを認めます。あなたは知っていますか、私たちは微視的レベルで大数の法則を超えて本当に予測を立てることができるでしょうか。分かりません。それは単に私たちの知識と予測の限界だと考える傾向があります。私たちは類人猿です。なぜ類人猿がすべてを予測できるべきなのでしょうか。しかし、それは物事が実際に非常に根本的に、宇宙が何であるかによって決定されているという意味ではありません。

ヒューム的世界観と因果関係

私は、あなたがある意味でそれをある程度まで取ることができ、物事はすでに予め決定されていると言っているように思えます。おそらくそれは使うべき正しい言葉ではないかもしれませんが、すべてはある種一度にすべてあります。その場合、私たちはこのヒューム的な世界の概念を持っています。時空がその事象と性質で満たされており、私たちが因果法則や決定論的法則と考えるすべてのものは、実際にそうであることを成功裏に記述するパターンです。

ある種、あなたは事象を最初に持ち、それから法則を二番目に持ちます。しかし、その見解は、形而上学的なもので自体に因果関係があることを示唆するものではありません。それは記述的です。形而上学的なものにパターンがありますが、それらの相互関係や結合や方程式などはありません。

その場合、私たちはそれが因果的に見える方法を持っています。あなたが言ったように、犬、それは因果的に見えます。すみません、犬か猫か何かです。だから、それは因果的に見えます。だから、それは因果的であることなく因果的に見えることができ、それが通常私が理解するヒューム的立場です。

そうですね、そうです。だから、それは因果的に見えます。なぜなら、私は時間を遡って何か他のことを選択することはできませんし、もし私たちが実際に私がしたことについて説明を与えることができるなら、しかしそれは事物が他のようになり得なかったということを意味するものではありません。だから、決定されているかランダムかの間に、ランダムである必要がないこのギャップがあるようです。だから、あなたはそれは単に粗野な事実だと言うことができますし、あなたはそれが選択されたと言うことができます。そして、私は両方とも決定されているかランダムかの間の意味空間に確実にあると思います。

私はついに理解しました。私の理解の鈍さを申し訳なく思います。私はついにあなたがこれと共にどこに行こうとしているのかを理解しました。私の立場は、ほとんどの聞き手が今受け取るであろうよりも微妙です。私は宇宙が物理的レベルで因果的に閉じているという概念を信じません。

物理的現実の仮象性

あなたが言っていることは、物理的なものに固有し、宇宙の次の状態を決定する根本的な組織原理が必ずしもないということです。宇宙の次の状態が単に与えられているだけで、後知恵で私たちは単にそうであるこの継続における特定の規則性を抽象化するということです。物理的なものに内在する組織原理があるという意味ではありません。

だから私の立場はそれと互換性があります。しかし、それは依然として決定論的説明を与えます。そして、私が物理的なものが外見であると思う理由を共有させてください。それは、自然の中で、現実世界で起こっている精神的プロセスが、私たちがそれらを観察するときの見え方です。

私の好きな比喩であるダッシュボードに戻りましょう。物理的なものは、あなたの内部ダッシュボード、つまりあなたの知覚のスクリーンに現れるものです。なぜなら、飛行機のように、あなたは世界の真の状態を測定するセンサーを持っているからです。それらの状態は、世界をそのままに見せるためではなく、環境の挑戦と機会にできるだけ迅速かつ最適に反応できるように世界を最良の方法で見せるために、フィットネスの理由で進化したダッシュボードの形であなたに提示されます。

私たちが物理的因果関係と呼ぶものは以下の通りです。あなたのダッシュボードに、気圧と湿度という2つの計器があると想像してください。そして、あなたはそこにそれらの2つの計器があり、針が動いているのを見ます。ちょうどフェンスの向こう側を通り過ぎる猫を見るときのように。

気圧を示す計器が下がるのを見るたびに、少し後で湿度を示す計器が上がることを想定してください。なぜなら、それが起こることだからです。気圧が下がると、湿度を吸い込んで降水を引き起こします。しかし、あなたは空を見ません。私たちが持っているのはダッシュボードだけです。私たちが持っているのは物理的世界だけです。私たちは世界を実際にそのままに見ることはできません。

だから、一つの計器が下がるのを見るたびに、少し後で他の計器が上がるのを見て、私たちは言います。この計器の動きが他の計器の動きを引き起こしたと。それが私の見解での物理的因果関係です。言い換えれば、それは真の因果関係ではありません。それは真の因果関係の結果です。空の中の気圧が湿度を吸い込んだのです。それが実際の因果連鎖であり、その因果連鎖は計器の動きとして私たちに現れ、私たちは計器の動きの間の相関関係を実際の因果関係と間違えます。いいえ、それは単にその代理です。それは因果関係の代理です。

ダッシュボード理論の含意

この結果は、物理的世界は完全である必要がないということです。それは世界について重要なすべてのニュアンスと微妙さを私たちに表現したり見せたりする必要がありません。多くのことが除外されていることは理にかなっています。なぜ私たちは哲学にとって重要なすべてを選び取るように進化したでしょうか。私たちは生存にとって重要なことを選び取るように進化しました。高次の霊長類の思考のためではありません。

だから私は物理宇宙が因果的に閉じているとは思いません。もしそうなら素晴らしいでしょう。なぜなら、それはあなたのダッシュボードが非常に完全で、外で展開しているすべての因果連鎖がダッシュボードのこの計器の動きと相関していることを意味するからです。それがそうである理由は全くありません。

したがって、すべての物理現象とすべての物理実体が単なる表現であると私が主張する限り、確かにそれらに固有する組織原理はありません。あなたのダッシュボードの計器に固有する組織原理がないのと同じです。組織原理は空の外で展開します。ダッシュボードはその代理です。だから、その意味で私はこの見解に沿って行きますが、私はまた、ダッシュボードの背後の実際の世界では、ダッシュボードによって表現されているものでは、確かに固有する組織原理があると言います。

それは単なる偶然ではありません。それは現在の隙間で識別できる永遠の結晶の部分的な見解です。

科学的実在論との比較

それは私には科学的実在論の立場とそれほど違って聞こえません。彼らは、そうですね、一つの種類の原因概念があります。私たちが日常的な意味で持っているものです。あなたが知っている、私がワイングラスを倒したことがそれをこぼすことを引き起こしたというように。しかし、科学的説明ははるかに複雑になるでしょう。それは私たちが観察できないものを含むでしょう。彼らはそれらを依然として物理的と呼ぶでしょうが、それらは効果的に私たちが計算できる理論的実体です。

あなたはそれらを精神的なものと言いたいようですが、この種の私たちが経験する世界、外見の世界またはダッシュボードがあり、それからその背後に現実の世界があるということです。これは、バークレーと彼の時代で展開された同じ議論に戻り、現在はマイケル・ペルザーが同じ議論を持っています。

通常、観念論者はそうではありません。通常、観念論者は、私たちの世界の経験に規則性があることを見ることができると言っています。そして、その根底にあるこの他の現実があり、それが私たちが経験する規則性を生み出していると言いたい人は、通常は物質的な条件でそれを考えますが、あなたは精神的な条件でそれを考えています。彼らは、私たちが経験する程度の規則性を生み出すいくつかの他の根底にある現実がなければならないと言います。そして、その根底にある現実が法則や因果関係や必然性によって支配されており、それが私たちが日常的な理解でも、ダッシュボードでも経験する現実を説明するのです。

そして通常この時点で観念論者は押し返して言います、そうですね、私は経験の規則性を説明しなければなりませんが、なぜ経験の規則性は現実の他のレベルでのより深い種類の規則性や因果的結合によって引き起こされると言って、この不必要な迂回をするのでしょうか。そして、私たちは単にその表面を見ているだけです。私は経験自体の規則性は単に規則性だと言うことができます。ダッシュボード上の規則性で、それを押し戻す必要はありません。だから、その質問があります。

心の大いなるものの因果的結合

しかし、それでも、再び私には、私たちはこの認識論的な因果関係の概念を得ただけのように見えます。私は、それがダッシュボード上のものだとあなたが言っているものだと思います。より実用主義的なものです。

はい、一つが他を引き起こすのではありません。それらは両方とも第三のものによって引き起こされます。だから、一つが他を引き起こすように見えます。

そうです。だから、効果的にあなたは、心の大いなるものは、その興奮の間に真の因果的結合を持っていると言っています。そして、真の因果的結合、必要な因果的結合を持つそれらの興奮です。

私は心の大いなるものは構造、認知構造を持っていると思います。それは私たちに真の因果的結合として現れます。そして、これは避けられないことだと思います。なぜなら、私たち自身であるために、性質を持つために、あなたは何であり、あなたが想像上なり得る何か他のものではないからです。だから、心の大いなるものは時間の外にあります。

最近では物理学でさえ時間を基本的なものとして廃止しています。ループ量子重力とかそういうもので、時間は微視的レベルの量子プロセスの創発的性質になります。だから、もし時間を廃止するなら、因果関係を限定しなければなりません。因果関係は根底にある構造の外見です。なぜなら、因果関係は時間の中でのみ存在するからです。時間なしには因果関係はありません。構造のみがあります。

私は一歩進んで、その構造は認知的だと言います。それは意味的構造です。だから、もし心の大いなるものがそうなら、それは持ち得た他の認知構造ではなく、持っている認知構造でなければなりません。言い換えれば、それは持ち得た何か他のものではなく、あるものでなければなりません。そして、あるものであり何か他のものでない認知構造は、私たちがこの隙間を結晶の永遠を通って走らせるとき、必然的に知覚されるでしょう。それは必然的に、私たちが真に因果的結合と呼ぶことができる特定の規則性として知覚されるでしょう。

数学的決定論と自由意志

分かりました。私はおそらく私の見解は決定論があるということです。潜在的なランダム性を脇に置きましょう。半減期の崩壊や他の量子的なもののことです。科学について十分知らないので議論はできませんが、それが純粋に認識論的だとしましょう。

ラッセルは因果概念について良い論文を持っています。読んだことがあるかどうか分かりませんが、彼は現実が数学的に決定されているという事実は些細なことだと言います。なぜなら、あなたは数学的関数を好きなようにゲリマンダリングすることができるからです。異なる帯域で異なって定義するだけです。

物理学が試みているのは、数学的決定論の最もエレガントで単純な形を見つけることです。そして彼は、物理学と厳密な科学は因果的説明を久しく前に放棄したと言います。なぜなら、それらにはこれらすべての問題があるからです。何が原因として数えられるか、何がそうでないか、条件を原因からどのように分離するかなど。

コリングウッドはさらに進んで、実際に時間内で連続的でありながら、それらを必然化することの概念は矛盾に終わると言います。そして私は彼がそれについて正しいと思います。だから、ラッセルは、あなたが科学を真剣に受け取るなら確実に受け入れるべき決定論の種類は数学的決定論だと言います。しかし、それはあなたが話しているものを与えます。それはこの種の結晶のような、ほぼ論理的な相互結合の構造を与えます。

私の関心に関する限り、あなたはそれを受け入れることができ、自由意志の質問を完全に一人にしておくことができます。いくつかの理由のために。だから、第一に、あなたがその種の構造で言ったように、あなたは時間の絶対的矢印を持たないということです。時間的方向の種類はありません。だから、私の時間Tでの決定でXをすることが時間T-1での宇宙の状態によって引き起こされた、または決定されたと言うのは、私が今する決定が時間T-1での宇宙の状態を決定するよりも真実ではありません。過去が現在に対する特別な優先権はありません。

同様に、私たちはその決定論が後方にも走ることを考えることができます。それは因果的ではないので、何も直線的ではありません。あなたは系の状態を計算するときに古典力学をどちらの方向にも走らせることができます。その場合、意図的な決定論の概念を持つことについて奇妙なことは何もありません。私を決定したのは何か。10分後に私がベルナルドと話したいと思った事実。それが私をコンピューターに来て、電源を入れて、ログインさせたものです。これは後方決定論でした。それは私は私たちの主観的経験とはるかに調和していると思います。世界についてです。

だから、私たちはその方法で決定論を持つことができます。この結晶構造として。しかし、過去が現在よりも優先するような因果的なものがあると考えなければ、それは自由意志に課しません。その場合、あなたは原因のこの他の概念を持ちます。これは興味深いことに、コリングウッドが指摘しているものです。そして私はラッセルは科学の一種の残り物だと思っています。人々は依然として重力が惑星を太陽の周りを回らせることを引き起こすかのように話しますが、その言語はかなりいい加減です。数学では、力は質量x加速度を引き起こしません。それは単にそれと量的に等しいです。F = ma などです。だから、数学は因果関係に関するものではありません。優先順位は関与していません。

主体性と行為の因果関係

だから、私たちが自由意志について考えているとき、そこでの因果的理解、だから、コリングウッドと彼だけでなく、プライスとメンジーズが因果関係を説明しているとき、彼らは私たちの因果概念が私たちの主体性の経験から生じると考えています。私たちは私たちの意図と私たちの行動とそれらの行動の結果の間の結合を経験し、だから私たちは私たちが望むものを得るために因果推論を使用します。目的-手段因果関係と呼ばれるものです。私はあなたと会話をしたいと思い、それを持つ最良の方法について熟考しました。それはあなたにメールを送り、トピックを選び、オンラインに来ることなどを含むでしょう。

だから、この因果関係がありますが、私たちが因果的に推論するとき、私たちは私たちの決定を引き起こされていないものとして扱います。これらは私が持っている状態です。私の前に6つの可能性があり、今、私がオプションAを選ぶとします。私はそれを引き起こされていない原因として扱い、それから因果的にそこから推論し、それらのどれが私の目的を達成するかを考えます。

だから、私が出したビデオについて正しいと思いますが、実際に一貫性のある因果関係の唯一の概念は、私たちの行動のための熟考と密接に結びついているものであり、明らかに他の科学はより緩い方法で説明するので因果関係を使用しますが、厳密な科学では必要な関係の種類は、数学的決定論のようなものです。それはおそらく事象がこのようにそのようになることの説明や理由を提供することができるライプニッツ的充足理由の原理のような線に沿ってより考慮されるべきです。しかし、物理学の法則が地球を耳で掴んで太陽の周りを行進させるというこの強制的な法則の考えのような、選択することの私たちの経験と非常に結びついているので、私たちが強制されて私たちがすることをするように感じさせたり、物理学の法則からの強制的な法則のこの種の考えのような因果関係の優先順位の概念はありません。

だから、もしあなたがそれを言うなら、それは正しいと思いますが、あなたは私たちが他のようになり得たという自由主義的な自由意志の見解のために必要なすべてを持っています。なぜなら、他のようになり得たという推論は、私たちの熟考する能力と密接に結びついているからです。

私はあなたの最後の発言まですべてに同意しました。私たちが自由主義的な自由意志の見解を持つことができるということです。あなたが以前に議論したことは、現実が時間の外にあるという見解によって要求されます。私の見解では、それは単に認知的関連のパターンです。それは単にそれであるものであり、私たちが現在の隙間を特定の方向に動かして起こっていることと、私たちは過去にアクセスできるが未来にアクセスできないので、私たちは持っているデータを持っていないデータよりも優先して、後者を予測しようとするので、過去の優先順位について話します。

しかし、もし猫がフェンスの向こう側で後ろ向きに歩くなら、私たちは尻尾が頭を引き起こすと言うでしょう。そして、それは頭が尻尾を引き起こすと言うのと同様に有効です。なぜなら、両方の場合に、あなたは猫、パターンを同じく適切で同じく不適切な方法で記述しているからです。だから、過去の優先順位はありません。私はそれに完全に快適です。それは私の見解の含意です。

自然の一部としての私たち

しかし、なぜこれが自由主義的自由意志につながらないと思うかについては、以下の理由です。私たちも自然の一部です。私たちは水槽の中で起こっていることを観察して、頭を水槽の中に突っ込んでいる抽象的な観察者ではありません。いいえ、私たちは水槽の中にいます。私たちは水槽の一部です。私たちは自然の一部です。私たちは自然から生まれ、自然に再吸収されるでしょう。私たちは自然です。私たちは自然の断片です。

だから、私たちもあるものであり、他に想像し得たものではない永遠の結晶の一部です。だから、「あり得た」はありません。私は他の選択をすることができたという「私にはあり得た」はありません。なぜなら、永遠の結晶は自分がそうであるもの以外の何かであることはできなかったからです。それはそのままであるのです。あなたは分かりますか。

だから、あなたが過去に優先順位を与えなくても、因果関係を現実について考える便利な方法として理解しても、それは私が思うところのものです。それは便利です。一つの計器の動きが他の動きを引き起こすと言うのは便利です。それは真実ではありません。それは便利です。だから、因果関係は便利です。それは真実ではありませんが、根底にあるパターンはそのままであり、したがって「あり得た」はありません。

過去はそのままです。未来がそのままであるのと同じように。現在がそのままであるのと同じように。なぜなら、永遠の結晶のみが存在し、それが持つ規則性とパターンを持ち、他の規則性とパターンを持たないからです。

様相的推論の正当性

分かりました。そうですね、ある意味であなたが言っていることは些細なことだと思います。私たちは、あったものはあった、あるものはある、あるであろうものはあるであろうと言うことができます。どのような意味でそれが異なっていたと言うことができるでしょうか。どのような意味でそれが真実でしょうか。

まあ、様相的推論が完全に非正当か、様相的推論にはある正当性があるかのどちらかです。もし必然性と偶然性の区別がないなら、あるものとあり得るものの区別がありません。だから、それは単に時間性に反対しているのではありません。それは様相性です。

ええ、私は理解します。だから、あなたは、それがあり得たということは想像上真実だが、それが物理的に真実ではないと言っています。

だから、今私は観念論者ですが、あなたは標準的な観念論者の立場から離れ続けています。だから、私の観念論的立場は、「あり得た」は観念論的観点に位置しています。それは適切な観念論的推論であるものに位置しています。だから、再び、前からのもう一つの点のように、私たちは後でこれに取り組むので、これは本当に興味深いと思います。前からのもう一つの点は、あなたが因果関係は便利な虚構だと言ったことです。

私は因果関係は推論のプロセスだと言うでしょう。そして、それはその場所を持ち、それは私たちの特定の理由で行動する考慮における私たちの主体性に位置する推論の精神的プロセスです。しかし、あなたは、私が考えたところでは、因果関係が心の大いなるものの興奮の間の真の関係だと言っていました。それは単なる便利な虚構ではありません。それはダッシュボードを超えた現実です。

物理世界が重要なすべての変数を表現する限り、私たちは因果関係が正当だと言うことができる意味があると思います。それは正当な虚構、正当な虚構ですが、私たちはそれの証拠を持つ理由はありません。私たちはそれの証拠を持つことができるでしょうか。

まあ、私たちはここで哲学をしているのです。そして、因果関係について私たちが持っている証拠は、それが非常に有用だということです。それはほぼ毎回実際に機能します。あなたは知っています、ニュートンの法則を使って小惑星に衛星を置くことができます。科学における因果的予測の効果は単に驚異的です。それがその議論です。

だから、あなたは真理について実用主義者ですが、私は基本的真理を信じないという意味ではありません。しかし、基本的真理は時間の外に存在し、精神的空間に存在すると思います。その永遠の結晶の中に、物理的真理はそれの表現であり、便利です。しかし、それは非常に非常によく機能する傾向があるので、それは強力な表現です。だから、その意味で私は実用主義者です。私は、組織原理が物理世界で展開したり固有したりするとは思いませんが、私たちがアクセスできる唯一のものを使用すべきだと思います。組織原理は永遠の結晶に固有すると思います。

実用主義と様相性の現実

分かりました。私は、あなたが何を言おうとしているかを推測しているかどうか分かりませんが、もし因果関係がどれほど有用かのために現実でなければならない権利をあなたが持っているなら、様相性がどれほど有用かのために様相性が現実であると確実に言わなければならないでしょう。

私たちは科学で、私たちの法則で、私たちがするすべてのことで様相的に推論します。私たちは様相的に推論しなければなりません。なぜ私は鋼鉄とボルトの代わりにブラモンで橋を建設しないのでしょうか。なぜなら、もし私がブラモンで橋を建設したなら、それは崩壊するでしょう。まあ、それは様相的推論です。

私たちは、私は中で、どの場合でも確実に様相性に現実があるでしょう。だから、私は他のようにすることができました。私はブロンで建設することができました。

私が抵抗する理由を教えましょう。私は有用なときは実用主義に賛成ですが、危険なときは反発します。私はあなたに、私たちは異なる選択がなされた異なる過去を想像することができることを認めるでしょう。人々はドイツでヒトラーを30回以上殺そうとしました。もし一つが成功していたら、おそらく600万人の人々がまだ家族を持っているでしょう。

だから、これは想像可能でしょうか。それは想像可能です。はい、しかし、それは可能でしたか。私はそれが可能だったとは思いません。物理的にだけでなく、精神的にも、私はそれが全く可能だったとは思いません。なぜなら、永遠の結晶はそのままであり、他の何かではないからです。

そして、なぜこの特定の場合に私が実用主義的アプローチに抵抗するかというと、「あり得た」と言うのは依然として有用だから考える、そして私がそれに抵抗する理由は、多くの人々が、彼らの人生の「あり得た」で自殺の点まで無限に苦しむからです。もし彼らがこれやあれやその他のことを選択していたら、もしそれが起こっていたら。そして、それは悪魔のように彼らを掴みます。犬があなたを喉で噛んで放さないように、それは彼らの人生を破壊します。

そして、それが彼らをそれほど強く掴んで破壊する理由は、彼らは代替案が実際に可能だったと考えるからです。そして、だからこそ私はこの区別をすることが非常に重要だと思います。想像可能なものと可能なものの間の区別です。私は物事が他のようであることがこの宇宙で可能だったとは思いません。そうでなかったし、そこでそのときにそうでなかったし、もしあなたがこれを理解するなら、その悪魔はあなたの人生から出て行き、あなたは生き続けることができます。

しかし、哲学的観点から、哲学的観点からでさえ、代替的な道筋を想像することは完全に合理的です。私はそれを認めます。

自由意志論と心理的影響

分かりました。しかし、私たちは今哲学者ですよね。まあ、私たちは多くの普通の人々を含む聴衆に話しているので、だからこそ私はこれらのことについて慎重なのです。

分かりました。しかし、あなたも知っているように、私がこの種の方向に沿って自由主義的自由意志を論じるビデオを出してから、人々が私にメールしてきて、私が彼らの人生を救ったと言っています。なぜなら、彼らは今、あなたを知っている、サム・ハリスやロバート・サウリスのような世界の人々の話を聞いて、彼らには自由意志がなく、すべてが無意味だと思っていたからです。だから、私たちが心痛を避けるために哲学を合わせることはできないと思います。

この場合、私は私たちが悪魔を取り除き、依然として意味を持つことができると思います。私は私たちができると思います。

だから、私は哲学がすべて真理に関するものだとあなたに言うつもりはありません。なぜなら、そうではないと思うからです。私はそれが倫理的および美的側面も関与していると思います。私が言ったように、私はヘーゲル主義者ではありません。すべてが思考だとは思いません。しかし、ええ、私はおそらく私たちが主に異なるのは、あなたがある種の実在論を持っていることで、あなたがそれが還元的な何かであることを認めていることは知っていますが、何かの実在論者であり、何かの実在論者であるということです。それは私が伝統的な観念論者の方法として理解することから一歩離れて、特定の質問に答えようとすることを意味します。

主観的観点からの因果関係

だから、私にとって、因果関係は主観的観点から第一に理解されなければなりません。因果関係の概念はどのように生じるか、それは何に適用されるか、それが経験を超えて行くと考える理由があるか。そして、私にとって答えはノーです。だから、それでは因果関係をどのように理解するか。

因果関係は、私たちが望むものを特定の種類の行動によって得る方法について推論し始める幼児期に生じる概念として遭遇するものとして理解されます。それから私たちは後で発展し、数学のようなものを学び、因果的でない方法で関係をコード化しようとします。そして、それが私たちが科学でしていることです。

そして、純粋な追求としてのそれは実際にはそれほど有用ではありません。星の性質や量子物理学での高速衝突が起こったときに何が起こるかについてたくさんのことを持つことができます。それは有用ではありません。それは、私たちがこれをするなら何が結果するかと言うことができるときのみ有用で、私たちはそれを技術に変え、それから私たちは因果推論を使用しています。私たちは数学に基づく因果推論を使用しています。

だから、その意味で、私は因果関係は全く主体性への脅威であってはならないと思います。私たちが世界の在り方に貢献しているという経験の種類です。それから私は様相推論について尋ね始め、私にとって様相推論は因果推論が果たすのと同じ種類の役割を果たします。

行動のための思考と自由

様相推論は私にとってこれをすることが可能、あれをすることが可能だという思考の一部で、それから反実仮想的状況で世界がどのようになるかを考えようとします。橋を建設することからすべてまで。だから、あなたは科学的観点から言うことができます。あるものはあり、それについて私はあなたと一緒に行くでしょう。私が言ったように、私は数学的決定論があり得ると思います。

私は、純粋な合理性と知性主義の観点から、真理に関する限り、すべてが永遠だと思います。私たちがこの会話を前に持ったと思いますが、それは自由意志の質問とは無関係だと思います。それは主に行動に関するものであり、思考に関するものではありません。

そして、私たちが行動に思考を適用しているとき、概念は異なり、そこには、私たちがしようとしていることについて熟考し、推論しようとするための私たちに利用可能な選択肢について熟考する私たちの能力の一部である「私は他のようにすることができた」と考えることが完全に正しい概念があります。そして、私たちがそれをするとき、私たちは関連する特徴を固定し続ける一種の様相推論を持ちます。

あなたが知っている、私が知っている物理学の法則を与えられて、私の食器棚にあると知っていることを与えられて、夕食に何を準備したいでしょうか、などです。分かりました。だから、私たちは他のようにすることができたと言うのは完全に正しいです。

そして、私は自由主義的自由意志のために何がもっと必要か、あるいは可能性があるかさえ本当に知りません。私たちは過去において他のようにすることができたと言うことができます。私たちが自分自身を図から削除し、私たちの周りの世界の外的制約のみを見る限り、それらの外的状況は私たちがしたこととは異なることをしたり、私たちがしたこととは異なって選択したりすることを許可したでしょう。私はそれに同意します。

個人的制約と決定論

しかし、私たちは私たちがしたことをしました。なぜなら、私たちは私たちがそうであった者だったからです。あるいは、私たちは私たちがそうであるものであるからです。あなたが自分自身をシステムに挿入し直す瞬間、今制約はあなたを取り巻く環境によってのみ与えられるのではありません。それらはまた、あなたが何であるかによっても与えられます。そして、もしあなたがそれをするなら、あなたがしたこと以外のことをすることがあなたにとって可能だったとは思いません。環境があなたを取り巻いて異なる行動過程に適応したであろうとしても。

そして同時に、だから、それは後悔の悪魔を排除します。もしあなたがそのように物事を理解するなら。そして見てください、私は後悔の悪魔を排除しようとしているのではありません。私は真実に最も近づくことができる最高の物語を想像しようとしています。猿ができる限り真実に近づくために。それが私がしようとしていることです。

私の結論が後悔の悪魔を排除することがたまたま起こり、私がそれを実現したとき、それが私が強調しようとしていることです。なぜなら、私は人々の人生に影響を与えたいからです。そして私はそれが持つ大きなボーナスだと思います。後悔の悪魔を排除することができるということです。

自己発見としての人生の意味

しかし、他の人々が議論するのは、今あなたは無意味の悪魔を作り出したということです。なぜなら、もしあなたがしたこと以外のことを決してすることができなかったなら、あなたはするであろうこと以外のことをすることはできません。そして、それは真実です。

しかし、意味に到達する別の方法があります。それは、宇宙の中の何も、神自体でさえも、あなたが次に何をするかを事前に知ることができないということです。なぜなら、それは計算上還元不可能なシステムだからです。それは混沌としています。それは計算上還元不可能であり、物理世界は因果的に閉じていません。だから、私たちは予測をするために必要なすべてのデータにさえアクセスできません。

宇宙の中の何も、神も、誰も、何も、あなたが次に何をするかを知ることはできません。したがって、あなたの未来への旅は発見の旅です。それは正しいことをするという旅ではありません。だから、うまくいけば私たちは正しいことをするでしょう。しかし、それはあなたがするであろうことを見つけ出す旅です。このエージェントであるあなたは何なのかということです。

その質問への答えは、そのエージェントが異なる状況にどのように反応するかを観察することを要求します。だから、未来への毎秒はこの自己発見の旅の一部です。あなた自身の自己だけでなく、大きな程度まで自然の自己も。なぜなら、私たちもまた心の大いなるものを観察しているからです。私たちもまた自然が何をしているかを観察しています。

そして、私たちは自然が持っている唯一のメタ認知的な目です。私たちが知る限り、経験が観察であり、それが観察されていることを知り、それについて思慮し、価値判断を下すことができるメタ認知の恩恵で、内部から自然を観察する他の何もそこにはありません。

だから、私は人生の意味がそこにあると思います。自然が私たちを通してしているこの驚くべき発見の旅にです。この生命を吹き込むことは、私が考える最も強い意味を与えます。なぜなら、これは道徳的ルールブックに従って正しいことをするという多かれ少なかれ平坦で愚かなアイデアよりも高いと思うからです。まあ、それは簡単です。

困難なのは、システムがどのように展開しているかを理解することです。あなたが見ているものの永遠の結晶のモデルを構築することです。たとえあなたが狭い隙間を通してそれを観察してそれを通って走っているとしても。それを構築することです。そのモデルです。私はそれが大きな挑戦だと思います。大きな挑戦は注意を払い、自己と世界を発見することです。そして、後悔の悪魔が去ったというボーナスと共に。去ったのではなく、それは決して存在しませんでした。それは幻想でした。

これが私が真実だと思うことです。それが良いからではなく、それが私が真実だと思うことだからです。しかし、一度私がそれが良い含意を持つことを実現すると、私はもちろんそれらを強調します。私は哲学者のようなあなただけでなく、公衆に届くことに興味があります。

人生の意味における思考と行動

ええ、公正です。ええ、私は、私が以前のビデオで出てきたかもしれませんが、人生の意味は部分的にあなたが形而上学でしていることだと思います。あなたはある方法で全体を理解しようとしています。存在とは何かについての理解に至ろうとしています。そして、それは哲学者が好むものです。彼らはしばしば哲学と思索より大きなものはないと話します。しかし、私は確実に道徳的側面を全く軽視しません。

あなたは知っている、子供を持つこと、何か他のことに自分を与えること、そしてより少ない思考でより多くの行動で、しかし善に向かう行動で意味があり得ると思います。

私は道徳的側面を軽視しません、ネイサン。私がそのように解釈されたのは私の間違いです。あなたの聴き手もおそらく私をそのように誤解するでしょう。そして、それは私の間違いです。それは私の責任です。私たちは主観的価値判断を下すことができる自然の中の唯一の目だと思います。言い換えれば、私たちは道徳的ルールブックを構築することができる唯一の者です。自然の中の他の何もそれをすることができません。なぜなら、他のすべては自発的に展開するからです。

そして、私は私たちにはそれをする道徳的責任があると思います。しかし、私たちがそれをするかしないかは、私たちが何であり誰であるかによって完全に決定されており、私たちがそれについてできることは何もないと思います。

それは私が公的生活から姿を消し、人々が倫理的であることを奨励しないことができるという意味ではありません。なぜなら、私が人々にそうすることを奨励することは、彼らが持っている決定論的システムへの入力の一部だからです。おそらく彼らは私やあなたや他の誰かが正しいことを言うのを聞いたために正しいことをするでしょう。

決定論における役割と責任

今、私たちは正しいことを言う以外のことをすることはできませんでしたが、彼らが正しいことをするためには、それが言われるのを聞く必要があります。それはコンピューターのようなものです。コンピューターは多くの集積回路を持っています。それは純粋に決定論的システムです。私たちは起こることをすべて正確に予測する方法を知っています。そして、私たちが予測できないものは何の効果もありません。私たちはそれを信号比と呼びます。

しかし、もしあなたがその決定論的システムからチップを取り除くなら、それは機能しません。なぜなら、チップは入力を受け取り、それらを計算し、次のチップによって必要とされるいくつかの出力を産出し、それは次のチップへの入力である出力を産出し、そのようにして続くからです。

だから、すべてが決定論的だと言うことは、私たちがすることが何もないという意味ではありません。私たちは依然として私たちの役割を果たさなければなりません。私たちは依然としてシステムの中のチップでなければなりません。あなたは何を意味するか分かりますか。そして、システムの中の一つの小さなチップとしての私の役割を果たすことの一部は、私たちは適切な価値判断を下す道徳的責任を負った唯一のエージェントだと言うことです。ルールは私たちで止まります。私たちは適切な価値判断を下さなければなりません。

今、私は私が言っていることを言うのを助けることはできませんし、あなたは私が言っていることを聞くのを助けることはできません。しかし、私が言ったことのために、あなたはそうでなければしなかったであろう何かをするかもしれません。今、私はもうモダル思考に入っていますが。

だから、すべてが決定論的で、人生が発見の旅だと言うことは、することが何もないという意味ではありません。私たちは依然として私たちの役割を果たさなければなりません。そうでなければ、想像上、システムは到達するであろうその将来の状態に到達しないでしょう。

行動と倫理における自由意志

だから、私はあなたが言ったように、私は otherwiseこれと otherwiseそれと言いました。私たちは依然としてそれをしなければなりません。それはすべてその一部であり、私はそれが行動と熟考について話すときに避けられないことだと思います。

だから、私が見る方法は、もし私が行動と道徳に私の思考を向けているなら、私は因果関係の概念的装置、他のようにすることができたという概念的装置、他のようになり得たという概念的装置を展開しなければならず、だから私は行動を考慮しているときにそれらを真剣に受け取らなければなりません。

だから、その観点から、私は自由主義的自由意志を確認するつもりです。私が行動しているとき、私は自由主義的自由意志推論モードにいます。私が絶対観念論者として座っているとき、私は論理をしています。私は数学をしています。あるいは、私はそれをしませんが、もし私が理論物理学者になるつもりなら、私は私の主観性を意識していません。私は私自身をエージェントとして提示していません。私は私自身を切り離された知性として提示しています。

私は通常、まあ、論理と認識論をしているとき、私はこれらのことをどのように知るかについて気にするかもしれませんが、もし私がこの純粋さでただ真理について考えているなら、私は結晶構造などについてのあなたが言及するこれらの種類の結論に来るつもりです。

今、私には、あなたがすることは、それから言うことです。ああ、そして結晶構造は実際に現実が何であるかです。そして、私がエージェントであるときのこのすべてのものは、何らかの形で派生的であるか、それほど現実的ではありません。だから、私は哲学者としてそれを確認することができます。真理について、そしてそれが実際にどうであるかは、数学などで私が理解するようなものです。だから、もう一方の側で自分自身を心配する必要はありません。

そして、それは私がしたくない動きです。これら二つのことのより正当または合法ではないことについて何もないと言いたいです。プラトニックな領域のこの完璧な純粋さで物事を永遠に時間的に見ることと、歯を磨くこと、歯磨き粉を買うこと、そして子供を持つかどうかを決定するという汚れた事柄があります。

だから、私はこれら二つのことが同等だと思います。だから、意味は両方のこれらの領域で見つけられると思います。宇宙を理解しようとする試みにも、責任を取ることと、私たちが取る決定の重要性を感じることにも意味があります。なぜなら、もし私たちが他のようにするなら、悪いことが起こるでしょう。

もし私が、私の子供たちをベルトで打つのではなく、次に彼らがしていることに私の怒りを抑えるなら、それは重要です。それは重要であり、結果は私が貢献したものであり、私は単に心の大いなるものによってフィドルのように演奏されているのではないと信じることにも意味があります。そこにも意味があります。そして、私も踏み出すであろうしないかもしれない一歩は、しかし、創造性と芸術と美とそのようなすべてのことに関係しています。しかし、私たちは本当にそれについて話していません。それはそれほど関連していません。

普遍的心としての私たち

私は私たちが心の大いなるものによってフィドルのように演奏されているとは思いません。私は私たちは心の大いなるものと同じくらい普遍的心だと思います。私たちは自分自身をある意味で演奏していますが、見てください、私はあなたよりも明らかであるより多くに同意します。なぜなら、宇宙と私たち自身でさえも計算上還元不可能だからです。

物理的第一原理から人間の存在のモデルを作成し、それを100マイクロ秒のような意味のある時間量で実生活で実行することは不可能です。それを最初の原理から行うには、宇宙の時代の想像を絶する数が必要でしょう。だから、これは実用的制限だけでなく、それは異常に強い実用的制限です。なぜなら、第一原理から物事をシミュレートする問題はパラメーターの幾何学的爆発を伴うからです。それは複雑さの爆発です。

だから、それが実用的問題であっても、その問題に対する終わりの見通しはありません。それはほとんど基本的問題です。だから、人間の存在でさえも計算上還元不可能です。私たちが次に何をするかを自然の中の何も知ることはできません。だから、すべては自由主義的自由意志が真実であるかのように起こります。そして、私たちはそれに応じて生きることができます。

私たちがしていることが近似であると間違えないという条件で。すべては私たちが自由主義的自由意志を持っているかのように起こり、それからあなたが取ったその恐ろしい決定に対して後悔が正当化される、あなたは本当に異なってすることができたと結論付ける。

しかし、私の見解で何が起こっているかを正当化するものは何もその悪魔にはありません。だから、その悪魔を監禁したか、それを排除したか、それを征服したとき、今あなたは自分自身に自由主義的自由意志を持っているかのように人生を生きる許可を与えることができます。なぜなら、実際には何の違いもないからです。

宇宙の中の何も、神自体でさえも、あなたが次に何をするかを、あなたが実際にそれをすることを選ぶまで知ることはできません。神でさえも知ることはできません。だから、すべての実用的目的のために、未来を見て、誰もが自由主義的自由意志を持っています。しかし、それを過去に遡及的に適用しないでください。なぜなら、私はそれが正当化されないと思うからです。

そして、正当化されないことによって、あなたは役に立たないことを意味しますか。

まあ、それは正当化されません。私は、あなたがしたのとは異なってすることができたということは真実ではないと思います。しかし、あなたが未来にするであろうことが何であれ、それを実際にするのは実用的には同じです。なぜなら、あなたがするであろうことを何も知ることができないからです。あなたも、神も、誰も、何も。だから、私たちはあなたが自由主義的自由意志を持っているかのように考えるのと同じです。それがあなたを衰弱させない限り。

後悔と責任の区別

そうですね、私は有用性の観点から、後悔が常に悪魔だとは思いません。私は後悔はあなたを衰弱させない限り、多くの方法でかなり有用な何かになり得ると思います。その時は、私はそれについてあまり考えませんでした。そして、後知恵で、私は私がしたことの恐ろしさに直面させられ、それは私は後悔を感じて嬉しいです。後悔を感じたくありません。それは教訓を学び、私が正しくならなければならない人々と自分自身を正しくすることを決意することの重要な部分でした。

だから、私は世界の中の単なる対象ではなく、世界の中のエージェントである存在の経験は、私たちの人生と私たちの決定に貢献していると、良いことへの関与と同様に、責任感と罪悪感と後悔も伴わなければならないと思います。それはどのようにあなたがそれに反応するかに依存します。あなたは教訓を学び、異なることを決意し、平和を作る必要がある人々と平和を作るためにそれを使用することができます。あるいは、あなたは家に座って、外に出たがらない、あるいは誰かを傷つける場合に備えて世界に関与したがらないためにそれを使用することができます。そして、それは衰弱です。

しかし、私は形而上学でそれを解決する場所を見たことはありません。

まあ、私たちはそれを知っているかどうかにかかわらず、私たち全員が形而上学をします。

ええ、ええ、確かに。私は私たちが過去から教訓を導き出さなければならないことに同意します。それらは私たちがすでに私たちの隙間で横断した永遠の結晶の断片です。それは入力データです。それは情報です。私たちは未来で自分自身を改善するために持っている情報を使用すべきです。

私は過去を客観的に見て、何が起こったかを見て、考えることができると思います。分かりました、これは私が学んだ教訓です。それは未来に異なるでしょう。しかし、あなたが過去にこだわっているとき、あなたが他のようにすることができたと形而上学的に物理的に信じているからです。

私はそれが殺しているのはその形而上学的概念だと思います。それは足首の足かせである石であり、あなたが前進することを許しません。そして、私はそれを正当化するものが何もないと思います。

道徳的責任に関して、私が言ったことが過去の行為から道徳的責任を取り除くとは思いません。それが取り除くのは復讐への衝動です。例えば、アメリカの刑事制度を見ると、それは復讐を取ることに基づいています。判決聞取会の間、被害者や被害者の家族は裁判官に、犯罪が彼らにとって何をしたか、それが彼らの人生をどのように台無しにしたかを話します。だから、これはすべてその復讐の一部です。

つまり、あなたの同僚による陪審ではなく、判決を下すために訓練された裁判官たちによる裁判です。それはアメリカではかなり恐ろしいシステムです。しかし、それは仲間の復讐によって動かされています。オランダを見ると、私は今オランダをアメリカの上に置いているわけではありません。まあ、オランダを上に置きたいからではなく、体系的にそうしたいからではありませんが、この場合は適切だと思います。

オランダの司法制度

全体の司法制度は復讐に基づいていません。それは将来の犯罪のリスクを減らすことに基づいています。そのためには、犯罪者が実際に犯罪者がしたのとは異なってすることができたと信じる必要はありません。アメリカでは、復讐について話しているなら、それが必要です。犯罪者が真の選択を持っていて、物事が異なっていた可能性があったと信じなければなりません。

それが形而上学的に可能でないなら、あなたはオランダのようなシステムを得ます。それは判決が二つの理由で使用され、彼らは判決でこれら二つの理由を分割します。最初の部分は抑止です。犯罪者が異なってすることができなかったとしても、犯罪者が10年間刑務所に行き、他のすべての潜在的犯罪者がそれが起こるのを見るなら、それは彼らの集積回路への入力データになり、異なる出力につながるでしょう。なぜなら、彼らは10年間刑務所に入れられたくないからです。あなたは分かりますか。だから、それは抑止です。それは判決の最初の部分です。

判決の第二の部分は、私たちがTBSと呼ぶものです。それは、あなたが抑止部分の判決を完了した後、あなたは精神科医とかそういうもので効果的に刑務所である精神科施設に拘束されるということです。そして、あなたは精神科医があなたがもはや社会にとって十分に深刻なリスクではないと判断したときのみ外に出ることを許されるでしょう。

言い換えれば、全体は犯罪のリスクを減らすことに向けられています。あなた、犯罪者が異なってすることができたという概念の下で個人的責任を帰属させることに向けられていません。もちろん、彼らはそうであり、彼らは他の人ではありませんが、あなたはこの方法で法律を適用します。あなたはそれらのいずれも必要としません。人々が彼らがしたのとは異なってすることができるということを信じることは必要ありません。もちろん、彼らはそうであり、彼らは他の人ではありませんが、あなたはこの方法で法律を適用します。あなたは人々が異なってすることができたと信じる必要はありません。

あなたは抑止を適用し、すべての新しい入力にもかかわらず、彼らの決定論的システムがまだ犯罪的出力を生み出すだろうと考えるなら、あなたは慎重に社会に戻ることが許可されるまで彼らを出さないという条項を適用します。私はそれが物事に取り組む成熟した方法だと思います。

あなたは依然として道徳的責任を担っています。なぜなら、あなたは他の人々を抑止するために刑務所にいることになるからです。そして、あなたは彼らがあなたの決定論的システムがすべての新しい入力にもかかわらず依然として犯罪的出力を生み出すだろうと考えるなら、あなたは出ることを許されない人でもあります。

あなたは「異なっていた可能性がある」という概念なしに責任の概念を依然として持っていますし、復讐は図から外れています。今、あなたは通りから選ばれた12人の同僚によってではなく、証拠を客観的に考慮し、法律で訓練された三人の裁判官によって裁判されます。そして判決もまた、あなたが他の人々に引き起こした苦痛の量ではなく、あなたが社会に対して表すリスクに基づいて、それらの三人の裁判官によって与えられます。

彼らは復讐を取りたがっている人々のためではありません。結局のところ、彼らはとにかく復讐を取ることになりますが、それはシステムがどのように運営されているかではありません。

予防的正義と道徳的責任

分かりました。その場合、道徳的責任はもっと予防に関するものだと思われますが、刑事司法制度に関する限り。

はい、刑事制度の外では、道徳的責任は依然として批判的だと思います。ウクライナ周辺で今起こっていることは道徳的に破滅的だと思います。侵略者に報酬を与えることは、民間人に対して犯された凶悪な犯罪に報酬を与えることは、それを褒美にすることは野蛮だと思います。それはファシストを超えています。それは非人間的です。そして私は私たちがその判断を下すことができる者であり、私たちはその判断を下すべきだと思います。

今、もし私たちが実際にその判断を下すなら、私たちはその判断を下すことができないでしょう。しかし、私たちがこの決定論的システムで私たちの役割を果たすことは重要です。誰も未来がどこに向かっているかを知りません。私たちはそれぞれコンピューターの中の小さなICであり、私たちは他のICの利益のために私たちの入力を取って、私たちの出力を生み出さなければなりません。そして、私たちの誰も、建設者でさえも、そのシステムがどこに向かっているかを知りません。

したがって、あなたは自由主義的自由意志を持っているかのように生きるのと同じです。なぜなら、実際にはそれは同じだからです。

分かりました。私は政治的なことには本当に飛び込みたくありませんが、あなたが言った哲学的側面を保ちますが、オランダのシステムは道徳的責任さえ必要としないように私には思えます。例えば、イギリスでは、たくさんの攻撃があったためにアメリカンブリー犬を禁止する法律が通りました。彼らは来たとき、彼らは非常に暴力的な犬で、多くの子供たちを傷つけました。そして、それで彼らは処分されました。

そこでは、彼らが道徳的に責任があると考えることはありません。全体が予防の側にありました。だから、道徳的責任が必要な、あなたが話したオランダのシステムと、その他もまた同様に、あなたが必要だったことはないように私には思えます。あなたはただ実用的なアプローチが必要でした。

それはあまりにも実用主義的です。あまりにも実用主義的です。見てください、苦しんで死んだ人々、私たちは彼らを取り戻すことはできません。それは将来の苦痛と死を減らすことに関するものです。しかし、私はこれが道徳的思考が実用的に重要である場合だと思います。なぜなら、あなたがその例で続けるなら、あなたが完全に持続不可能で、人々が2年や5年や10年死んで苦しむのをやめるが、あなたが後でそれが再び爆発することを保証する方法でそれをするなら、そしてはるかに悪くなる、特に侵略者側に関しては。

それから、システムの動態に人工的な障壁を入れ、両側が再武装し、より強くなり、はるかに多くの凶悪なことをすることを可能にするだけよりも、実際に今それが燃え尽きることを許可する方が良いかもしれません。だから、実用的推論から、私は道徳的思考もここに適用されると思います。私は道徳的思考が排除されるべきだとは思いません。それどころか、私はそれが私たちの人生の不可欠な部分であるべきだと思います。

私が言っているのは、司法制度において、司法制度が復讐によって駆動されることを許可するとき、私は非常に奇妙で非常に危険な状況に終わると思います。

もちろん、復讐は全く生産的でも有用でもないと思いますが、それが不道徳だからであって、単に役に立たないからではないと思います。だから、私は確実により堅牢な道徳性の感覚を持っています。それは功利主義者ではありません。

しかし、分かりました、私たちが心の大いなるものに移る前に、これまで私たちが話したことについてもう少し、おそらく一つだけですが、あなたがある意味で自由主義的自由意志があると言って幸せだったようですが、究極的にはそうではありませんね。それが物事が未来に向かって展開する方法のようですが、自由主義的自由意志があるかのように。

はい、しかし、私があなたを記述するのを聞いたとき、あなた自身をコンパチビリストビューとして記述し、あなたが以前に今夜言ったのは、私たちが同一視するものに依存すると。私たちは私たちの脳と同一視しませんが、それは問題ありません。なぜなら、私たちがそのように行動することを引き起こすのは私たちの脳ではないからです。私たちは私たちの欲望などと同一視します。

だから、私にとって道徳的質問の多くは、私たち自身の欲求と他人の欲求を認識するときに生じます。そして通常、それらの他人は個人も同様になり得ますが、特定のレベルでの集合体である可能性もあります。それはあなたの国やあなたの家族やあなたの都市や何であれかもしれません。そして、道徳はしばしば、それらの二つのものが摩擦し合うところで理解され、私たちは私たちが望むことをするか、私たちがすべきことや義務や他の人々が私たちにしてほしいことをするかの選択に直面します。

あなたは、私たちが最も同一視する二つのうちのどちらかに依存して、それが私たちがすることを決定するものだと言っているのでしょうか。

いいえ、それは自由意志のその代替定義に関するものです。決定論や無作為性から完全に独立した何かとして。あなたはただ、もしそれが私が同一視するものによって取られるなら、決定は自由に取られたと言います。

だから、すべてが完全に決定されている場合でも、物理的に完全に決定されている場合でも、それはそれと互換性があります。私は物理世界が因果的に閉じているとは信じませんが、そうであったとしても、それは依然としてそれと互換性があるでしょう。

そして、それでは質問は、あなたが何と同一視するかに帰着します。もしあなたが自我と同一視するなら、それは最大情報統合を持つ特定の精神的プロセスですが、それがあなたが同一視するものなら、あなたがすることの多くはあなたの自我によって決定されません。あなたの選択の多くはあなたの自我によって決定されません。

あなたの自我は、ラジオで交通アナウンスを聞いた後で仕事に行く最良の方法が何かを決定するでしょう。あなたの自我は、あなたの次の家を買うために得る最良の住宅ローンパッケージが何かを決定するでしょう。しかし、自我はあなたが誰に恋するかを決定しません。

最も頻繁に、それはあなたが誰に投票するかを決定しません。それはあなたの好き嫌いを決定しません。それはあなたが趣味として何をするかを決定しません。主にそうではありません。それは他の人々について、世界について、物事についてあなたがどのように感じるかを決定しません。

私たちの選択の多くは、ユング心理学者が無意識と呼ぶものによってなされます。それは無意識ではありません。それはメタ認知的ではなく、解離しているので、自我からアクセスすることはできませんが、下から自我に影響を与えます。そして、私たちはそれを反射的決定や情熱的決定と呼びます。あなたは知っている、自我の機械化や推論ではなく、直感や感情によってなされる選択です。

時々、無意識は自我を共同選択し、自我をハイジャックし、自我に自我が決定をしたと考えさせるでしょう。いいえ、それはしませんでした。それは単に自分自身にその決定を正当化する物語を見つけただけです。研究は、これが私たちがほとんどの時間決定する方法であることを示しています。私たちは最初に決定をし、それから我々はそれを合理化します。だから、自我は自分に、ああ、私が決定をしたと言う方法を見つけようとします。いいえ、あなたはしませんでした。研究はそれを示しています。

普遍意識との同一視

しかし、もし私たちが感情的に同一視するなら、もし私たちが本当に私たちは存在の全体であると感じるなら、自我だけでなく、個人的無意識、集合的無意識、普遍的心の全体、それが私たちであるなら、私たちの主観性はその主観性であり、それは他のどこからも来ません。

もしあなたが人生を通して、私たち全員が通るすべての苦痛を通してあなたの成熟の過程で、それがあなたが実際に同一視するものであるところの点に到達するなら、あなたはこの定義の下で絶対的自由意志を持っていると感じるでしょう。あなたは、あなたの選択のすべてが、あなたが同一視するそのものによって取られたと感じるでしょう。

その点に到達するのは困難です。私はそこにいませんが、私は数回その空間に入りました。それは持続的ではありませんが、私はその体験を持ちました。一度、私は数年前、6年前に、もっと深刻な耳鳴りを与えた事故につながった恐ろしい決定をしました。私が持っていたこの幽霊、耳の中の極端に迷惑な音です。その音のせいで私は2回ほとんど自殺しました。

そして、それは私が取った決定でした。私は自分で私の壁からサイレン、警報サイレンを取り外しました。メンテナンスモードに入れない限り、それは私の手の中で鳴り響くだろうことを十分に知っていながら、私はその方法を知りませんでしたが、私は依然としてそれをしました。そして、それは私の内耳を破壊しました。

そして、私はその決定は私によって取られたのではないと感じました。それは完全に合理的な決定でした。一体誰がその決定をしたのでしょうか。しかし、最近、最近数回、私はある種の空間に入りました。そこで、ああ、いいえ、私は私の耳をめちゃくちゃにすることを選択しました。私は犬のように年々苦しむことを選択しました。私はその決定を所有しました。

そして、それから私はその空間から滑り出て、その空間から滑り落ちて、私は「一体誰がその決定をした男を殺したいか。あなたは知っている」に戻り、そこに戻りました。しかし、時々私はその空間に滑り戻ることができ、それを所有します。

だから、この定義の下で真に自由意志を持つ方法があります。それは決定論と互換性があり、それはあなたの中の核心主観性です。それがあなたであるか、ユングが大文字のSで自己と呼ぶであろうものです。それがすべての単一の選択の背後にある主体であり、それは本当にあなたです。本当にあなたです。

そして、もしすべての選択がそれによってなされ、あなたがそれと同一視するなら、外的制約はありません。あなたが望まない選択をあなたに強制するものは何もありません。なぜなら、あなたは全体のシステムだからです。あなたは全体の仕組みです。そして、心の中には、絶対的自由意志のこの定義での感覚がある場所があります。

それは依然として決定されています。すべては依然として私たちが何であるかによって決定されています。そして、私たちは私たちが何であるかであり、私たちが何であるか以外の何かになることはできません。私たちはショーペンハウアーに戻ります。私たちは私たちの意志に従って選択することはできますが、私たちの意志を意志することはできません。だから、あなたは決してそれから逃れることはできません。

しかし、決定に何の外的制約もありません。なぜなら、あなたは全体のシステムと同一視するからです。それが可能です。その空間に入ること。私は数回非常に短時間入りました。そして、それから私は地獄に戻ります。しかし、それは非常に良い場所です。

主体性の体験と個人性の喪失

ええ、私はあなたが話していることを知っていると思います。そして確実にあなたの個人性が失われる、または減少し、実際に私は道徳が道徳であるものの一部だと思うそれらの瞬間があります。

私が以前に言っていたことは、あなたはあなたの個人的な欲求とより直接的にあなたと関連付けられているものとの間の対立や緊張を認識することができ、それから愛する人や子供や家族の欲求、そしてこれらの種類の同心円があり、それは見知らぬ人にも及ぶ可能性があるということです。そして、あなたはそれゆえにある方法で、他者の利益のために決定をすることができます。

私が人々が間違って行くと思うところ、そして私はショーペンハウアーもおそらくこれらの条件でそれを置くであろうと思うのは、まあ、もし私が他者の利益のために何かをしたなら、それは私がそうしたかったからに違いない。だから、私は究極的に私が望むことをしました。私はそれが役立つ見方だとは思いません。なぜなら、私にとって、いいえ、私はそれをしたくなかった、しかし、それは正しいことだからそれをした、私はそれをしたくなかったが、とにかくそれをしたと言うのは完全に正しいように思えるからです。

あなたが言うであろう唯一の理由は、いいえ、あなたは望んだ、もしあなたがほとんど意味から剥奪されたあなたの動機が何であったとしても、それは単に因果的な句になるか、あなたがしたという事実にほとんど意味のない欲求の概念を持っているなら。

しかし、依然として第三のものがあなたがそのことを他の人々のためにしたいと思った。あなたが自分のためにしたいことはBでしたが、あなたは他の人々のためではなく、自分のためにAをしました。今、その選択をしたその主体、そしてあなたは言いました、まあ、私は他の人々のためにそれをすることが正しいことだからAをし、私のためにBではなくAをしました。私はBを望んでいました。しかし、私は正しいことをするためにAをしました。その選択の瞬間にその主体は正しいことをしたかったのでしょうか。

まあ、私は再び彼らが望んだとは思いませんが、彼らは選択したのであり、だから、この時点で使う言語に依存するでしょう。だから、制御不能であると感じることは、あなたがあなたの欲求を制御することができないということです。だから、もしあなたが欲求が私が制御できない何かであるという考えを持っているなら、それはただそうであるなら、あなたがすることが何でも、あなたが望んだからでなければならないと言うとすぐに、それは些細に真実ですが、あなたは何も選択することができず、あなたは単にあなた自身の調子に踊っているのです。

はい、しかし、それは効果的に定義することによってのものです。一方、私が押し返すと思うのは、そこには何の議論もないということです。それは私には定義する方法のようです。私が認識するであろう物事の種類があります。あなたが言及したようなものは、おそらく誰に恋するかのように、そして、あなたは知っている、必ずしもそのような純粋な条件ではありませんが、あなたは知っている、私は結婚していて、あなたは誰に魅力を感じるかを常に制御することはできませんし、それから、あなたは私がこれをしたいが、それは間違ったことをすることであり、正しいことをすることは離れることや何かですと認識することができます。

だから、私は現実の現象学を説明しようとしているなら、もし私が世界でエージェントであることの哲学的説明を提供しようとしているなら、これが自由と意味が本当に摩擦し合うところです。それは、私が一方でAをしたいと言うのが完全に正しく真実であるという状況に直面することができるところであり、それでも私は他の理由でBをし、それらの理由は欲求ではありませんでした。それらは何か他のものでした。そして、私は私の欲求にもかかわらずBをすることを選択しました。

それでも、動作へのインパルスを提供する他の理由のためのメタ欲求がなければならないでしょう。そうでなければ、動作へのインパルスがないでしょう。

そう、これは私の2番目の質問があったところです。だから、これを議論するのは良いシナリオです。だから、彼は中毒者のようなものを考えます。中毒者はヘロインを知っているとしましょう。彼らはヘロインを望みますが、彼らはヘロインを望むことを望みません。彼らはヘロインへの欲求から自由でありたいと思います。

フランクファートの自由意志モデル

今、彼は、もし彼らがヘロインを取ったとしても、彼らが望むことをしたとしても、彼らは望みたいと思っていたことをしませんでした。彼らは行動した第一次欲求を持っていましたが、彼らはそれを上回る第二次欲求を欲求不満にしました。なぜなら、彼らは同期していないからです。だから、彼はそれは自由な行為ではないと考えます。彼らは自由意志を持っていませんでした。彼らは彼が呼ぶウォンツォンであり、彼らは彼ら自身の欲求によって駆動され、それが起こるとき、私たちは自分自身を自由でないと考えます。私たちは今、私たちの基本的本能によってコントロールされています。

しかし、私たちは何か他のことを望むかもしれません。私たちはそれを望まないことを望むかもしれませんが、提供される薬にノーと言うことができることを望むかもしれません。もし私たちがそれをするなら、もし私たちの行動が、なぜなら彼は複数の第一レベルの欲求があると考えるからです、彼らは両方ともヘロインを取ることと、彼らのお金を使わなければならないことを望まず、すべてのこの選択の一つが活発になるでしょう。そして、それは必ずしも彼らが望みたかったものではありません。それは圧倒的だったか、強いか、抵抗できないか、その種の何かだったからかもしれません。

だから、彼は私たちがより高次の欲求を持つモデルを持っています。だから、何が起こったかを説明するたびに、あなたは時々、勝ち得た最強のものだった第一次欲求に訴えることができますが、それは欲されなかった、欲されなかったので自由ではありませんでした。そして、だから、彼は少し二つの異なる用語、意志とウィルを呼んでいますが、効果的にあなたはモデルがどのように機能するかを見ることができます。

今、彼のもので何が起こるかは、私が認識した前に私にはしたいこの事をする欲求があるが、それから私には正しいことがあり、私は正しいことを望むことを望む、私は正しいことをすることが勝つことを望むという例を与えたように、あなたがそれをするたびに、あなたはより高いレベルの欲求がそのことを口述していることを言わなければならないということです。もし私がその行為に成功するなら、私は自由でした。そうでなければ、私は誘惑によって引っ張られているように思います。あなたは知っている、これは説明している古い宗教的言語です。

今、その場合、あなたはしの動きをすることができ、ああ、しかし、あなたが選択をしたと思うたびに、それは実際にはより高いレベルの欲求がものを口述しているだけですと言うことができますが、それからあなたは等しく、そして何がその欲求を他の種類の欲求の欲求から作ったかと言うことができます。

だから、あなたは欲求から選択、欲求から選択のこの種の回帰で終わります。そして、それから私は究極的にそれが欲求で底を打つ理由、あなたとは何の関係もない、または究極的に選択で底を打つ理由を見ません。その場合、あなたはコントロールします。私にとって、それらは同じことの二つの側面です。決定がなされ、それにはいくつかの理由があります。欲求や何でも。しかし、それから合理的でない非合理的な側面があり、それは真に自由であり、それは選択です。

そして、決定には選択の側面と理由の側面があり、それらの理由は欲求であったり、義務、道徳的決定、何でもあり得ます。

あなたは依然としてあなたの義務を行うことを望む必要があります。あなたは依然として道徳的に正しくて正確であることを望む必要があります。あなたは依然として正しいことをすることを望む必要があります。なぜなら、もしあなたが正しいことをすることを望まないなら、あなたは正しいことをしないからです。

まあ、しかし、私はそれを見ません。私は、あなたが動機付けた何であったとしても以外の用語で欲求を使用していることさえ有害であることを認めることは必要ではないと思います。私はそれが認めることさえ有害だとは思いません。道徳的に適切であるために、私たちが道徳的に適切であることを望む必要があるということを認めることです。

見てください、人間の心の現実は、私たちが多数の欲求を持っているということです。それは一貫しておらず、相反し、生理学的レベルから始まって複数のレベルに分散されています。あなたはトイレに行く必要があります。あなたは食べたい、飲みたい、セックスをしたい、非常に高い抽象的レベル、私は宇宙を理解したい、あるいは私は神に真実でありたい、そしてその間のすべて、そしてこれらすべての欲求、それらは競争しています。

人間の心に一つの欲求のみがあるのではありません。心理学には、一つの人間の心を多くの人々がいるバスとして比喩的に考えるモデルがあります。そして、それらの人々のそれぞれは特定の欲求を表し、それから彼らは最終的になされる選択を駆動するために競争しています。それが私が物事を見る方法です。

これらのさまざまな欲求が生理学的から精神的まで、その間のすべてで複数のレベルにあり、それから彼らは誰が最終的に勝つかを見るために同じロープを引っ張り、引っ張っています。しかし、誰が勝っても欲求だと思います。それは欲求でもあります。純粋な抽象化ではありません。

たとえあなたが勝つ欲求が道徳的、精神的、かなり抽象的な欲求であっても、あなたは依然としてそれをしたいのです。あなたは依然として正しいことを、正義のことを精神的レベルでしたいのです。そうでなければ、インパルスがなければならないからです。

意志は精神的行動の衝動です。それは精神的プロセスの展開の燃料です。だからショーペンハウアーが言ったのです。あなたは知っている、還元の連鎖の最後には意志のみがあると。なぜなら、それは他のすべてのための燃料だからです。あなたは他のすべてを意志の展開の一種として見ることができます。意志は衝動です。燃料なしに車が動かないのと同じように、衝動なしに行動はありません。

だから、誰が勝っても、私はここでショーペンハウアーと一緒です。一日の終わりに、それはある形や他の形の欲求です。しかし、はい、時々生理学的欲求が勝ちます。時々哲学的欲求が勝ちます。時々精神的欲求が勝ちます。時々道徳的欲求が勝ちます。しかし、それは行動、決定につながる何らかの形の衝動でなければなりません。

ええ、だから、私は確実にそれに同意すると思います。私は確実に意志または意志が、あなたが言っているような、その種の広いインパルスだと思います。そして、もしすべての欲求が可能な行動の過程を意味するなら、私は私がただそれをする欲求を持たないが、私がそれをする理由を持たないであろうと言うであろう特定のことがあります。

つまり、たぶんそれは私が熟考の状況で考えているからです。だから、私は自由ですか、私は知らない、そのペンで自分をひどく刺すために。いいえ、なぜなら、私はそれをする理由がないからです。だから、理由や欲求があります。分かりました。しかし、それから私は、行動のための欲求/理由の範囲があることを考えると、あなたは取られる行動が単に最も強いものの問題であると言うことができる、または最も強いものが何であれ、あなたは私が受動的に観察し、ただタグオブワーを見て、どちらが勝つかを見るニュートン力のようなものではないと思うかもしれません。

あなたはまた、予め決められた勝者がなく、彼らがすべて議会を開いているような考えを持つことができ、彼らは彼らの場合を作り、あなたは熟考し、あなたは一方か他方に行く理由のすべてを考えており、それからあなたは選択するというアイデアを持つこともできます。

あなたは哲学者です。そして、あなたがあなたであるので、そして、あなたの場合、この熟考は最高の欲求、最強の欲求です。それがあなたがまとめられた方法です。あなたはあなたがあるものから逃れることはできません。そして、あなたは自分にそれを検証します。これは私が持つことができる最高の可能な欲求だと考えます。それは正しくて真実な欲求、最もバランスの取れた、最も多くの変数を考慮に入れる、最も正しいものです。

他の人々は異なってまとめられています。他の人々は、この抽象的レベルで操作することは一種の人生の無駄だと考えます。なぜなら、それは彼らが異なる人々であるので、彼らを養うエネルギーを動員しないからです。だから、彼らの場合、あなたは知っている、19世紀に私たちは彼らを感覚主義者と呼んだでしょう。これらは感覚指向の人々であり、彼らの欲求は感覚によって駆動され、人生の充実感の特定の感覚によって駆動されます。それを彼らはあなたや私と異なって経験します。

それは異なる種類の欲求です。なぜなら、彼らは異なるタイプの人々だからです。そして、どの欲求が勝つかは、あなたが何であるか、私が何であるか、彼らが何であるかによって与えられます。私たちは私たちが何であるかから逃れることはできません。それが私が物事を見る方法です。

私は、あなたが欲求から新しいカテゴリーを作り出そうとしていると感じます。欲求の多様性と多様性から、あなたは欲求ではない新しいカテゴリーを作り出そうとしています。それは私たちが欲求と呼ばない、したがって欲求から自由である高次のものです。しかし、私は最終的にそれは欲求だと思います。それは感覚主義者の欲求とは異なるタイプの欲求です。それはあなたと私が持つ欲求ですが、それは欲求です。

欲求の定義と意志の弱さ

だから、私はあなたがどんなインパルスを行動への欲求と呼ぶことができると思いますが、それならば、私たちが私たちの欲求をコントロールしていない、私たちが私たちの欲求への入力を持たないことはそれほど明らかではないと思います。それは確実にそれほど明らかではありません。だから、私は、あなたがデヴィッド・デヴィッドソンの論文を見たいなら、彼が実際に意志の弱さと呼ばれるもの、つまり私たちが最良の行動の過程が何であるかを判断することができるが、それでも何か他のことをする時を理解しようとしているときに、この路線に沿った論文を持っています。

そして、すべての物事がどのようにそうできるかという技術的な現金化の方法があります。ロバート・ケインは自由主義者で、それをする別の方法を持っています。私にとって、私はショーペンハウアー的議論のすべてあなたがすることは欲求であり、あなたはあなたの欲求をコントロールできないということが教条的だと思います。私はそれを自由意志の可能性に対する圧倒的議論として見ていません。

しかし、もし私が反映していて、私が主体性の現象学を説明しようとしているなら、私が効果的に私がタグオブワーでこれらの欲求の受動的観察者であり、それから何が展開するかを見ているように見えません。私が混在しており、私がプロセスに関与しており、私が異なる方向に引っ張られているが、私は私自身によって押し返すことができるように感じます。

もちろん、押し返し。

ええ、だから私はあなたがそれをどちらの方法でも理解できると思います。そこで、私たちはいつも長い間話すことになるので、それは常に非常に興味深いです。あなたが知っている、それは言語定義の欲求という単語に帰着する可能性があります。私たちはそれを私があなたに同意するであろう方法で定義することができます。

そう、そう、私はそんなにそれが意味論だと思います。それはしばしば自由意志に対する議論として使用されますが、あなたはそれを自由意志に対する議論として展開していませんが、あなたは明らかにあなたの欲求をコントロールできませんし、あなたがすることはすべてあなたがそれをしたかったからでなければなりませんし、明らかにあなたがすることの制御はありません。だから、あなたは欲求を制限して、より低いレベル、生理学的側により近く、熟考と熟考を含むすべてのことからそのレベルで、私はそれを欲求と呼びません、私はそれを熟考と熟考と呼ぶと言うことができます。

私は、それは依然として欲求だと、あなたの中で何かがそのように選択することを駆動し、その方法で選択したいと思うことを依然として議論するでしょう。しかし、私たちは単語をそのように定義することができ、その定義の下で、私はあなたに同意するでしょうし、欲求ではないと言うでしょう。

ええ、ええ、分かりました、素晴らしい。それでは、心の大いなるものについて話すべきでしょうか。なぜなら、私たちが宇宙のレベルに到達し始めるとき、あなたは自由意志について異なる見解を持っているからです。

心の大いなるものでの自由意志

ええ、だから見てください、通常私は心の大いなるものを、私たちが解離した祭壇や生きている生物を説明した後に普遍意識から取り残されたすべてと呼びます。私は、心の大いなるものもまた、ショーペンハウアーが意志と呼んだ内因性衝動の形によって駆動されると思います。私はその名前を与えることに快適です。

しかし、普遍意識のレベルでは、あなたは心の大いなるものプラスすべての祭壇、すべての生きている生物、存在の合計、それが普遍意識です。そのレベルでは、あなたの選択に影響を与える外的力はありません。なぜなら、あなたは起こっているすべての合計だからです。

そして、それから定義によって、何がなされても、あなたが何であるかによって決定されます。なぜなら、あなたは存在する唯一のものだからです。そして、それからあなたはそのレベルで完全な自由意志について語ることができます。

それは自由主義的な意味での自由意志ではありません。なぜなら、普遍意識はそれが何であり、想像上なり得た何か他のものではないからです。したがって、それは異なっていたであろうものではなく、それがするように意志し、もしそれが異なっていたならそれがしたであろうのとは異なる方法でするでしょう。だから、あなたは依然としてあなたが何であるかに固執し、あなたが何であるかに従って選択しますが、あなたが何であるかを超えた何によってもではありません。そして、それは特定の定義の下では絶対的自由意志です。

ええ、ええ、だから私はこれについてあなたと本当に違わないと思います。私は絶対的、絶対的なものは意志を持っていると思います。そして、ある意味では、それは自由ではありませんが、私はそれは他のようにすることができたというのは、純粋な主体性のレベルで作動すると思うからです。私が話した主体性として、世界の中のエージェントとしての、他のようにすることができ、因果関係の概念は、私たちの主体性と密接に結びついています。世界の中のエージェントとして、私がどのように行動するか、そしてそれが私の外の世界の中で物事をもたらす方法の区別があります。

絶対的なレベルでは、まあ、あなたは完全な統合も持っています。つまり、私は正直なものでもありますが、それはまた概念的一元論でもあります。だから、それは具体的なすべての合計や精神的なすべての合計だけでなく、これがすべての概念と差異自体の調和の合計です。したがって、真理と美と善は絶対的レベルで一つです。

だから、それは他のようになり得なかったのです。なぜなら、そのレベルで真理は真理でもあるからです。そして、それは私が結晶数学をしているときに他の可能性がないと言うのと同じ理由です。

たぶん、しかし、あなたは善さがそれとリンクしているからと考えることができます。だから、私は絶対的なものは必要だと言うでしょうが、それは必要です。なぜなら、首尾一貫した命題のセットや世界の概念的理解を持つ観点から知的に複数の可能性があったとしても、ライプニッツが言うかもしれないように、これが最良のものです。それを言うのは非常に良い方法ではありませんが、しかし、真理が絶対レベルで究極の善さと究極の美と調和されなければならないので、すべての可能な世界の最良のperforceを強制します。最も美しく、最も栄光の世界です。そして、それが真理、現実を設定します。それが現実化が起こるところです。

だから、ええ、しかし、私は絶対的なものでこの究極の考えを考えません。なぜなら、絶対的なメインは統一であると同時に多様性でもあるからです。それは統一ではありません。すべての差異を溶解させるような統一ではありません。私たちはそれを想像することはできません。私たちはかなりアパテイアになります。そこではほとんど言うことができることがありません。

自由意志は、私たちが絶対的でない限りで経験する何かです。これはあなたが言っていることと基本的に同じかもしれませんが、外部体験自由意志がある限りでは、私たちが絶対的であるかない限りで。

私たちが絶対的でない限りで、なぜなら、その場合私たちには自由意志があります、あなたはある種逆を言っていますが、私はそれらがかなり似ているかどうか疑問に思います。だから、あなたの見解は、私は思います。はい、しかし、あなたがやり続けるように逆転させてください。しかし、私はそれらが単に用語論的でないかどうか疑問に思っています。

あなたの行動の源泉があなたと呼ぶことができる何かであるとき、あなたは自由に行動していると言って、どういう意味ですか。

はい。

だから、私たちが普遍意識であることを認識するとき、私たちは普遍意識の行いです、私たちは私たちの窓の外で風に吹かれる木、朝の太陽の昇りが私たちの行いであることを認識します。だから、私たちはそうです。私たちは効果的に全能であるほど自由です。すべては私たちの意志に従って起こります。なぜなら、そして他のようにはあり得ませんでした。

ええ、他のようにはあり得ませんでした。私たちは自由主義的自由意志を持ちませんが、私たちは究極的に普遍意識のある意味でのやりだから、この両立主義的自由意志を持ちます。

なぜなら、自由意志を制限するものは外的制約ですが、もしそれらもあなたなら、それらを制限することは何もありません。したがって、あなたは自由です。

ええ、だから、一方で私は、究極の自由は他者のためでない私たちの利益のために行動することができる中で実証されると考えています。

私はそれを理解します。だから、他者がなければなりません、正しいですか。

そう、他者の意志、それが私の家族、私の子供などの意志であるかどうか、そして私は、私が他者の利益のために行動することができる程度まで自由です。私は確実に私自身の利益のために行動することができ、私は知っている、店でどのチョコレートバーを買うかを選ぶことができ、私は他のようにすることができましたが、それは真の自由ではありません。なぜなら、私は効果的に私の欲望や私の衝動の奴隷だからです。これはあなたが私たちの無意識で話していることの種類かもしれません。そしてその場合、私は引きずられるかもしれません。

しかし、真の自由は他性を認識し、意志や欲求を認識し、そのために行動する能力です。だから、ある意味で自分自身から踏み出すことです。だから、もし自分自身の外がなかったら、その種の自由はもはや存在しません。

ええ、あなたは見ます。自由意志はエゴセントリズムからの解放の形であり、それはあなたが解放される文脈を要求します。

なぜあなたはその解放への衝動を意志の形と呼ぶことをためらうのですか。

私はそれを意志の形と呼ぶことをためらっていません。私はためらっていますか。

まあ、あなたは言っています、あなたは言っています。

いや、あなたは欲求、欲求と言いました。

まあ、なぜなら、私はちょうど、私は欲求を内的衝動として、他の衝動の認識ではなく、内的衝動として分離していると思うからです。つまり、この時点で、可能な限り哲学的で形而上学的であろうとしても、道徳的領域について話すとき、純粋に哲学的言語を使用するのははるかに困難で、宗教的言語がしばしばそれにより適している、絶対にです。ええ、そして、だから、私はその場合、あなたがあなたの性質のより高いまたはより低い側面と呼ぶかもしれないものを認識することができると思います。そして、もしあなたがそれらをあなたの性質と呼びたいなら、あなたはできますが、あなたが自分自身を超えて呼ぶように見える特定の衝動、またはより高い何かのために行動するように呼ぶ特定の衝動を認識する方法があります。

そして、その何かより高いものは、あなたの仲間の人間、あなたの隣人の利益になることができます。それらは私が話したようにですが、または彼らはもっと高い何かに向けることができ、それを宗教的に私たちは神と呼ぶでしょうし、私は神をおそらく普遍意識と呼ぶでしょうが、私はそれらの瞬間で、あなたが身振りしているように見える体験を持つというよりも、それは一種の自己の喪失、または他者と自己の区別を除去するために自分のアイデンティティを伸ばすことであり、実際に私はすべてをしています。

私は、自由意志は、いいえ、私はそれではない、しかし私はそのように行動すると両方認識するところで起こると思います。

ええ、言語的矛盾を過ぎて、私たちが言っているのは同じことです。はい、私はあなたがそれを同じものだと思うことを理解します。ええ、ええ、なぜなら、あなたは外的文脈を要求する方法で意志と欲求という単語を定義しているからです。そして、それは、分かりました、私はそれではありませんが、私はそれに向かって意志しますと一緒になります。そして、私が言っていることは、私はそれですから、私自身のために意志することで、私は私自身を超えて意志しているということです。なぜなら、私は今全体であることを認識しているからです。

だから、両方の場合で他者に向かう動きがあります。両方の場合で個人から一般的なものへの動きがあります。私の場合、私は他者との同一化を通してそれをします。あなたの場合、あなたは自己と同一視されたままですが、それから意志を超越します。だから、他者に向かう同じ動きがありますが、言語は異なり、そのために明らかに矛盾しています。

私が個人から集合的までの意志の洗練として見ているもの、あなたは連続的なカテゴリーを作成します。あなたは、意志は個人の境界内で適用されると言います。私がその閾値を越えたら、私はもはやそれを欲求と呼びません。私はそれを利他主義と呼びます。利他主義、ええ、ええ。だから、私はそれをそのように概念的にクリーンな方法でそのカテゴリーを定義する良い基盤があることを完全に有効であると認識します。

私はそれをしません。なぜなら、私は行動と選択につながる衝動、精神的エネルギーの側面を強調し続けたいからです。そして、それから私はそれを意志や欲求と呼びます。だから、私は異なるカテゴリーではなくスペクトラムを使い続けます。

宗教的・哲学的言語の使用

ええ、分かりました、ええ、そして、それはおそらくあなたの背景が科学的で私のが宗教的だからです。だから、異なる言語がありますが、ええ、私は私たちが道徳的義務の呼び出し、その対立、行動のための熟考でのその引っ張りに遭遇すると思います。そして、私にとって、自由は、私たちが私たちが取る選択に貢献する方法を認識することで来ます。

重要なもの、私たちがおそらく自己中心的欲求と呼ぶかもしれないものとより利他的な何か、またはそれを超えたものと比較して呼ぶかもしれないもの、それが私たちが道徳的ジレンマと引っ張りを経験するところです。そして、私は私の自由主義的自由意志がそこに来ると思います。私はそれが真の選択だと思います。それは真の選択として経験され、私はそれがそうでないと言う理由がないと思います。

あなたがそこで選択をする道のさらに下で、その熟考なしに行動するところで、あなたはああ、だから私たちはその時自由ではなかったと言うかもしれませんが、ある方法では、それは私たちが過去に行った決定のこだまに過ぎません。そこには熟考がありました。

だから、私は例を挙げました。もし私が小売業で働いていて、誰かが私に現金を与えたとしたら、初めて私がその金を手に持ったとき、私はそれをレジに通してリングアップすることができると思いますが、彼らはレシートを求めていませんし、私は私のポケットにPTIますか。初回はそれが私が本当に両方の方法で引っ張られ、熟考している何かかもしれません。私はすべきことを知っていますが、したいことも知っています。私はその言語を使うつもりです。私はそれを私のポケットに欲しいが、すべきではないことを知っています。

そして、私はそれをレジに入れるとしましょう。次にそれが起こったとき、たぶん再び私は思います、ああ、これが再び起こったが、ああ、まあ、それをレジに入れる方が簡単です。10回目に私はもはやそれについて考えることさえありません。私はただそれをTAに入れます。

ええ、ええ、またはかつて私がそれを私のポケットに入れたなら、次回それが私のポケットに入ることは非常に簡単であり、それから12番目に私はそれについて考えることさえしません。私はただ、甘い、それを私のポケットに入れると言います。それはほとんど本能的です。

だから、それは私のアリストテレス主義が可能性を通して来ています。私たちが今日本能的に行動する方法は選択されていません。それは単に過去でそれらの時を通して事前に選択されています。私たちが慣習的に私たちが今誰であるかの原因となりました。だから、はい、それは私たちが誰であるから流れ出します。私たちの欲望から流れ出しますが、私たちが誰であるかは部分的に過去の私たちの決定によって形作られました。

それはまた、もちろん、私たちの生物学によって、私たちの家族によって、私たちの文化によって部分的に形作られました。私は私たちが個人だとは思いません。私たちは明らかに個人ではありません。私たちは私たち自身を作り上げる一連の一連のアイデンティティの円の中で絡み合っています。しかし、個人のレベルで依然として何らかの余地があると思います。そして、それは私たちが誰になるかを変えることができ、私たちがどのように行動するかを変えることができ、私たちはそのプロセスに関与していると考えるべきです。そして、それが主体性の体験です。

そして、それは、私たちが私たちの意志ではない何らかの理想的意志として絶対的に直面するところであり、私たちが善と呼ぶかもしれません。そして、私たちはそれと自分自身を合わせることができ、それは特定の種類の自由であるか、それから撤退することができます。

今、あなたのモデルでは、内的なものも究極的に普遍意識であるように私には思えます。たぶん私は私たちがあなたが心の大いなるものと呼ぶものとその解離した祭壇の違いについてもっと話しているのです。私は知りません。

まあ、もし私が宗教的言語を話すとしたら、私たちがそれが最も適切な言語であることに同意したので、あなたが個人として有益であるものの閾値を越えて、あなたが利他的選択をし始めるとき、あなたが行っている選択は神の意志があなたを通して表現することを許可することだと言うことができるでしょう。

言い換えれば、あなたが行う選択は、ゲートを開いて神があなたを通して流れ、あなたを通して神の選択をすることを許可することです。それは定義によって個人を好まないものです。私自身の内的対話では、私は何千年もの間哲学者が文字通り私たちの中で表現したいが、私たちに大いに構わない非個人的なものの流れについて話すために使用してきた言葉であるダイモニアという古い哲学的アイデアを使用します。

それは、あなたが明日テーブルに食べ物を持っているか、頭の上に屋根があるかどうかを心配しません。それは、世界で何かを表現するか、あなたを通して世界から何かを学ぶことを望みます。個人性とほとんど関連のない方法で。

だから、私は私自身の内的対話で私の中のダイモニアと対話します。なぜなら、もしあなたがただ非個人的なものがあなたを通して流れることを許可するなら、ダイモニアはあなたを殺すことができるからです。あなたは文字通り餓死します。だから、あなたはダイモニアと取引ではなく、ある種の対話を持たなければなりません。見て、私はあなたの入札をするでしょうが、私があなたの入札をする手段を持っていることを確認する必要があります。だから、私は自分自身について少しも心配しなければなりません。

しかし、私は何年もの間、私の人生の全体の後半で、私の人生がダイモニアによって完全に駆動されることを許可していることを発見します。例えば、哲学者としてあなたとこの会話をすることはダイモニア的なことです。私がしたいことは私の古いコンピューターで遊ぶことです。それが私の中の個人が望むことです。

私は本を書きたくありません。すべての本は痛みでした。12冊の本、12の痛みです。あなたは妊娠と出産のように知っています。私はこれらのことをしたくありません、男。これらは私がしたくないことの選択です。もし私が私自身のみを考慮するなら。

あなたはただあなたがしたくないことをしたと言いませんでしたか。

私がすることのほとんどは、もし私が私自身のみを考慮するなら、私がしたくないことです。ええ、しかし、ダイモニアの意志が私を通して表現されるとき、私がゲートを開くので、私はその意志を私自身として体験します。私は第一人称の視点からそれを感じます。

私がそれが私のものではないことを知る唯一の理由は、それが私に構わないことです。それは私が来月健康保険を払う金を持っているかどうかを心配していません。それはそれについて最低限も構いません。そして、それが私を通して流れ、私がそれを経験するとき、私はそれが私に構わないと感じるので、それが私に構わないことを知っています。私は第一人称の視点からそれを体験するからです。私は意志を感じます。私に構わないその意志を感じます。

しかし、私は依然としてそれを感じます。私は依然として衝動を感じます。だから、だからこそ概念的に私は依然としてそれを欲求と呼びます。それは欲求ですが、私の内的対話では、私はあなたがするのと同じようにそれを分離します。しかし、私はそれを私の内的対話でのみ行います。形而上学的システムの一部としてではありません。私の内的対話では、私はそれをダイモニアと名付けます。それが私を通して感じているダイモニアです。そして、私はそれに第一人称の視点を得ます。

あなたが完璧なテレパスであり、他の誰かが経験するすべてを経験することができるかのように考えてください。あなたは依然としてそれがあなたではないことを知るでしょう。あなたは意志を感じ、恐れを感じ、愛を感じ、知覚を感じるでしょうが、あなたはそれがあなたではないことを知るでしょう。だから、ダイモニアです。私は第一人称の視点からそれを感じます。まるでそれが私であるかのように。しかし、私はそれが私ではないことを知っています。

私がそれを感じるとき、私は行きます、ああ、これは私ではありません。これは自然の中の非個人的なものです。それは完全に自然です。私たちは自然の産物です。もちろん、非個人的なものが私たちを通して流れます。私たちはここにパラシュートで降りませんでした。私たちは非個人的なものによって作られました。だから、私は、私が完全に理解するようにあなたに伝えたいのです、ここでカテゴリーを分割する衝動を。私は私の内的対話でもそれをします。だから、私は衝動を理解します。

それは合理性のため、概念的にそして今です、私は何かがその背後に衝動を持たないことを指すかもしれない誤解や誤解に導くかもしれないので、スペクトラムとしてそれを保つより強い理由を見つけます。それは持っています。無私無欲で自己破壊的でさえある人々は、個人的ではない行動への衝動を経験します。そして、時々彼らはそれを助けることができません。彼らはダイモニアに憑依されています、そう言うためです。ユングはそれをたくさん研究しました。

主体性と個人性の区別

分かりました。あなたが言ったことの一つは、もしあなたが誰かの心への完全なアクセスをテレパシー的に持つことができるなら、あなたは依然としてそれがあなたではないことを知るでしょう。それでは、私たちが主体性の現実を得るところではありませんか、あなたの体が動いて物事をしていると、あなたはあなたがそれに貢献していると思わない、まあ、あなたはそれの源泉ではない、それは何かがあなたを通してチャネルしているという比較されるときに、あなたが源泉であるときに。

私は個人性を定義するための基盤として、必ずしも主体性としてではなく、それについてもっと考えるでしょう。なぜなら、再び私は第一人称の視点からダイモニアの意志を感じるからです。それは第三人称の視点からでも第二人称の視点からでもありません。私はダイモニアの感情を感じ、ダイモニアの意志を感じます。

しかし、個人性の定義は、私がそれらが私のものだと知る理由と、物語的自己と知っているものとの連続性と一貫性にかかることができます。私は、私はこの仕事のためにこの生活をし、この人格タイプを持ち、その他の人と結婚したその日に生まれたその人です。そして、経験の特定の内容はその物語に合わないでしょう。そして、したがって、私はそれらが私のものではなく、あなたのものだと知るでしょう。

そして、私は物語に合い、したがって個人としての私のもののものを知るでしょう。しかし、主体性に関する限り、私は一つの主体のみがあると思います。それは核心主観性、神の心、もしあなたが望むなら、そして、それは私たち、あなた、そしてみんな、そしてすべての動物、すべての植物の中の主観性です。だから、主体性は、それが物語的自己に付けられている限り、個人的主体性と定義できません。それが物語的自己に付けられている方法でできます。

しかし、修飾されていない主体性、私は個人的だとは決して見ません。なぜなら、私はダイモニアを直接経験するからです。あなたは知っている、もし私がそれをロマンチックにしたいなら、時々私は神の意志が私を通して流れるのを感じます。ほとんどの時間、これらの日は、個人、あなたの自由意志の概念はこれらの日私にとって非常に遠いです。それは消えているようです。

あなたを非常に小さく感じさせますが、同時に、あなたが非個人的なものと同一視する限り、あなたは巨大に感じます。あなたは全宇宙であると感じます。そして、これらの二つのことは手に手を取り合って行きます。個人的主体性が縮小し、消えているにつれて、何か他のものが大規模に成長しますが、それは個人的ではありません。それは全く、あなたが貢献をしたという感情を持つことに導きません。

ああ、私は貢献をする必要があるという非常に概念が、それは消えます。貢献をするためのあなたがそこにいません。システムが実行されています。

ええ、いいえ、いいえ、私はこれを非常にうまく防御することはできません。なぜなら、今私は私自身の個人的体験に入りすぎて、私がどのように防御し、明確にする方法を知らないものだからです。

ええ、あなたと私は物事を異なって表現し、だから、私たちが真の不一致が何であるか、それが何に依存するかを解決するのに少し時間がかかりますが、確実に、もしあなたがダイモニアと呼んでいるものもまた、あなたが他の状況で神の意志と呼ぶかもしれないものなら、神の意志が私に構わないと言うのは異常でしょう。あなたが以前に言ったように、あるいはそれを見る。

だから、私はそれがそうするとは思いません。

分かりました。だから、私は再び私たちが宗教的言語を使用するなら、これは私はジョンの福音書のアイデアで表現される道徳の謎だと思います。あなたの人生を見つけたい人はそれを失うでしょうし、私の利益のために彼らの人生を失う人はそれを見つけるでしょうという考えと一緒に。そして、それはあなたがこの領域で話しているようなもののようです。

私は同意するでしょう。私たちがティーンエイジャーとしてすることのように、自分自身にしがみつこう、他の人とは自分を区別しようとすればするほど、あなたの両親を動揺させるために入れ墨を取得したいので、そのようなすべての種類のものは、あなたは他の何からも自分自身を距離を置き、あなたになりたいです。あなたは知っている、この種の現代の命令は、ただあなた自身になってください、あなたのような人は他にいません、あなたは特別なブラブラブラすべてのそのものです。

それは自由ではありません。それは自分自身への完全で完全な奴隷制です。そして、私は私たちが私たちの圧倒的な個人的欲望、私たちの自我、認識される必要性、そのようなすべての種類のものによって駆動されるとき、同じことだと思います。私はおそらく完全にそこで同意します。

私がそれを異なって記述するでしょうところは、あなたが自分より大きな何かに巻き込まれていると感じ、あなたはあなたが自然にあなたであろうものを超える特定の能力を持っていると感じるときです。あなたは一方のレベルで自我や自己の喪失や死を経験しますが、あなたは他の端から復活や新しい人生や永遠の人生や永遠の意志の種類を経験します。その中であなたは完全に失われるのではありません。あなたの役割や貢献や部分は維持されますが、新しい形で、統一があるが関係の抹消ではない方法で。

いいえ、これは、これは今非常に哲学的言語ではありませんが、私たちが今絶対的や普遍的な意識のレベルでのものについて話しているので、それは本当に困難です。私はそれは愛、純粋な愛の観点で最もよく理解されると思います。あなたが純粋に愛しているときに何が起こるか。

あなたがあなたの注意と焦点が自分自身から他者にシフトするので、他者の中で自分自身を失うという意味があり、一つになることがありますが、その統一とその一つになることは、差異の抹消や現在のそのさの抹消ではありません。それは、あなたが関係であなたの貢献やあなたの役割を認識し、あなたがすべてを台無しにする能力を持っていることを認識し、あなたがいる状態にはそれに対する特定の脆弱性があり、驚きがあり、ある意味でそれはあなたより大きく、もはやあなたのすべてについてではないということです。

つまり、あなたは愛しているとき、結婚するときにそれを得ます、あなたは赤ちゃんを腕に抱いているときにそれを得ます、そして私はあなたに子供がいないことを知っていますが、あなたが子供を持ち、あなたが最初にそれを抱くとき、あなたの世界は変わります。もはやあなたについてではありません。結婚するときよりもさらに、結婚するときはあなたについてではありません、子供を持つときは確実にあなたについてではありません。

そして、そのすべてのもの、あなたは知っている、これについて何か悪いことがあると考える現代の衝動があることができ、おそらくそれは進歩主義といくつかのフェミニスト思想から来ています、経験される何かが減少していて、あなたが抑圧されているか抑制されていると考えることですが、私はそれをそのようには全く感じませんでした。私にとって、それは自由があるところです。より大きな何かに巻き込まれることで、しかし私は確実にそれが私に構わないか、私が失っているとは感じません。それは一種のことと見つけることの両方です。あなたはその中で失われ、あなたがそうだと思った以上に真により自分自身を見つけます。

ええ、しかし、あなたは見ます、決して存在しなかったものが死ぬとき、何も失われません。それが認識です。決して存在しなかったものの死は損失ではありません。そして、私は神が決して存在しなかったものを気にかけるとは思いません。あなたは私が意味することを理解しますか。

ええ、だから、神はあなたの有限性やあなたの地上を気にかけません。それは私たちの物語的構築を気にかけません。なぜなら、それらはただそれだからです、神の心の中の思考であり、真の実体ではありません。

だから、たぶん私はそれをこのように置くべきです。それでは、ダイモニアや心の大いなるものは、存在しないものを愛するのではなく、あなたを愛しますか。

存在しないものを愛する。

私は拳を愛します。拳は物ではありません。そうでなければ、物は消えて、消失の過程でブラックホールを引き起こしたはずです。私は拳を愛しますか。いいえ、拳は存在しません。それは構成です。それは、それは行いです。何かを殴るための手段です。同じ方法で、物語的個人は拳です。それは決して存在しませんでした。それは構成です。それは行いです。

私は、あなたは知っている、私の興味は形而上学にあったので、私は真理の側、論理の側と因果関係により興味がありました。そして、ピース、私が言及したと思います、そして私はピアス的理解が好きですが、私は確実に私の一元論は完全な均質性のポイントに行きません。ええ、そこではすべての方向で同じです、球形です、ここでもそこでも同じです。

私のものでもありません。見てください、拳があります、拳があります、拳があります、別の拳があります、拳があります、拳があります、無数に無限にあり、それらはすべて行いです、それらはすべて構成、興奮のパターンです。

分かりました。私は私たちが完全に一致しているかどうか、あるいはそうでないかを依然として確信していません。私たちは確実に異なって物事を記述します。それは良いことで、これは役立ちます。しかし、私が試みていたことは早期にダイモニアや非個人的なものが私に構わないと言ったので、あなたは私にはそれが起こっているのは見えないと言いました。私はあなたにもかかわらず、より大きな何かに包摂されていても、あなたに向かう愛がまだあると思います。そして、それが私が反応しようとしていたことです。

私は物語的自己が非存在だと思います。それは、それは実体を持たない概念です、拳のように。それは構成です。それは物ではありません。それは実体ではありません。そして、だから、私は心理的に慰めているとはいえ、拳に対する愛について語るのと同じくらいナンセンスであるか、または私の個人的自己に対する愛について考えることだと思います。そこには、拳を愛することについて言うのと同じくらい、私の拳が良い人生を持っていることを確認したい、私の拳が苦しむことを望まないと言うのと同じくらい。それは単なる構成です。それは来て行きます。それはプロセスの一部です。

本当、私はそれを見ることができますが、それは愛が全体のレベルでのみなければならないという意味ではありません。私は構成をある方法で愛することができると思います。私は確実に私の息子たちを愛し、私の妻を愛していると思うことができ、そして、あなたは知っている。だから、愛についての私が持っている唯一の種類の把握は、抹消なしの統一を含み、これは私が思うに、私がヘーゲル主義者ではない理由かもしれません。私は最後にはただ思考があるとは思いません。私は最後に私が実際にそうとは思いません。

それは私を一元論者か否かとして考えるかどうかに依存します。私は独立した存在として古いファッション的な実体の理解での実体はないと思いません。唯一の実体があり、それは全体です。しかし、あなたはその実体の構成を愛することができます。

まあ、私は私が構成を愛すると思います。私は確実に拳を愛します。私は構成を愛します。私は私の人生のパートナーである私のガールフレンドを愛します。私の猫を愛します。そして、私のより良い日に、私のガールフレンドの目の後ろで私が愛するそれは私のガールフレンドを遥かに超えて行くことを直感することができます。

私を見ている彼女の目の後ろからそこにあるそれは彼女だけではありません。それは全体のことです。そして、彼女を愛することで、私は彼女で表現されるように全体のことを愛しています。私の猫で表現されるように。だから、彼女と私の猫への私の愛は、私のより良い日に、彼らが彼らの体の境界によって制限されていないという感じの理解を持っています。私が愛するそれは彼らの体の境界によって制限されていませんが、それは私のより良い日のみです。

いいえ、私は完全にそれに同意します。そして、あなたは知っている、それは神を愛することができないならあなたの兄弟を愛することができないという、あなたの兄弟への愛であなたの神への愛が明示される非常にキリスト教的アイデアです。などなど。そして、だから、それは私がそのような考えをすべて思うのは同じ種類のことです。

だから、自由意志は、あなたが有限であり、はるかに多くがあることを認識し、はるかに多くがその独自の利益と意志などを持っていることを認識する能力で明示されると思います。そして、あなたはそれを中心にあなたの行動を向けることができ、それがそうです。だから、私は私たちがおそらく非常に似ていると思います。

もし私があなたの見解をスローガンに変えるなら、私がそれを見たときにあなたが自由意志はないが、それは素晴らしいと言ったことがあるからです、そして私たちは自由意志がないところでも意味を見つけることができますが、私たちがここで持った私たちの会話では、私たちの観点からと心の大いなるものの観点からの両方から、自由意志がただ自由意志であるような自由意志があると言っているように見えます。あなたはそれを両立主義的から呼ぶでしょうが、どのようにあなたはそれをバンパーステッカーに入れようとしますか。

まあ、あなたは知っているように、私はビデオのサムネイルとタイトルを選択することができません。

ええ、ええ。

だから、あなたはおそらくそのサムネイルや私が認可したビデオのタイトルからそれを導き出しているでしょう。それは不可欠な財団ビデオでしたし、私は私たちのチャンネルを運営する人に彼の知識と経験を使って、人々に私たちのものを見るチャンスを与えるために彼ができる最高のことをすることを許可しました。

もしあなたが私に自由意志についてのあなたの立場は何かと尋ね、ある種の迅速な答えを期待しているなら、そして私が迅速な答えのみを与えることに制限されているなら、私は全体の質問が赤いニシンだと言うでしょう。なぜなら、それを適切に答える唯一の方法は10分を取って、私が意味することについて詳述することだからです。そして、自由意志の定義は何ですか、どれが持続可能で、どれがそうでないか、各定義を与えられて私たちが抽出できる結論は何か、などなど。

それはあなたが、まあ、私は自由意志を信じる、または私は信じないと言うことができる何かではありません。まあ、私はこの二分法を認識しません。だから、迅速な答えを与えるのは困難です。だから、私の迅速な答えは、全体のことが赤いニシンです、質問自体さえもでしょう。なぜなら、一つ、私は基本的な自由主義的自由意志はそこにあるとは思いませんが、二つ、未来に向かって進む、すべてはそれがそうであるかのように起こります。だから、私たちは何について心配しているのでしょうか。

ええ、まあ、私は実際にすでにサムネイルをデザインしました。まあ、私はしませんでしたが、私が望んだことを言い、「それは複雑です」があなたの口から出てくると持っています。だから、それはおそらく適切なサムネイルです。

うん、まあ、ベルナルド、再びあなたの時間をありがとうございました。あなたは私に対してあなたの時間の非常に寛大です。私はあなたとです。ええ、私は私がほぼすべてのインタビューの招待を断っていると変わります。私はあなたのものを受け入れます。なぜなら、それはインタビューではないからです。

ええ、それは会話です。そして、私は常に会話をすることを望んでいますが、インタビューは、どのように私が再び異なる方法で同じ質問に答えることができるかのようです。あなたは知っている、そして私は私が持っているすべての活動で十分に忙しいですが、私はいつも戻って来てあなたと会話を持つことを幸せです。

素晴らしい、まあ、それでその場合、私はさらに感謝しています。だから、再び来てくれて、そんなに長い時間を過ごしてくれてありがとうございました。そして、それは洞察に富み、素晴らしかったです。私は皆がそれを楽しんだことを願っています。私を持ってくれてありがとうございました。それは喜びでした、ネイサン。