バイオセミオティクス：人間以外の意識を理解する新しい方法 | ヨギ・ヘンドリン博士

この対談では、環境哲学者ヨギ・ヘンドリン博士とのバイオセミオティクス（生命記号学）について探求する。これは自然における意味生成の研究分野である。対話では、自然が私たち人間に対してほぼ忘れ去られたチャンネルを通じてどのように意思疎通を図っているか、意識と自然界の関係、そして現代の還元主義的科学がいかに人間以外の意識への理解から私たちを切り離してしまったかが語られる。話題には生態学的心、自然との再接続のツールとしてのサイケデリクス、セミオサイド（意味生成システムの殺害）の概念、そして先住民の知恵と瞑想的実践がいかに生命の網の目における私たちの居場所を再発見する助けとなるかが含まれる。

自然は私たちに語りかけているのか

自然は私たちがもはや十分に聞くことのできない言語で私たちに語りかけているのでしょうか。この動画は、自然における人間以外の意識を理解する新しい方法であるバイオセミオティクスについてです。

ご覧になったのは沿岸地域の象たちです。彼らは鎖を断ち切って丘に向かいました。そして人々が彼らの後を追ったのです。津波の前に、そうです、津波の何時間も前のことです。人間も私たちの測定機器も何が起こっているか分からなかったのに、彼らは知っていたのです。

私たちの心は世界の中にあり、私たちの心は他のすべての存在、すべての糸との関係を通じて創発しているのです。すべての生物は現実の異なる部分を、異なるダッシュボードとして見ています。そして私たちが他の生物を認識できる限りにおいて、私たちは何らかの重なりを共有しているのです。

あなたは世界を見る方法、世界にいる方法を殺しているのです。千年もの間そこにあったオリーブの木を破壊するとき、私たちはそれらのオリーブの木が生態学的レベルで、そしてセミオティクスのレベルでどのような関係を支えていたのか分からないのです。

私たちが黒い鏡をスクロールしながらドーパミンの放出を求めているとき、私たちが実際に渇望しているのは木の枝や根に包まれることなのです。日本には森林浴というものがあり、医師がさまざまな病気に対して処方します。森に行き、横になり、呼吸し、そこに1時間いて、すべての感情を感じなさいと。

私たちは再び感じる必要があります。それが私たちが生き残る唯一の方法なのです。

アセンシア財団でのヨギ・ヘンドリン博士との対談

アセンシア財団のYouTubeチャンネルへ心から歓迎いたします。私はここでヨギ・ヘンドリン博士と座っています。ヨギ、心から歓迎いたします。

ありがとうございます、ハンス。あなたがここにいてくれて素晴らしいです。素敵だと思ったのは、あなたがとても近くに住んでいることです。ズートンに住んでいると分かって、ズートンはここからたった20キロほどなので、それは素晴らしいです。

ええ、電車に乗りました。10分ほどでした。

完璧です。あなたがここにいてくれて素晴らしいです。あなたはオランダのロッテルダムにあるエラスムス哲学学校の環境哲学の助教授で、カリフォルニア大学で20年間公衆衛生科学者として働いてこられました。そして非常に重要なことに、あなたはバイオセミオティクス学術誌の編集長でもあります。

自然の言語とバイオセミオティクス

バイオセミオティクスが何かについては、この対話の後で触れますが、それに確実に関連する開始質問があります。以前、私たちは最初のCPUの物理学者で発明者であるフェデリコ・ファジン氏とビデオを撮りました。彼は基本的に、時空、私たちの周りに見える世界は、宇宙が自分自身と話している象徴的な意識の表現だと述べています。

あなたが研究している自然における意味生成であるバイオセミオティクスについて考えることで、フェデリコの思考との類似性を見出し、考えさせられました。これが開始質問につながります。自然は私たちに言語で語りかけているのでしょうか。そして西洋では、特に過去200年間で、もはや十分に聞くことも理解することもできない言語で語りかけているのでしょうか。

長い答えで申し訳ありませんが、短い答えははいです。

呼吸するたびに5万個の微生物を吸い込み、5万個の微生物を吐き出している。これは毎回ですか。

はい、それは本当に驚くべきことです。それは無数の微生物の気体交換なのです。では、これらの微生物は私たちの思考、感情、生理学に影響を与えているのでしょうか。私ははい、彼らは私たちの知覚のインターフェースやダッシュボードに影響を与えていると言います。

意識とコミュニケーションの拡張された理解

彼らは私たちの脳の松果体でキーボードを叩いて「今度は彼にこれを言うようプログラムしよう」と直接的にホムンクルス的な方法でやっているのでしょうか。絶対にそんなことはありません。しかし、私を含む私たちのほとんどが日常的に気づいていない、微妙で繊細な影響があるのです。

自然について話すとき、通常、生物的なもの、非生物的なもの、人工的なものという3つの異なる領域の区別があります。自然が私たちと絶えずコミュニケーションを取っているかという質問を見る一つの方法は、生物学的な光子、例えば光とのコミュニケーションの問題です。

私たちの目に当たる光子、皮膚に当たる光子には何らかのコミュニケーションがあります。夜遅くコンピュータ画面を見つめているときの赤い光と青い光が私たちに与える影響と似ているが異なる方法で。私はコンピュータにレッドシフトをかけているので夜更かしにならないようにしています。

植物も赤と青の光にまったく同じように反応します。青い光は彼らを目覚めさせ、赤い光は眠らせます。共感覚的なレンズを通してコミュニケーションを理解するとき、私たちは一つまたは他のものを特権化する必要がありません。

意識の脱中心化と生態学的な心

共感覚、つまり味を聞いたり、音を運動感覚的に感じたりすることについて話しています。大きなスピーカーの前でのベース波の話ではなく、多くの人々や変性意識状態、ピーク体験において、異なる感覚の配線がどのように相互に織り込まれているかについて話しています。

嗅覚、味覚、視覚、聴覚、触覚といったさまざまな感覚チャンネルを通るさまざまな感覚データの調和化により、私たちはより広く選択することができるのです。

あなたが言っていることを正しく理解できているでしょうか。私たちの合理的な思考方法で、私たちは抽象化や世界のモデルで世界を狭めているということですね。そして、より広く選択するということは、時には概念的や科学的にまだ理解できないが、確実に私たちに影響を与えているデータ、例えばあなたが言及した微生物のようなデータに対してもっとオープンになることでしょうか。

エージェンシーの脱中心化

あなたはエージェンシーの脱中心化という生態学的な問題に触れています。過去500年ほど、啓蒙主義と共に、人間だけが、そして正直に言えば、歴史的にはごく少数の人間だけが理性を持つという考えが支配的になったある種の思想の流れがありました。

私はロバート・サポルスキーの「行動」や「決定論」で最もよく知られる彼の研究に沿って考えています。彼は私たち人間について、ほとんどの場合、カントが自律性について語り、もう一方でオートマティシティがあると話しています。デカルトとベーコンは、これらの動物、これらの非人間、そしてほとんどの人間は純粋に自動的だと言っていました。

神経科学と認知科学、特に5E認知科学（拡張された、身体化された、非活性化された、生態学的、埋め込まれた、情動的認知科学）が示すのは、私たちの心は世界の中にあり、私たちの心は皮膚の内外すべての他の存在やすべての糸との関係を通じて創発しているということです。

関係的存在論と意識の境界

ここで本当に重要なことの一つは、思考の区画化です。エージェンシーが脱中心化されているなら、私たちの統一的意識が私たちのものや私たちであると考える理由は何でしょうか。

肝臓がなかったら、あなたがそこにいなかったら、光が異なる色だったら、私は同じように私でいられるでしょうか。そのような場合に答えがノーなら、そこには関係的存在論があります。関係的な自己の感覚があるのです。

しかし一方で、連続性があることも知っています。腕を切り落とされても、私は多くの点で私のままです。今度は何らかの点で変化もするでしょうが、それは私をここで直接的に変化させるような方法でストレスを与えるでしょう。

科学主義の問題と観察者の影響

あなたが言っていることを聞いて思い出すのは、微生物から始まって世界に戻ることです。あなたがフランシス・ベーコンの経験主義について言及していますが、彼は「証明できないものに関することはすべて燃やすべきだ」といったような強硬な経験主義を言っていました。

興味深いことに、バクテリアについてのドキュメンタリーを作るときに発見したのですが、デカルトがオランダで、実際にアムステルダムでそれを書いていたのとまさに同時期に、アントニー・ファン・レーウェンフックが顕微鏡を通じて初めてバクテリアを研究していました。

両者は非常によく合致しています。レンズの前で動く小さな秩序の塊を、単に「それら」や「他者」として見て、客観的に研究でき、私たちに影響を与えないと考えるのは、ある意味で科学を可能にしたのです。

このような切断が現在私たちが見ている問題の根源にあると思いますか、あなたが言及するメタクライシスやポリクライシスと呼ぶもので見ている問題の。

絶対にそうです。メタクライシスは、精神的健康、身体的健康、慢性疾患、社会的疾患、地球的疾患のクライシスであり、すべて還元主義や狭い合理性の概念という根拠のない仮定によってもたらされています。

私は合理性が非常に重要だと考えています。しかし、私たちが有効な科学的測定だと考えているものは、実際には何にも基づかない再帰的プロセスなのです。知識の理論の基礎を築こうとして、実際には砂の城を作っているのです。

量子力学から生物学への関係性の理解

20世紀初頭に戻ると、ハイゼンベルクやボーアなど、観察者の影響を理解した科学者たちがいました。ニールス・ボーアは反射ではなく回折の概念を持っています。ゲーテの色彩論に戻ると、光とは何か、色とは何かということです。それは対象自体にも私たちの目にもありません。それは関係の中にあるのです。

サピア・ウォーフ仮説は、古代ギリシャの色彩知覚について、それは単なる生理学的変化ではなく、文化的認知的変化でもあると言っています。青という色の概念がなければ、海はワインレッド、空は灰色なのです。私たちは、世界がどのように機能するかを理解するための文化的概念によって非常に制約されているのです。

生物学者は、シグナル伝達、コミュニケーション、転写といった、すべてプロセスベース、関係ベースの意識に基づく比喩から逃れることはできません。分子レベルでさえ、他のものとの関係の最も基本的なレベルでの意識があるのです。

バイオセミオティクスの基本概念

バイオセミオティクスでは、一般的に細胞レベルをコミュニケーションの最小モデルとして考えます。私の同僚ジェレミー・シャーマンは科学の階層について話しています。物理学が化学を生み、化学が生物学を生み、生物学が心理学と社会学を生むという階層です。

生物学のような、より発達した秩序に化学の規則を適用しないことが非常に重要です。しかし、私たちには物理学への憧れや物理学中心主義があり、生物学的世界にラグランジュ理論や万物理論を適用しようとしています。実際には、物理学だけでは予測できない創発的プロセスがあるのです。

私たちは非常に小さなものと非常に大きなものを見て、物理学レベルではかなり正確になることが得意ですが、化学を扱うのは得意ではありません。私は化学的植民地主義や化学的人新世について多くの研究をしています。

ウムヴェルトと現実の関係的理解

セミオティクスとは、私たちが皆使っている異なる記号システムがあるという理解です。それは文字や言語に還元されるものではなく、私たちのジェスチャー、視線、顔の表情も含まれます。

バイオセミオティクスはこれに基づいて構築され、チャールズ・サンダース・パースの三項モデルを使います。パースはウィリアム・ジェームズの親友で、実際にプラグマティズム運動の創始者であり、セミオティクスの父でもあります。

彼の三項モデルは、解釈者である私たちが世界の中にいて、それの表象があり、対象そのものには本当に到達できないことを示しています。これはヤーコプ・フォン・ユクスキュルから取り上げたウムヴェルトの問題です。

ユクスキュルは絶対的現実としてのカントの物自体の概念を持っています。しかし彼は新カント主義者ですが、正確にはカント主義者ではありません。なぜなら、その物自体の世界は物質性を犠牲にしたり排除したりするものではなく、物質性をはるかに超えて拡張するが、そこに二元論は見ていないからです。

ウムヴェルトは、一方で私たちのダッシュボード意識です。これはドナルド・ホフマンらが開発した知覚のインターフェース理論です。すべての生物は現実の異なる部分を、異なるダッシュボードとして見ているのです。

重なり合うウムヴェルトと知識ネットワーク

そして、他の生物を認識できる限りにおいて、それが物質世界であれ想像の世界であれ、私たちがそれらを認識できるということは、何らかの重なりを共有しているということを意味します。

まさにマジックリアリズムのようですね。植物がウムヴェルトを持ち、私たちがアクセスできない現実の概念を持っているかもしれません。そして動物がその植物と相互作用するとき、彼らのウムヴェルトが私たちがまだアクセスできない方法で重なり合いますが、私たちは動物と重なり合います。そうすると知識ネットワークが可能になり、私たちが動物との相互作用を通じて植物の情報を得ることができるのでしょうか。

津波と象の事例：自然の知恵

絶対にそうです。これを応用バイオセミオティクスとして分類します。2004年にスリランカで起こった津波の例を見ることができます。東南アジアで起こったあの津波は10万人以上を殺しました。

沿岸地域の象たちが鎖を断ち切って丘に向かい、人々が津波の前に彼らの後を追ったのです。もちろん、津波の何時間も前のことです。これにより何万人もの命が救われました。

私たちの地震計も地震モニターも、何が来るのかを検知することができませんでした。人間も人間の知覚に基づく測定機器も何が起こっているか分からなかったのに、彼らは知っていたのです。彼らの後を追うことで何万人もの命が救われました。

私たちはまだメカニズムを理解していません。気圧の変化かもしれませんが、起こっていることは私たちが計算できるより、おそらくAIが計算できるよりもはるかに複雑なのです。これを受け入れるのは本当に難しいことです。なぜなら私たちは宇宙の主人でありたいし、私たちの科学が無比であり、クオ・ヴァディスだと思いたいからです。

セミオサイド：意味の殺害

あなたの研究で本当に印象的だったのはセミオサイドという言葉です。つまり記号の殺害、シンボルの殺害です。自然を扱う方法、種の絶滅は、私たちに何かを伝えることができた意味生成者をも殺しているということですね。

絶対にそうです。ショーン・コネリーの古い映画「メディシン・マン」があります。彼はジャングルに行き、癌の治療法を見つけたと思います。実際にはアッセイ用の砂糖の中にいたアリの中にありました。そしてそれが燃やされています。マクドナルドのために牛を放牧するためにアマゾンの熱帯雨林を燃やしているのです。これらのアリが癌の治療法を持っていたのに、彼は間違ったものだと思い、違う変数だと思っていました。実際に働いていたのは砂糖の中のアリだということを知らなかったのです。

すべてのジェノサイドはセミオサイドです。あなたは言語を殺し、世界を見る方法、世界にいる方法を殺しているのです。千年もの間そこにあったオリーブの木を破壊するとき、私たちはそれらのオリーブの木が生態学的レベルで、そしてセミオティクスのレベルでどのような関係を支えていたのか分からないのです。

すべてのエコサイドはセミオサイドです。これのより小さく、より地域的で親密なバージョンについて話すとき、お年寄りを老人ホームに入れるとき、家族と一緒にいる代わりに、彼らが育った家や匂い、親しみ、感覚が衰え始めたときに彼らの案内を可能にする環境の拡張されたキューの代わりに、完全に新しい生息地に置くとき、それはセミオサイドの一形態なのです。

エコデリクスと自然との再接続

私が自然とより深くつながり始めたのは、正直に言うと、サイケデリック体験を通してでした。アセンシア財団の科学的観点から考えて、私たちが最初に出会ったのも国際サイケデリック研究会議でしたね。

ユシ・ヤルカとのインタビューを覚えています。彼の思考方法をモデル崩壊として題しました。つまり、サイケデリック物質がある意味で私たちのデフォルトモードネットワークに影響を与え、世界のモデルを破壊し、少なくとも私の見解では、私たちをより開かれた状態にするということです。

私のエコデリクスについて考える好ましい方法は、サイケデリクスは心を現示するものではなく、生態学を現示するものだという概念です。この5E認知の概念において、私たちの意識が何でできているかということです。拡張された、埋め込まれた、身体化された、非活性、生態学的、情動的認知、これは私たちの生得権です。

それはここの中にはありません。ホムンクルスが人間の体と呼ばれるトラクターを運転しているのではありません。私たちは単なる肉の服ではありませんが、ロバート・サポルスキーらが話すように、私たちの行動の所有者でもありません。私たちはベクトルの結果であり、さまざまな方向に来るすべてのベクトルが一緒になって、私たちが考え感じる存在の結果につながるのです。

自然の中での愛と関係性

森の中の特定の木に対して深い愛のような関係を感じたという体験について話されましたが、これについて、そして窓対鏡の解釈についてどう思われますか。

私たち人間は、生きている世界、人間以上の世界に愛されることに取り憑かれています。なぜなら私たちは自分自身とのその生命力を失ったからです。おそらく8000年前のように、私たちの左右の脳半球を結ぶ脳梁が小さくなる前は、常に神々を幻覚として見ていたかもしれません。

イアン・マクギルクリストによると、すべてを知っている左脳半球の支配が始まり、使者であるべきだったのに主人になってしまいました。そしてそのようになると非常に病気になり、最終的にはすべてを単なる鏡として見るようになります。それは出ることのできない迷宮、鏡の館なのです。

関係としての愛と行動への呼びかけ

でも、もしかすると鏡でも窓でもなく、関係かもしれません。十分なサイケデリクスを摂取すれば、レンガの壁を見つめても同じ体験ができるかもしれませんが、私は個人的に、私たちが包まれ、快適で、家にいると感じる人間以上の生きた世界との儀式や儀礼が、投影するだけでも受け取るだけでもなく、つながることを可能にすると理解しています。

目にも光にもない、意図とそれに伴うコミットメントを通じて作られる中間の関係なのです。なぜなら、もし誰かがその木を切り倒そうとして、あなたがそれを事前に知ったら、あなたはその木を守ろうとするでしょうから。

それが愛であり、それは行動につながる感情です。感情が行動につながるなら、それらは真の対話的体験とつながりだと言えるでしょう。行動につながらないなら、それは単なる投影や幻想かもしれません。

森林浴と相互的な癒し

日本では森林浴があり、医師がさまざまな病気に対して処方します。森に行き、横になり、呼吸し、そこに1時間いて、すべての感情を感じなさいと。それは患者にとって癒しであるのと同じように、森にとっても癒しになると思います。

どうしてそうならないでしょうか。私たち自身の悲しみ、グレン・アルブレヒトがソラスタルジアと呼ぶもの、私たちの生息地の劣化に伴う感情を実際に感じることへの恐れ、それらの感情表現の欠如は、私たちをエコサイドに留めているのです。

私たちはそこに何らかのカオスを投げ込む必要があります。サイケデリクスがとても得意なのはそれです。それらは非特異的増幅器です。自然の中にいれば、それにもっとオープンになるでしょう。

内なるナチスを殺すこと

サイケデリクスを地下室で、例えば白人至上主義のイデオロギーを持って使用すれば、それは単にその白人至上主義のイデオロギーを反映して戻すだけです。つながりがないからです。単なる幻想なのです。

これらの物質は歴史的に常にコミュニティの中で、自然の中で使われてきました。個人を癒すためではなく、人間コミュニティと人間以上の世界との関係を癒すために使われてきました。

この関係を癒すとき、サイケデリクスが私たちに提供できる新しい段階やレベルを解き放つかもしれませんし、サイケデリクスなしでもそれを解き放つことができるかもしれません。私たちはエコデリックな世界と状態に生きることができると思います。

私たちが内なるナチスを殺す必要があります。これは私たちが常に浴びているシナステジア、すべての感情を認識することから私たちを制限しているデフォルトモードネットワークです。私たちはそれらの霊を手放す必要があります。

黒い鏡と美への渇望

私たちが黒い鏡をスクロールしながらドーパミン放出を求めているとき、これはもちろん超還元主義的ですが、私たちが実際に渇望しているのは木の枝や根に包まれることです。私たちは、理解できない他者の目を通して人間以上の世界に見られ、愛され、美を見ることを渇望しています。

私たちは皆、美の中毒者であり、それが自然、創造、想像の領域が可能性を提供するものです。しかし、それを恐れれば恐れるほど、より多くの醜さ、より多くの汚染、より多くのエコサイド、ジェノサイド、セミオサイドを作り出し、意義と意味のレベルでより貧しくなるのです。

スピリチュアル・バイパシングと共通の運命

時々、世界の苦しみとの断絶を感じることがあります。私はたまたま豊かな国に住み、自然に近い素敵な家を持っています。世界には多くの苦しみがあり、時々それから自分を遮断し、これはスピリチュアル・バイパシングだという声を感じます。

私たちのような特権的な立場にいるすべての人間が、世界とこの精神分裂症を感じるべきだと思います。私たちは世界中に苦しみを輸出するグローバル商品チェーンが設定されているのに、無力感を学習し、月に一度サイケデリクスをして、踊りをしています。

一方で、私たちは自分たちの生活を送り、今はそのように見えない感じないかもしれませんが、より大きな何かに貢献しているという正常性を持つ必要があります。私たちの共通の惑星的運命から逃れることはできないということを非常に幼い子供たちは理解しています。

苦しみから美を創造する

苦しみは選択肢ではありません。苦しみを美に変換しなければなりません。苦しみを感じないことは、より多くの苦しみを作り出します。スピリチュアル・バイパシングを試み、耳と目と口を塞ぎ、世界での変化の代理人、美、真実、善良さを支持する代理人としての自分の自律性、神から与えられた主権を取らないとき、私たちは怠慢になります。

両側面があります。季節のようなものです。私たちは他者と組織して現実の構造そのものを支持する人生の季節があります。緊急事態の時に何もせず、私たちの仕事をするだけで十分だと偽るなら、メタクライシスで私たちは緊急事態にあると断言します。

非対立的リスクの創造

ダニエル・シュマクテンベルガーから本当に自然化した非対立的リスクのなさという概念をどのように創造するかです。政府や企業の両方と、そして私は産業的疫病、産業的パンデミックについて本を書いており、それらをどのように止めることができるか、そして絶対に止めなければならないかについて書いていますが、政府が行うことができると言ったことを行っているだけの企業を責めることはできません。

私たちが泳いでいるスープを変えなければならず、だからこそ私はこのすべてに生態学的アプローチを取るのです。私たちは両方ともスピリチュアル・バイパシングをせず、また全世界について自分自身を責めないことも必要です。

自由と共同行動

個人的な個人レベルでこのすべてにどう対処するかは、私たち全員が異なる余裕、勇気と勇敢さの機会を与える異なるセミオティクスの足場を持つでしょう。これらの機会を取るとき、それが私たちの運命、私たちのダルマだと思います。

ハンナ・アーレントが言うように、これが実際に自由です。あなたが自由だと考える他のもの、あなた自身のプライベートな領域で好きなことを何でもできることは自由ではありません。自由とは、あなたの同等者、仲間の市民、世界の仲間の人間、種間の同盟者と協調して行動することです。

オブジェクト指向存在論への批判

あなたはオブジェクト指向存在論について書かれた論文に言及されました。それはすべてをアニメート世界とイナニメート世界の間に違いがないと言う存在論で、何十億ドルもかけて多くのレベルで災害的なAIを開発することを可能にします。

オブジェクト指向存在論は、ガラスでもテーブルでも、カシューナッツでも植物でも雲でも、オブジェクトが私たちに語りかけるという概念です。これは切り詰められたアポフェニアの一形態です。アポフェニアは生命がないところに生命を見ることで、パレイドリアは雲に顔を見るようなものです。

進化生物学と心理学を見ると、雲の中や茂みの中に実際にはない顔の偽陽性を見て、コルチゾールレベルが一瞬上昇しても、何も起こらずにまた下がれば、存在にとってはそれほどリスクではありません。しかし、ジャガーやワニ、ハンターの顔があるところに偽陰性があれば、それを見なければ死んでしまいます。

現在の脅威認識と技術への批判

現在の世界では、Facebookのコメントでも存在の脅威として、すべてを脅威として捉えます。あまりにも多くの場合、コルチゾールレベルが上昇し、それは進化的に有用ではなく有害な応答になります。

オブジェクト指向存在論は、オブジェクトが私たちに語りかけると言いますが、誰がそれらを解釈するかについて話しません。それはリストと集合体を作ります。それは悪いドゥルーズ現象学のようなものです。

ダッシュボードがゼロサムだと仮定しましょう。ここでいくつかのチャンネルを開きたいなら、おそらく他のチャンネルが乱れるでしょう。常にすべてに対してオープンでいることはできません。それは神や一体性と全体性の全知の想定です。

AGIへの懐疑とバイオセミオティクス

利用主義的功利主義や効果的利他主義から生まれたテスキュリアリズムという考えがあります。もし地球上のすべての存在よりも大きな幸福を持つ十分な意識レベルを持つ仮想ボットを十分な数作れば、私たちは勝利し、それで終わりだという考えです。

この妖精物語は実際には悪夢です。なぜなら多くの人々が実際にこれを信じ、私たち全員が意識をアップロードする世界の終わりを作ろうとしているからです。すべての生命はバイオセミオティクスによればデジタル成分とアナログ成分を持っています。

彼らはデジタルだけを望み、1と0だけで十分だと考えています。実際の意識を1と0から得ることができると考えていますが、バイオセミオティクスではそれは戯言です。意味はアナログ次元を必要とするからです。

技術開発のモラトリアムと感情の重要性

E.O.ウィルソンが有名に言ったように、私たちは旧石器時代の感情、中世の制度、神のような技術で生きているのです。これらの不一致がすべての問題を引き起こしています。だから私は、制度を修正し、感じられていない満たされていない感情がこのすべてを動かしているという事実に対処するまで、すべての技術開発の大規模なモラトリアムが必要だと言います。

私たちは再び感じる必要があります。それが私たちが生き残る唯一の方法だと言ったのは、私たちのいわゆる合理性、科学技術、そしてほぼすべての政府とガバナンスのほとんどが、この時点で私たちの存在におけるディスバイオシスによって動かされていることを認識することによってのみです。

最終的な個人的反思

最後に、個人レベルで、あなたがエコデリック実践と呼ぶものを通じて、どのように自分の苦しみから美を創造してこられたかについて少し共有していただけますか。

私は何も超越していません。そして毎日自分自身を疑い、疑問に思っています。そして私は動きます。音楽を演奏し、パートナーを抱きしめ、子供と遊び、外に出て散歩し、鶏に餌をやり、思考を持って書き留め、世界中の学者と文通し、あなたのような人々と会い、古代の知恵を本で読み、一人で、または他の人々と茶道をします。

吸気と呼気の両方を許し、どちらも恨まず、最高の自分にも最悪の自分にも同一視しないことです。昨日大きな助成金を獲得しました。とても嬉しく思います。同時に、獲得したよりも多くの助成金を失ってきました。それが人生です。

人生のジェットコースター、高低を保持できる十分な器を作ることは、人間以上の世界との関係の網があってのみ可能です。息子が弓術に興味を持ったので、息子と一緒に弓術を学び始めました。それ自体が私が非常に必要としていたもの、標的への純粋な集中です。

数ヶ月前に、おそらく人生で最悪の事故に遭いました。息子は私が死ぬのではないかと恐れていました。私はその全体を呼吸し、ヨガの先生からのすべての知識を使って自分自身をリハビリしなければなりませんでした。誰も私の代わりにはできなかったからです。

もちろん人々は私を助けることができ、もちろん私は助けを求め、医療ケアや癒しなどを受けました。両親の祈りも受けました。しかし最終的に、私は心、感情、肉体のすべての詰まりに対処しなければならず、私の人生の人々との関係の網に対処しなければなりませんでした。

私はまだ私の血統で強い恨みやその他の感情と闘っています。人生経験を通じて、そしておそらく遺伝学を通じて受け取ったものです。私たちは与えられたカードの手を持っていますが、私は比喩的に私を支える三脚を持っていると言います。

一つは仏教的なヴィパッサナー、一つは道教、そして一つは先住民の儀式的な植物医学です。これらが私を、世界のすべての悲しみを深いレベルで感じながらもそれに囚われず、世界のすべての美しさを感じながらもそれに囚われない場所に連れて行ってくれました。そして私は時々両方に囚われることもありますし、それに囚われないこともあります。

ありがとうございます、ヨギ。ありがとう、ハンス。あなたの開放性と心のこもった知恵に感謝します。これは私たちが持った美しい対話でもあり、アセンシアが何であるかについても非常に多くを示していると思います。

私たちは分析的に考え、批判的思考を行い、心の能力を使うことから始めました。それは美しく限界もありますが、ある意味で私たちを自由にすることができます。私たちの財団の定款の一つに、頭が心の用心棒になることができるとあります。つまり、心とのつながりを妨げる間違った思考です。

ある人々はより直接的に心にアクセスする恵みがあり、そのような強い心を持たないですが、あなたのような人にとって、明らかに高度に知的なので思考者であり、その後自分自身を自由に考え、美を考えることができます。それは美しいことだと思いますし、それが私たちの財団が目指していることです。

ヨギ、再びありがとうございました。あなたの知恵を見ているすべての人々と共有できて本当に嬉しいです。あなたが言及した多くの著者や思想家について、このビデオの説明欄でそれらを共有することを確実にします。そうすれば、この対話で共有されたすべての知恵の豊かさを探求することができます。

この対談を見てくださりありがとうございました。フォローアップできる質問をお寄せください。あなたは近くにいらっしゃるので、これを気に入っていただけたら、座ってフォローアップ討論をすることができます。ぜひそうしたいと思います。ヨギ、ありがとうございました。見てくださりありがとうございました。次のビデオの一つでお会いしましょう。