この動画は、意識の本質と現実の根本的性質について探求する哲学的議論である。バーナード・カストラップ博士が提唱する分析的観念論の視点から、物質世界が実際には精神的現実の表現であるという革命的な考えを説明している。博士は、従来の物理主義的世界観に疑問を投げかけ、意識こそが根本的な現実であり、物質は精神状態が外部から観察された際の姿であると主張している。また、個人の意識と普遍的意識の関係、進化、自由意志、AI、死後の存在など、人類の根本的な疑問に対して独自の解答を提示している。
はじめに – 分析的観念論の基本概念
あそこにある客観的現実について、あなたは納得していますか？
すべての生命は意識を持っています。細菌やアーキアさえも意識を持っているのです。心のエッセンス（Mind At Large）が本当に存在することを、私たちはどのようにして知ることができるのでしょうか。
形而上学のゲームは、私たちが考え出すことのできる最良の仮説を提示するゲームなのです。それは証明についてではありません。科学においてさえ、証明というものは存在しません。あるのは反証のみです。物理学の基礎において、今日人々は非常に混乱しています。なぜなら、測定により物理的実体は測定後にのみ存在することが示されているからです。そして私たちは混乱し、それを物理主義と調和させようとして膨大な資金を費やしているのです。
ばかげています。物理的なものは表現であり、ダッシュボードの表現なのです。測定しなければ、物理的なものは得られません。あなたの体やその他のすべての物質は、精神状態の外観なのです。物質とは、精神状態が外部の観察者にどのように見えるかということです。
心が物質を別の領域として創造するということではありません。歴史のある時点で、そんなことはありません。存在したのは常に心のみです。空間と時間は存在しません。空間と時間は、私たちが世界について得る情報を整理するために発明する認知的カテゴリーなのです。空間と時間は、私たち自身の認知的な整理棚なのです。
個人的意識と普遍的意識の関係
私を通して知るものは、あなたを通して知るものにはアクセスできません。しかし、あなたと私は「それ」なのです。意味は自己発見の中にあります。ああ、私はこのような状況において、このような選択をする主体なのだと。私たちは、自然が自分自身を熟考することができる唯一のメタ認知的な目なのです。
あなたは神を信じますか？
CIA財団チャンネルへようこそ。ご視聴いただき、ありがとうございます。本日は、私のインタビューをご覧になった後にお寄せいただいた最も一般的な質問について、バーナード・カストラップ博士と議論いたします。これによって、皆様の疑問の少なくとも一部は解決されることを願っております。
こんにちは、バーナード、この質疑応答セッションのためにお時間をいただき、ありがとうございます。喜んでです。
無機物の精神性について
最初の質問は、あなたの分析的観念論の理論によれば、現実の根本的性質は精神的であるということですが、多くの人々、特に無機物に関して、この概念を理解するのは困難だと感じています。例えば、デンマークのポイ・アンダーソンさんから次のような質問が寄せられています。
「私は、私たちの個人的体験の外にある自然が精神的であるという概念を完全に理解するのにまだ苦労しています。ビーチの石はそれ自体で精神的なのでしょうか、それとも例えば、石を拾い上げて海に投げ込む少年のように、意識ある存在によって観察または測定されることによって、精神的になる可能性を持っているのでしょうか」
言い換えれば、無機物は少年のような意識ある存在によって観察または測定されることによって、何らかの形で精神状態を獲得するのでしょうか、それともすべてが本質的に精神的なのでしょうか。もしそうなら、どのようにでしょうか。
重要なのは、すべてが本質的に精神的であるということです。それが分析的観念論の基本的な出発点なのです。
これに対する直感的な妥当性を与えるために、あなたの脳について考えてみてください。あなたの脳は非常に物質的ですよね。重量を測ることができ、切り分けることもできます。それは物理宇宙の残りの部分と同じ種類の原子でできています。炭素、窒素、酸素があります。同じ種類の原子で、その一部は今あなたが呼吸しているものです。
しかし、それはあなたの精神的内面生活が観察にどのように現れるかなのです。あなたの精神的内面生活は、他の誰かの視点から脳のように見えるのです。ですから、この非常に具体的な物質性の背後に、少なくとも人間の神経系の場合、その具体的な物質性の根底には、ただ精神状態があることを私たちは知っています。あなたの悲しみ、欲望、後悔、空腹感、いちごの赤さ、それを食べたときのいちごの甘さ。そして、それらはすべて他の人々には非常に具体的な物質の形で現れるのです。
分析的観念論の下では、無機宇宙を含むすべてに同じことが当てはまります。そうでなければ、自然界に人為的な境界ができてしまうからです。分析的観念論の下では、すべての物質は脳の物質と同じように、外在的な現れなのです。それは精神状態が私たちがそれらを観察するときにどのように見えるかということです。それら自体では、これらの状態は物質的ではありません。
ダッシュボードの比喩
これをどのように理解すればよいでしょうか。ダッシュボードの比喩を考えてみてください。あなたは飛行機に乗っています。飛行機にはセンサーがあり、空、外の雲を測定し、それらの測定結果はパイロットに計器盤上のダイヤル表示の形で提示されます。
もし飛行機が空を飛び回っていなければ、ダッシュボード表示はありませんが、空はまだそこにありますよね。分析的観念論の下では、物質はダッシュボード表示なのです。飛行機が飛び回っていないとき、言い換えれば、生きている存在が周りを見回していないとき、物質は存在しません。なぜなら、物質はダッシュボード表示だからです。ダッシュボード表示を得るにはダッシュボードが必要です。
しかし、表現されているもの、空、雲は、あなたが飛行機で飛び回っているかどうか、ダッシュボードがあるかどうかに関係なく、常にそこにあります。
分析的観念論の下では、世界はそれ自体として精神的です。物理性とは、私たちがそれを観察するとき、それを私たちの内部ダッシュボードで表現するときに、その精神的世界がどのように見えるかということです。そして、私たちは物質宇宙を得るのです。
脳は人間の内面生活のダッシュボード表現です。私たちはそれを内臓で知っています。どういうわけか、その脳、非常に物質的な脳、約3ポンドの灰白質と異なる組織と相関して、人の内面生活全体、体験の宇宙が相関していることを私たちは知っています。分析的観念論は、同じことが他のすべてにも当てはまると言っています。
ですから、ポイさんは何かを掴んでいました。少年が石に出会うことによって、それが石の内在的現実を表現する瞬間だと言うことによって。
つまり、この石が精神的に何であれ、誰かがそれを観察するとき、ビーチの少年、誰かがそれを見て、それを拾い上げて感じるときにのみ、私たちが石と呼ぶものになるのです。しかし、石の本質的現実は観察を必要としません。それは観察されているかどうかに関係なく存在する精神的現実です。しかし、それは空の雲のようなものですが、測定を行う飛行機があるとき、ダッシュボード表示、物質的な石を得るのです。しかし、内在的現実は観察に依存しません。それは精神的であり、その意味で精神的なのです。
心のエッセンス（Mind At Large）と個人的意識
心のエッセンスとは何でしょうか。そして、私たちの個人的な心はそれとどのように関係しているのでしょうか。心のエッセンスが実際に存在することを、私たちはどのようにして知ることができるのでしょうか。それに対する証明はあるのでしょうか。
形而上学のゲームは、私たちが考え出すことのできる最良の仮説を提示するゲームです。それは証明についてではありません。科学においてさえ、証明というものは存在しません。あるのは反証のみです。いかなる科学理論も、疑いの余地なく証明されることはありません。言えることは、科学的仮説を反証することに成功しなかったいくつかの実験を行ったということだけです。
人々は証明について大げさに考えすぎています。証明は数学のような形式システムにのみ存在する概念です。数学では定理を証明することができます。科学と哲学では、科学の場合にできる最善のことは、それを反証しないことに成功することであり、哲学では、これが私たちが持っている最も首尾一貫し、簡潔で、経験的に適切で、説明力のある仮説だと言うことが最善です。それが哲学なのです。
分析的観念論の前提の下で、心のエッセンスが存在することを証明できるでしょうか。あなたの体やその他のすべての物質は、精神状態の外観です。そこには物質でできた無機世界があります。その仮説の下で、その物質は常に精神状態の外部的現れであり、無機宇宙もまた精神状態の外部的現れでなければなりません。
無機宇宙に対応するこれらの精神状態こそが、私たちが心のエッセンスと呼ぶものです。ですから、分析的観念論の理解の下では、明らかに心のエッセンスが存在します。周りを見回してください。星、月、野獣、火山、山々を見てください。これらはすべて心のエッセンスの精神状態のダッシュボード表現なのです。
私たちが皆住んでいる外部世界が存在しなければなりません。この仮説を取り除くことは非常に困難です。なぜなら、あなたはこのリビングルームを私と同じように描写するからです。ですから、私たちは明らかに文脈を共有しています。その世界が存在しなければなりません。分析的観念論の下では、すべてが精神的であるため、私たちはその世界を心のエッセンスと呼びます。それが私たちが住んでいる世界であり、明らかにそのような世界が存在しなければなりません。
人生の目的について
私たちの視聴者DK tk1からの質問があります。「もし何らかの目的があるとすれば、私たちは何のためにここにいるのでしょうか。私たちの一人一人は、単にそれ自体を異なる形式で体験または楽しむことを唯一の目的とする、より広い意識の例示に過ぎないのでしょうか」
言い換えれば、あなたは私たちの目的、ここでの目的、そして一般的な人生をどのように見ていますか。
私ができる最善のことは推測を提供することです。なぜなら、厳密に言えば、目的があるかどうかは分からないからです。分析的観念論は自然主義的哲学です。つまり、自然が自然の外部の神性の外部介入を通してではなく、自発的に行うことを行うことを認めています。
ですから、自然が行うことを行うのは、自然が自然であるからです。自然には、私たちが重力、静電引力、自然の法則と呼ぶ規則性につながる特定の内在的性向があります。ですから、目的が存在しない、起こっているすべてが単に普遍的意識の自然原型の表現である、言い換えれば、自然の法則の表現、存在するものの遊びであることは考えられます。それがより保守的な答えでしょう。
しかし、個人的に、分析的観念論の下ではなく個人的に、私の直感を使うならば、138億年前から現在までの宇宙の歴史を見ると、少なくとも私たちが知っている部分、そして45億年前からこの惑星で起こったことを見ると、地球が冷却した後、非常に早く地球に生命が現れました。地球は最初は溶岩の鉢でした。地殻が冷却した後、非常に早く生命が現れました。地球は45億年前に形成され、生命は40億年前には存在していました。信じられないほど早いのです。
そして、私たちは生命がこの惑星のあらゆる考えられる環境に浸透していることを観察します。私たちはどこを見ても生命を見つけます。圧倒的な圧力、溶解する酸性度、溶解温度の極めて住みにくい環境でも、私たちは依然として生命を見つけます。光のない環境でも、私たちは依然として生命を見つけます。
自然界には、私たちが生命と呼ぶこのものに向かう大きな推進力があるようです。それは非常に早く現れ、どこにでも行きます。そして、地球上の生命の頂点は何でしょうか。それは私たちです。そして、地球上の生命の頂点としての私たちを特徴づけるもの、私たちが惑星全体を支配する、少なくともそれを試みることを可能にしたものは何でしょうか。それはメタ認知、反省する能力、自己認識する能力、熟考し、考察し、熟慮する能力です。
私の猫はそのような熟慮はできません。人生の意味は何か、なぜ自然はそれであるのかと自問しながら歩き回ることはありません。私たちはそうします。
ですから、もし私が保守的ではない答えをリスクを冒して言うならば、私が妥当だと思う仮説をリスクを冒すならば、すべての兆候は自然の本能的で自発的な目的が自己反省する能力を発達させることであることを示しています。そして、私たちはその手段です。私たちは、それを行うことができる自然の一部です。私たちは最初を代表します。私たちは、自然が自分自身を見つめ、自分自身を明確に説明し、ああ、これが起こっていることだ、これは良いことか悪いことかと言うことができた初めてを代表しています。
自然は138億年かけて、想像を絶するコストで私たちを通してこれを達成しました。自然選択による進化の過程でこの惑星で展開された苦痛の量は想像を絶するものです。圧倒的です。ですから、代償は莫大で、リスクも莫大です。私たちは明日この惑星を終わらせることができます。私たちは文明を明日終わらせることができます。100万年与えれば惑星は再び大丈夫になるでしょうが、私たちは存在しないでしょう。
ですから、リスクは莫大で、コストは莫大で、そしてそれはすべて、私たちを通した自然のこのユニークな能力、自分自身を明確に説明し、メタ認知レベルで自分自身を認識し、ああ、これが私だ、これが起こっていることだと言う能力に焦点を当てているようです。それがその目的であるように思われます。
すべての生命の意識について
すべての生命は意識を持っているのでしょうか。
私は、すべての生命が意識を持っていると思います。すべての生命が自分自身の私的で意識のある視点を持っているという意味で。私は、私たちが生命、生物学、代謝と呼ぶものは、自分自身の私的視点を獲得した自然の心における解離複合体の外観だと思います。心のエッセンスの海洋的認識、この全体的な意識の一つの海とは対照的に、私たちは解離を通してそこから分裂しました。
心のエッセンスから分裂したこれらの解離した小さな複合体の外観が、私たちが生物学、生命と呼ぶものです。ですから、これが真実であるならば、定義により、彼らは自分自身の解離した私的視点を持っています。言い換えれば、彼らは意識を持っています。すべての生命は意識を持っており、細菌やアーキアさえも、この仮説の下では意識を持っています。彼らであることはどのようなことかがあります。
境界はどこにあるのでしょうか。ウイルスは意識を持っているのでしょうか。椅子は意識を持っているのでしょうか。いいえ、椅子は代謝しません。ウイルスも代謝しません。彼らは生きている生物を乗っ取って、代謝と繁殖を代行させます。
私が境界がどこにあるかについて正確に間違っているとしても、境界の周辺にグレーエリアがあるとしても、それでも仮説を無効にはしません。なぜなら、明らかに脊椎動物のような明らかに生きているものと、岩のような明らかにそうでないものとの間には違いがあるからです。その違いは明白で圧倒的です。生命のみがタンパク質折り畳み、転写、有糸分裂、ATP創造と燃焼を行います。宇宙の他の何もこれに近づくことはありません。
ですから、生命は明らかに非常に明確なカテゴリーであり、私の仮説は、生命は自分自身の意識のある視点を持っているということです。残りは持っていません。残りは心のエッセンスの海洋的認識の外観の一部です。しかし、境界がどこにあるかは正確には、おそらくウイルス、アーキアの周辺でしょう。私の賭けは、ウイルスは意識を持っていないということです。私の賭けは、ウイルスは単なる粒子だということです。実際、ウイルス学者は、ウイルス粒子の観点から話します。それが彼らがウイルスを指す方法です。疫学者は、ウイルス粒子の観点から話します。ですから、私はウイルスが意識を持っているとか、自分自身の意識のある視点を持っているとは思いませんが、私はアーキアは持っていると思います。しかし、細菌、アメーバ、パラメシウムは持っていると思います。
心と物質の関係について
科学はしばしば次の質問をします。脳はどのように意識を生成するのか。私たちはむしろ、意識または心はどのように脳を生成するのかと問うべきではないでしょうか。より大きな文脈に置くと、心と物質の関係は何でしょうか。心はどのように、そして何の目的で物質を生成するのでしょうか。そして、物質とは一体何でしょうか。
分析的観念論の観点から、啓蒙主義以前には、世界の思想伝統のほとんどの哲学的伝統が、心が神経系を創造し、体を創造することを当然視していました。相関が脳が心を創造すると言うことによってこの因果関係の矢印を逆転させることによって説明されるという仮定は、文化史の範囲を考えると、かなり最近の仮定であり、すでに取り消されています。
今日の最も成熟し、知的な神経科学者のほとんどは、因果関係のいずれの方向からも距離を置くでしょう。彼らは脳が心を創造するとか、心が脳を創造するとは言わないでしょう。彼らは両者が相関しており、それは経験的事実であり、私たちがしなければならないことはその相関をマッピングすることだと言うでしょう。なぜなら、それが実用的応用を持つからです。それが、より良い神経活性薬を設計し、神経外科を改善し、新しい治療法を考案する方法だからです。
相関は必ずしも因果関係を意味しませんが、しばしばそうです。ここには3つの仮説があります。1つは脳が心を創造する、誰もこれがどのように起こり得るかを、原理的にさえ説明できませんでした。心が脳を創造する、または心と脳の両方が第三のものによって創造される。3つのケースすべてで相関を得ますよね。
分析的観念論の下では、この質問にさえ到達しません。一方の当事者が他方の当事者を意図的に創造するようなものではありません。一つは他方がどのように見えるかということです。脳は単に、外部から観察されたときに精神活動がどのように見えるかです。ですから、精神活動が脳を創造するのかという質問にさえ到達しません。ある意味ではそうですが、それは意図的ではありません。それは創造の行為ではありません。それは自発的なことです。脳は心がどのように見えるかです。
それは、燃焼が炎を創造するのかと尋ねるようなものです。炎は燃焼がどのように見えるかですよね。それは、この創造の話よりもはるかに直接的で自発的です。
分析的観念論の下では、脳は単に心がどのように見えるかであり、すべての経験的証拠はそれと一致しています。脳をいじると、それは精神プロセスの外観であり、別の精神プロセスをいじることです。今、ダッシュボードでは、それはメスが脳を切ったり、あなたの意識的内面生活をいじる薬、抗うつ薬やサイケデリックを服用したりするように見えます。これらの物質的プロセスはすべて、心から心への因果的精神鎖の外観です。分析的観念論の下では心のみが存在するからです。
物質の本質について
分析的観念論によれば、物質とは何でしょうか。というのも、現在の物理学を取ると、物質は私が学校で習った物質、小さなボール、電子といったものとは異なるからです。
そうですね、それは1世紀以上前の時代遅れのものです。それでも学校では教えていますよね。
分析的観念論の下では、物質は常に、すべての場合において、例外なく、物質は常に心がどのように見えるかです。物質の多様性は、精神状態と精神的動態の多様性の外観を表しています。ですから、脳はあなたの精神的内面生活がどのように見えるかです。無機宇宙は心のエッセンスの精神的内面生活がどのように見えるかです。物質は常に分析的観念論の下では精神状態がどのように見えるかです。
物理学者はそれを信じる必要があるでしょうか。実際はそうではありません。物理学者は外観の領域で働きます。なぜなら、それが私たちが経験的に観察できるものだからです。私たちは、窓のない飛行機のコックピット、計器のみのコックピットで生まれたパイロットです。私たちは常に計器によってのみ飛行してきました。これは可能です。パイロットは計器だけで飛ぶことができます。何が起こっているかを見るための透明な窓は必要ありません。ダッシュボードで十分です。
ですから、私たちは窓のないそのコックピットで生まれました。私たちが常に持っていたのはダッシュボードだけです。ですから、私たちはダッシュボードを空だと思っています。それは理解できる間違いです。それは間違いですが、許される間違いです。私たちが持っていたのはダッシュボードだけですから、私たちは現実をダッシュボードと間違えています。私たちはダッシュボードが空、外の現実だと思っています。
それが物理学者のジレンマです。物理学者はダッシュボード、つまり物質的または物理的宇宙のみを持っており、ダッシュボードでのダイヤルの動きの間の相関を見つけます。一つのダイヤルがこの方向に行き、別のダイヤルがその方向に行き、物理学者は、このダイヤルの動きが他のダイヤルの動きを引き起こしたと言うでしょう。いいえ、両方の動きは飛行機の外、ダッシュボードの背後にある精神状態によって引き起こされたのです。
しかし、それは一つのダイヤルが他のダイヤルを引き起こしたかのように働き、因果関係がダッシュボードのものであると偽装することによって、私たちはすべての物理理論を創ることができます。形而上学的結論に到達し始めない限り、それで大丈夫です。
外観の発生について
分析的観念論は科学理論ではなく、哲学ですが、それにもかかわらず、心が物質を生成するプロセスの観点から質問を迂回しているように見えます。なぜなら、物質は外観だと言うだけだからです。しかし、外観はどのように生じるのでしょうか。
いいえ、それは解離についてです。外観は、観察者と観察対象の間に境界があるときに生じます。それらが区別されていなければ、外観はありません。なぜなら、外観は何かが外部からどのように見えるかだからです。外部があるためには、内部と外部の間に分割、境界がなければなりません。
ですから、観察者は外部から見て、観察対象は内部に存在しますよね。では、この境界が生じるとき、境界の一方に一つの心または心の一部があり、境界の他方に心の別の部分があるとき、外観はどのように生じるのでしょうか。今、私たちは一方が他方を外部から観察しています。外部は、その境界によって決定されます。
その境界は解離境界です。これは精神的内容が互いに分裂しているように見えることができる方法です。解離を通してです。これは精神医学で知られている状態です。それは精神空間で起こることを私たちは知っています。分析的観念論は、自然全体が分析的観念論の下で精神的であるため、それを自然全体に外挿するだけです。
では、なぜ外観があるのでしょうか。解離があるからです。私はあなたと二つの解離境界によって解離しています。あなたをあなたの周りの世界から分離するあなたのものと、私を私の周りの世界から分離する私のものです。
ですから、もし私があなたの思考を観察したいなら、あなたの頭蓋骨が透明であるか、脳外科医がここに来てあなたの頭蓋骨を割って開いて、このようにして私があなたの脳と脳活動を見ることができるようになったと想像してください。私は外部からそれを観察しているでしょう。なぜなら、私とあなたの思考の間に二つの解離境界があるからです。したがって、あなたの思考は私には脳と脳活動として現れるでしょう。
しかし、あなた自身の視点から、あなたの思考はあなたには思考として現れます。アイデア、感情、直感、幻想、知覚、あらゆる種類の精神的質として。私にとって、それらは知覚の内容、つまり私のダッシュボード上の表現として現れるでしょう。
ダッシュボードは、私たちが飛行機を空から分離できるからのみ存在します。飛行機の皮、アルミニウムの皮があり、パイロットの視点から外部があると言うことを可能にします。同じことが物質についても言えます。物質は、精神状態が解離境界を横切って外部の観察者にどのように現れるかです。
解離境界があると、物質は自発的に現れます。それは単に、解離境界を横切って一つのものが別のものにどのように見えるかです。
あなたとテーブルの間には一つの境界しかありませんよね。私自身の境界だけです。なぜなら、テーブルは無機的だからです。
進化と意識の関係について
私たちの視聴者タウミからの進化の役割に関する質問があります。「私はこの理論に開かれています」（意識が物質に先行するという意味で）「そして、それが示唆する深遠さを認識していますが、あなたは有機生命の始まりから何百万年もの進化が起こらなかったかのように話しています。もし意識が物質を創造したのなら、それは基本的な要素を創造し、進化という長くて遅いプロセスを動かすことしかできませんでした。科学者がいかに優秀であっても、彼らがこれを考慮に入れているかは明確ではありません」
この意見は、意識が基本的要素として物質を創造したという仮定を含んでいるようです。それとは逆に、進化を通して最小限の複雑さのレベルに達した後に物質が意識を持つようになったのかもしれません。これについてどう思いますか。
これは二元論的思考です。彼女は心と物質の観点から話しており、一方が他方を別の領域として創造したという話をしています。私たちはそんなに複雑になる必要はありません。私たちはそんなにインフレ的になる必要はありません。
存在するのは心のみです。私たちが物質と呼ぶものは精神的印象です。もし私がこのグラスを持って固体性と重量を感じるなら、これらは精神的質です。ですから、固体性と重量は私の意識状態における質です。私たちが物質と呼ぶものは、単に特定のタイプの精神状態、知覚状態、私たちが見、触れ、匂い、味わうものです。
ですから、心が物質を別の領域として歴史のある時点で創造したということではありません。存在したのは常に心のみです。物質とは、解離境界を横切って心がどのように見えるかです。その解離境界は生命です。
なぜ生命が生じたのでしょうか。それは生じることができたからです。十分な時間があれば、起こり得ることは何でも起こります。ですから、生命が生じました。言い換えれば、解離境界が生じました。その瞬間、自動的に物質が生じました。なぜなら、物質は解離境界の内部から外部がどのように見えるかだからです。それは単なる外観です。それは創造の行為ではありません。心が考えを呼び起こし、今、物質があるべきだと思ったのではありません。心が解離したとき、それが解離すると、その精神的内容の一部は解離境界の向こう側で何が起こっているかの表現に対応します。
それは非常に自然主義的で自発的な動態です。自然選択による進化は、その解離の歴史の説明です。言い換えれば、私は自然選択による進化に反対しているのではありません。逆に、自然選択による進化が明らかに起こったと思います。無作為な突然変異から始まってすべてを説明するのに十分かどうかは疑問ですが、それが起こることは明らかに起こります。
ですから、非常に単純な変更体が原始的過去のある時点で40億年前にこの惑星で解離し、おそらくその初期解離は他の変更体を創ることができる変更体が現れるまで何度か起こり、私たちはその子孫です。なぜなら、他の変更体を創ることができなかったものは消えているからです。
そして、他の変更体を創ることができたその変更体が、ある時点でこれらの変更体がより長く生きていることが上手になり始めました。より長く解離したままでいることです。彼らはそれをしたかったのでしょうか。おそらくそうではありませんが、そうしたものが残りました。生き残ろうとしたものが残りました。気にしなかったものは存在しません。私たちはその子孫ではありません。私たちはより長く、より良く生き残ろうとしたものの子孫であり、したがって、その変更体の精神構造が変化し始め、より洗練され、解離を維持し、自分自身からより多くの解離的変更体を生産することに資するようになりました。言い換えれば、繁殖です。
私たちはそれを生命の進化と呼びます。解離を維持するこれらの新しい精神構成の方法、それらがどのように見えたかは、腕と脚でした。ヘビの場合、捕食者を阻止するための毒でした。私たちに最終的につながった進化の鎖のすべてのこれらの信じられないリンクの全体的形態、表現型すべて、これはすべて自然で自発的な精神的動態であり、私たちは物理的動態の観点から説明します。なぜなら、繰り返しますが、私たちは窓のない操縦席で生まれた飛行機のパイロットだからです。私たちが持っているのはダッシュボードだけです。ですから、私たちはダッシュボード言語で話します。それは世界を説明する私たちの言語ですが、これはすべて自発的な精神プロセスです。
今日でも人々が二元論的観点で考えることは非常に魅力的です。これは16世紀のデカルトから始まり、私たちは今でもそれをしています。それが非常に深く根ざしているからです。ですから、多くの人が私に尋ねます。「ああ、バーナード、あなたはすべてが心だと思っている、あなたの腕に針を刺したらどうだろう。それは非常に物理的なプロセス、痛みという精神的効果を創る非常に物理的な原因であり、あなたは腕を引っ込める。ですから、明らかに因果関係の矢印は物理的から精神的だ」
それは二元論的思考です。物理的なものはありません。物理的なものは精神プロセスの精神的外観です。あなたが私の腕に針を刺したときに起こったことは、私の変更体の外部の精神プロセスが、その解離境界を通して私の変更体に介入し、それがどのように見えるかが針が私の皮膚を刺すことです。それは精神プロセスであり、観察に対して針が皮膚を刺すように見え、その精神プロセスは精神的効果、痛みを持ちます。
ですから、ここでは二元論は必要ありません。私たちが物理性と呼ぶすべては知覚の内容だからです。計装の出力、望遠鏡、オシロスコープ、顕微鏡でさえ、その出力は私たちがそれについて何かをすることができるために知覚される必要があります。ですから、私たちが物理的と呼ぶすべては、他の精神状態を表すたまたま起こる特定のタイプの精神状態です。ここでは二元論は必要ありません。
複雑性と意識のレベル
声に出して考えているのですが、意識の観点から細菌と私の違いは、私たちは両方とも意識を持っているが、私はある種のメタ認知を持っているので、それは質的に異なるレベルの意識であり、それは生物の複雑さの程度を必要とします。そこに到達するために、それが進化が役割を果たすところです。私は正しいでしょうか。
それはあなたの精神的動態の複雑さの程度を必要とし、それは外部からの観察に対して生物の複雑さとして現れるでしょうが、生物学、生物はその精神構造がどのように見えるかです。そして、もちろん、生き残った変更体は、より長く生き、より良く繁殖し、環境をコントロールすることを可能にする複雑で洗練された内在的精神構造を発達させたものでした。私たちはその子孫です。なぜなら、彼らは構造を受け継いだものだからです。そうでなかったものは脇に落ちました。
ですから、私たちは基本的に、自然選択による進化が存在することを認めています。それは働いています。それが存在し、働くという圧倒的な証拠があります。明確な証拠がないのは、今日の生命の多様性を説明するのに十分かということです。
ネオダーウィニストは、突然変異自体が無作為であると考えたがります。もちろん、自然選択は無作為ではありません。それは適応度に向かって偏っています。それが全体のポイントです。しかし、突然変異自体は偏りがなく、無作為であることになっています。それがそうである場合なのかは明確ではありません。なぜなら、それは証明できないからです。私たちは、バクテリアを含む生命の歴史において起こったすべての突然変異の完全なセットを持っていません。ゲノムに固定されなかった突然変異を含めて、無作為性テストを実行し、それらが本当に偏っていないかどうかチェックするために。私たちにはできません。私たちは単に知らないのです。
何かが無作為だと言うとき、私たちは基本的に何がそれを引き起こすかを知らないと言っているのです。それだけです。私たちは規則性が何であるかを知らないので、私たちはそれを無作為と呼びます。それは認識論的概念です。
突然変異自体が私たちが理解していない何らかの方法で偏っている可能性があります。それに対する新しい証拠があります。数年前にイスラエル人によって行われた研究があったと思います。それは、マラリアに対する免疫反応に関係するDNAの部分、マラリアに対するあなたの免疫反応を制御するあなたの遺伝子の部分の突然変異が、マラリアが存在する国ではるかに頻繁に起こることを示しました。寒い北のようにマラリアが存在しない国では、遺伝子のその部分の突然変異はより少なく起こります。
今、それは私たちがまだ理解していない突然変異自体の明確な偏りです。しかし、この免責事項をしたとしても、突然変異が無作為であるかどうかに関係なく、自然選択による進化が、自然選択が起こるという圧倒的な証拠があります。
知覚と現実の関係
私たちは世界をそれ自体としては知覚的にアクセスできませんよね。私たちは世界が私たちにどのように見えるかにのみアクセスできます。カントは18世紀の終わりにすでにそれを言いました。私たちは現象、外観にのみアクセスでき、ヌーメナ、それ自体には アクセスできません。
ですから、私たちはダッシュボードにのみアクセスできると言ったのは、その精神においてです。透明な窓がないので、世界をそれ自体として見ることができないからです。
しかし、ショーペンハウアーはカントの数年後、19世紀初頭にやって来て、信じられないほど説得力のあるアイデアを提案しました。彼は、カントは大部分正しかったが、完全に正しくはなかったと言いました。なぜなら、私たちが直接アクセスできるヌーメナの一部がある、それは私たち自身だからです。
私たちも自然の一部です。私たちも実際に存在します。私たちもヌーメナであり、他の人々の心の中の単なる表現ではありません。他の誰もが消えて、私たちがこの宇宙で唯一の生きている存在だったとしても、私たちであることはどのようなことかがまだあるでしょう。私たちは他の人々の私たちの表現に限定されていません。私たちの表現は他の人々にあります。私たちであることはどのようなことかがあります。私たちもヌーメナです。
ですから、私たちの場合、私たちはヌーメナに直接アクセスできます。他の何のヌーメナにもアクセスできませんが、私たちの場合はできます。そして、もし私たちが内省するなら、私たちはヌーメナであることがどのようなことかを見つけます。そして、私たちは何を見つけるでしょうか。私たちは思考、感情、幻想、直感、知覚を見つけます。
私たちであることがどのようなことかから、それはそれ自体への直接アクセスです、星であることがどのようなことか、ブラックホールであることがどのようなことかに外挿できるでしょうか。私はそれを非常に困難だと思います。私は別の人であることがどのようなことかを外挿できると思います。私は私の猫であることがどのようなことかを外挿できると思います。私はアメーバであることがどのようなことかさえ外挿できるかもしれませんが、私はブラックホールであることがどのようなことか、星であることがどのようなことか、月であることがどのようなことかを外挿することはできません。
または、正しい質問は、星であることがそれ自体でどのようなことか、月であることがそれ自体でどのようなことかではないかもしれません。全体としての無機宇宙であることがどのようなことかのみがあるかもしれません。私の頭の中の単一のニューロンではなく、私の神経系全体であることがどのようなことかのみがあるのと同じようにです。
私は心のエッセンスのヌーメナに外挿することは非常に困難だと思います。一部の人々は、瞑想と内省の形式を通してそれができると思っています。それはもっともらしいです。私たち自身の解離境界の強度を減らし、解離境界をより浸透性にして、あなたが自分自身の解離境界を超えて手を伸ばし、物理世界として現れるあなた自身の認知的周囲の直接的な一瞥を得ることができる方法があるかもしれません。
ですから、心のエッセンスのいくつかの小さなセグメント、私たちの即座の精神的近隣にある部分にアクセスできることは考えられます。私は自分でそれを行うことに成功したことがないので、その可能性を証明することはできませんが、それは首尾一貫していて、もっともらしいと思います。
客観的現実について
しかし、そこにある客観的現実という全体的な定式化について、あなたはそれで納得していますか。
絶対にです。そして、それは現実が精神的であるという概念と矛盾しません。例を挙げましょう。私は今思考を持っています。ここに私の主観的思考があります。あなたの視点から、それらは客観的です。なぜなら、私の思考はあなたがそこにいなくても、ここにまだあるからです。私の思考はあなたの存在や存在さえに依存して存在しません。
あなたは私の思考が異なることを想像したり、それらが異なることを願ったりするだけでは、私の思考を変えることはできません。私の思考は、あなたの頭の中であなたの思考が何をしているかに関係なく、それらが行うことを行います。
ですから、私の思考は本質的に主観的ですが、あなたの視点からは完全に客観的です。あなたがそこにいなくても、私の思考はまだここにあり、まったく同じ方法で、それらが行うことを何でも行っているでしょう。
心のエッセンスは本質的に主観的です。それはそれ自体によって経験される精神状態を持っています。しかし、私たちの視点から、心のエッセンスは完全に客観的です。私の思考があなたの視点から客観的であるのと同じようにです。
ですから、私たちが客観的世界があると言うことで私は納得しています。私たちがそれを遠近法的客観性として理解する限り。それは私たちの視点から客観的な世界ですが、それ自身の視点から、私たちの周りの世界は主観的です。それは本質的に、または本質的に主観的です。
神の存在について
心のエッセンスまたは大文字のCの意識は神と同じでしょうか。神的なものは存在しますか。もしそうなら、それは何でしょうか。現実は根本的に汎神論的または汎神論的でしょうか。哲学的に傾いていない視聴者のために、違いを説明していただけませんか。
私の友人バーナード・カーが大文字のCの意識と呼ぶものは、心のエッセンスだけではないでしょう。それは普遍的意識、言い換えれば、心のエッセンス プラス すべての変更体 プラス すべての生きている存在の心です。それらすべては一つのものです。境界、分割は単に偶発的なものです。
解離を受ける人は、根本的に2つ以上の心にはなりません。異なる意識の中心の外観があるだけですが、それはまだ一つの心です。ですから、自然界のその一つの心は普遍的意識であり、解離を受けて私たちが生きている生物と呼ぶこれらの小さな変更体を形成し、それらの小さな変更体の外にあるものが私たちが心のエッセンスと呼ぶものです。
大文字のCの意識は、心のエッセンス プラス すべての変更体、言い換えれば、普遍的意識でしょう。
それは神であるかは、何を神で意味するかによります。この地球だけでもおそらく80億の異なる神の定義があるでしょう。80億人の人々がいるからです。
西洋の伝統に従うなら、キリスト教の宗教的伝統には神の定義の2つの主要な部分があります。一つの部分は、神は遍在、全知、全能だと言います。つまり、どこにでもあり、すべてを知り、何でもできるということです。もう一つの部分は、神は私たちに似ているという意味で人格的だということです。なぜなら、神は私たちを自分の像に創ったことになっているからです。
ですから、私たちが個人的な心を持っているという意味で、私たちが熟慮することができ、明確な目標を持ち、物事に介入してそれらを私たちが望むことをさせることができるなら、神の心もそれをします。
私は、キリスト教の神の定義の第二の部分が分析的観念論の下で成り立つとは思いません。あなたは分析的観念論を信じ、神が一種の人格的な心だと信じることができます。直接的な矛盾はありませんが、分析的観念論は、自然の心が人格的な心であることを示唆したり含意したりしません。
私自身の見解は、自然の心はメタ認知的ではないということです。それは熟慮しません。それは自発的で本能的な心です。なぜなら、熟慮、自己認識に必要なような高次の精神的機能は、明らかに進化の産物だからです。猫は熟慮しません。複雑な計画を立てません。アメーバは確実にしません。
ですから、これらの高次の精神的機能が自然の心の全体に本質的であるなら、あなたはそれらが蚊にあることを期待するでしょうが、私たちはそれが事実である明確な証拠を持っていません。
ですから、私は自然の心が定義の第二の部分に基づく神、人格的な心として適格だとは思いませんが、第一の部分は確かに分析的観念論によって含意され、含意されています。なぜなら、普遍的意識はすべてであるからです。それ以外には何もありません。他のすべては、その励起、その励起のパターンと構成の観点から説明できます。他のすべて、自然の全体的幻想を、普遍的意識の観点から説明できます。
したがって、普遍的意識はあなたが必要とするすべてです。それはすべてがあり、したがって定義により遍在です。それ以外がすべてなら、それは遍在ですよね。それは心なので、全知です。全知、どこにでも存在し、心を意味します。自然界で起こることは何でも、それは普遍的意識なので、それにおいて起こります。ですから、それはすべてを知っています。
それが私を通して知ることは、あなたを通して知ることにはアクセスできないかもしれませんが、あなたと私はそれです。ですから、心の解離した視点から、それはそこにあるすべてを知っていても、私たちはセグメントとしてそこにあるすべてを知らないかもしれませんが、私たちが知っていることは何でも、私たちはその一部なので、それは知っています。その意味で、それは全知です。
そして、それは全能でしょうか。まあ、自然界で起こることは何でも、自然が普遍的意識なので、自然の心がそれを行うからです。それはすべてがあるので、その意味で、それは全能です。
ですから、神のこの部分の定義が神という言葉を使うのに十分なら、あなたは分析的観念論の下で、なぜなら、この心が遍在、全知、全能だからと言うことができます。それが自分自身の目標と自分自身の操作戦略を持つ熟慮的な人格的な心であるかどうかは、分析的観念論は言わず、経験的に話せば、私は個人的にそれが事実だとは思いません。
神を熟慮する主体としての人格的な心だと考えるこの思考を娯楽する唯一の正当化は、必然的に何らかの形の宗教的経験、内省、瞑想的洞察から来なければなりません。私はそれらを軽視しません。私は自分でそれらを持つことができませんが、私は軽視しません。一部の人々は神を熟慮する主体として考えるように導く宗教的洞察を持っていると信じており、彼らは正しいかもしれませんが、分析的観念論はそれ自体でその飛躍を実証することはできません。
あなたは神を信じますか。
はい、もちろん、分析的観念論者として。あなたは個人的に、私は全知、遍在、全能な心があると信じています。ところで、それは存在する唯一のものであり、それはあなたであり、私であり、猫であり、アメーバであり、月であり、ブラックホールであり、星であり、全体です。
汎神論と汎心論について
神性はあなたの見解では存在しますか。もちろん、私たちはそれです。
私たちがそれを異なって経験するかもしれませんが、それぞれ私たちが、それは存在します。あなたの見解では、もちろん。私たちはそれです。キリスト教の言語では、聖霊がすべての男性、女性、子供に降臨したのです。
それを少し組み立てるために、現実は根本的に汎神論的または汎心論的でしょうか。
汎神論は、物理宇宙が神だと言うでしょう。スピノザの意味で、言い換えれば、それは神がどのように見えるかです。スピノザは神が物質的物質であることを意味しませんでした。スピノザがそれが神の外観であることを明確にした友人ヘンリー・ゴールデンベルクに書いた手紙があります。しかし、神自体は物質的物質ではなく、精神的物質です。
この免責事項をしたので、汎神論は物理宇宙が神の外観であり、外観が完全であることの概念です。つまり、物理宇宙で見つけることができない神については何もないということです。物理宇宙であなたが識別できるもの以外に神についてのものは何もないということです。それは汎神論の下で神が内在的であることを意味します。それは、私たちが宇宙と呼ぶ像を投影するもので すが、それはその像でアクセスできるものを超えて超越的ではありません。
汎心論は、神が内在的であるということです。宇宙についてのものは何もありませんが、神は私たちがアクセスできる像でそれについて見ることができるもの以上に神があることです。ですから、汎心論の下での神は内在的でありアクセス可能であり、超越的でもあります。神について私たちが像を通してアクセスできないセグメントがあります。神は物理宇宙を超えています。
私は汎心論がはるかに正しい可能性が高いと思います。なぜなら、私たちサルが、私たちの周りの環境について顕著なすべてを拾う知覚システムを進化させたことは、最高に可能性が低いからです。なぜ私たちはそれをするために進化するでしょうか。私たちは生存と繁殖にとって重要なものを拾うために進化しました。生存と繁殖にとって重要でないものは、私たちは拾うために進化しませんでした。私たちはそれを知覚するために進化しませんでした。したがって、それは物理宇宙の一部ではないでしょう。なぜなら、物理宇宙は知覚を通して私たちに来るものだからです。
ですから、私たちの周りの現実が知覚のスクリーンで、広い意味での知覚で完全に見えることは非常に可能性が低いと思います。そして、私は些細なことを意味しているのではありません。私たちはスペクトラムのX線部分で見ることができないようなことではありません。私は知覚のカテゴリー、ビジョン、聴覚、時間、空間さえも与えられないもの、実際にSpaceTimeとさえ通約可能でないものを意味しています。
そして、もし私たちがその言葉を使いたいなら、神はその意味で超越的だと思います。それはそれが自分自身を隠すことを選んでいるのではありません。私たちは変更体として、存在する哲学的に顕著なすべてを認識するために進化しなかったということです。私たちは生存の観点から顕著なもののみを認識します。なぜなら、それが進化がすることだからです。
この観点から、私は汎心論がほぼ確実に正しいと思います。なぜなら、自然選択による進化は単に汎神論が要求することをしないからです。それは哲学的に顕著なすべてを拾うことです。なぜ地球上でそれが起こるでしょうか。なぜサルがあるすべてを見ることができるのでしょうか。それは信じられないほど可能性が低いです。
意識の定義について
分析的観念論は、これについてどのようなことを言うでしょうか。汝心論でしょうか。どのようにそこに位置づけるでしょうか。
分析的観念論は、どちらが正しいかについて声明を出すことについて、原則的に中立です。しかし、分析的観念論に従うなら、表象、外観、知覚が全体的物語を語る可能性は低いことを理解するでしょう。なぜそうなるでしょうか。
生きている生物が見ることができるすべてが嗅覚、化学物質の周りでの感覚、接触感覚でなかった時代があったとします。細菌がこのようなものです。細菌は聞いたり見たりしません。彼らは嗅覚味覚のもののみを持っています。ですから、この惑星に細菌しかいなかった時代、細菌は見ることができませんでした。したがって、漂流分子の物理的到達範囲を超えたものは何でも超越的でした。言い換えれば、10メートル以上離れたものは何でも細菌にとって超越的です。誰も見ることができなかったら、10メートルを超えた世界は完全に超越的ですよね。
なぜ私たちは その完成に到達したと思うのでしょうか。なぜ私たちは何らかの形で、生存のために必要でなかったから進化しなかった感覚のカジリオンがあること、それでも私たちが拾わないものが実際にそこにあって、最初からあったものを変えないということを認識しない、ある種のバクテリアのようではないと思うのでしょうか。私たちはそれを拾うために進化しなかっただけです。そして、私たちが拾わないものは、定義により、ここで超越的です。
ルーク・デ・プレからの質問があります。「カストラップ博士は、現実の基礎的推進力としての意識の主張をしているが、彼は意識自体を適切に定義するための抽象化のツールを持っていなかった」
では、意識とは何でしょうか。私たちはそれを適切に定義できるでしょうか。
分析哲学は数十年間これをやっています。私たちは意識のさまざまな定義を持っています。私が意識と言うとき、私が意味するのは現象的意識です。これは分析哲学でよく理解されています。現象的意識は体験の能力です。体験があれば、現象的意識があります。
あなたがアクセス意識について話すことができる他の修飾子がありますが、それは他の何かを意味するのでそれについて話しましょう。私が意識で意味するのは現象的意識であり、それは何であるかは、体験するものです。それは基板、体験の可能性です。
意識が興奮すると、あなたは体験を持ちます。意識は、その励起が体験であるもの です。実体であるものがあれば、その実体は現象的意味で意識を持っています。この定義は、内省、自己反省、再表現、メタ認知の能力のような高次の精神的機能を必要としません。それは何も必要としません。それは生の体験のみを必要とします。体験があれば意識があります。なぜなら、体験は意識の励起だからです。そして、現象的意味での意識は主体自体です。
あなたの体験の主体はあなたの意識です。世界によって主体が興奮することが、あなたが知覚と呼ぶ内部体験状態につながるとき、あなたの主体性の引用です。言い換えれば、あなたはそれを世界と呼びます。世界は実際にはあなたの意識、あなたの主体性の内部表現です。これは、そうあるべきように、そうでなければ知覚は有用ではないでしょう、そこにある実際の世界と相関しています。
しかし、あなたのすべての体験は、あなたが自分自身と呼ぶ主体の励起であり、その主体が私たちが現象的意識で意味するものです。体験があれば現象的意識があり、意識はバーナード・カーのような大文字のCの意識と小文字のcの意識で説明された間で・・・分析的観念論の文脈でそれをどのように位置づけますか。あなたはそれに同意しますか。
絶対に。私は大文字のCの意識のみがあると思います。小文字のcの意識は大文字のCの意識の構成です。言い換えれば、それは別個の実体ではありません。それはそれ自体の事柄ではありません。それはセグメント、構成、解離的なものです。この場合、私とあなたのような局所的な大文字のCの意識の構成です。
私の目の後ろから世界を見る主体は、あなたの目の後ろから世界を見る主体、私の猫の目の後ろから、アメーバの膜の後ろから世界を見る主体とまったく同じ主体です。私たちは小文字のcの意識について話します。なぜなら、私たちは互いの思考を読むことができず、アンドロメダ銀河で今何が起こっているかを知らないからです。ですから、私たちは限られています。
まあ、あなたは大文字のCの意識内の解離プロセスを通してその制限を説明することができます。したがって、小文字のcの意識は外観です。それらは幻想です。それらは、一種の特定の認識の中心につながるように見える認知構成です。 互いの思考やアンドロメダ銀河で何が起こっているかにアクセスできないのは、その間に解離境界があるからです。
しかし、人々はまた解離性同一性障害を持っており、解離性同一性障害を持つ人の中には多くの人格があり、異なる年齢、異なる性別、異なる記憶があり、彼らは皆自分が自分自身のものだと思っています。この人が治ったとき、その人は、ああ、彼らはすべて私だったことを実現します。夜に夢を見るとき、あなたは解離しています。あなたはあなたの夢のアバターだと思い、夢の残りではありません。目覚めるとき、あなたは、ああ、それはすべて私だったことを実現します。私たちが死ぬとき、私たちは、ああ、それはすべて私だったことを実現します。
ですから、真の小文字のcの意識はありません。それらは大文字のCの意識の解離構成にすぎません。自然界には一つの主体のみがあります。それは皆の目の後ろから世界を見る主体であり、私たちは単にこれらの異なるアイデンティティの内部ナラティブを持っているだけです。
あなたは、もうあなたがもはや存在しない国で、その年に生まれたこの人だと思い、私は、遠く離れた熱帯の土地で、その他の年に生まれたこの人だと思います。時々、私は、私がそこで生まれたことを夢見たのかと思います。これらはエゴ的なナラティブです。これらは意識の内容です。彼らは意識自体ではありません。
現象的意識は一つしかありません。複数があると仮定すると、解決不可能な問題に陥ります。根本的に異なる意識があるとすれば、それらは根本的に区別されているので互いに相互作用できません。あらゆる種類の問題、あらゆる種類の内部矛盾と不整合に陥ります。
ですから、自然を首尾一貫して理解する唯一の方法は、主体性のフィールドが一つしかなく、それが皆の目の後ろから見ているものだと言うことです。
そして、もしアンドロメダ星座で、例えば意識的な生命や実際の生命や他のタイプのエイリアンの生命があったとしても、それはまだあなたを通して同じ主体でしょうか。
あなたは今中国人が見ているものを見ることができないのと同じ方法で、アンドロメダ銀河からのエイリアンを見ることはできません。だから、それは関係ありません。この根本的な主体性の観点から、空間と時間は存在しません。空間と時間は、私たちが世界について得る情報を整理するために発明する認知カテゴリーです。空間と時間は、認知的過負荷を防ぐための私たち自身の認知整理キャビネットです。
現実の根本層の観点から、距離は何も意味しません。
超常現象について
ブラジルからの遠く離れた熱帯の国からのダーシー・ブレガは、あなたと仮説をテストしたいと思っています。「分析的観念論は、ゴースト、実体、ダイアモンド、UFO、そしていわゆる異常体験のような現象を、変更体の境界での浸透性の増加と現象的意識の内部と外部の間の情報交換を通して説明できるでしょうか」
あなたはどう思いますか。一般的に言って、分析的観念論はそのような現象に対して妥当な説明を提供しますか。
直接的にではありません。これらの現象を信じる積極的な理由を提供しません。しかし、それらが可能に真実である余地を開きます。分析的観念論の下で、テレパシーが起こり得ると考えることは不整合ではないという意味で。なぜなら、自然界のあらゆるプロセスのように、解離は完璧ではないはずだからです。
私たちは解離するように進化し、私たちがここの皮膚の袋の中にいて、そこで起こっていることではないと思うように進化しました。なぜなら、そう思わなければ、トラから逃げることを気にしないからです。ですから、この幻覚を持たなかった人、つまり皮膚の袋の内側にのみ存在するという幻覚を持たなかった人はいなくなりました。トラが彼らを捕まえました。皮膚の袋の内側にのみ存在すると幻覚した人の子孫です。
したがって、解離は非常に強いですが、自然界で何も完璧ではありません。焚き火を作るとき、燃える可能性のあるすべてを燃やすわけではありません。自然界では何も完璧ではありません。ですから、解離はそうではありません。
分析的観念論の下で、並外れた状況の下で、互いに効果的に非常に接続された人々の間でテレパシーが起こることは考えられる、もっともらしくさえあると言えます。私はそれが私に非常に近い誰かに起こるのを見たことがあり、それが起こることを疑いません。それは共通だと言えるほど遠くまで行きます。私たちはそれをメタ認知しないだけです。私たちはそれに注意を払いません。
残りについて、その人は異常現象の全リストをリストアップし、それぞれが特定の治療を必要とするでしょうが、一般的な用語では、分析的観念論の下で、解離は完璧ではないので、はい、解離境界を横切ってトラフィックがある可能性があります。
例外的な条件の下で、私たちは何をそれで行うかを知らないでしょう。なぜなら、私たちは5つの感覚によって私たちにもたらされるものを解釈するために生物学的にも文化的にも進化したからです。解離境界を直接横切って私たちにもたらされるものは、利用可能な解釈を容易にすることができず、理解されません。
したがって、人々は新しい言語を思い付くでしょう。UAP、エイリアン、ゴースト、何でも。ですから、分析的観念論は、それらの事が実際に起こるならば、それらを説明しようとする視点を提供しますが、分析的観念論は、それらが起こるべきだと予測しません。それは、これらのものが自然主義的説明を持つことの扉を開くだけです。
彼の仮説は正しいと言えるでしょうか。あまり一般化しすぎないように、しかし大体は。
はい、方向は良いです。はい、それは絶望的な方向ではありません。
時間と空間を超えた誕生と死
時間と空間を欠いた誕生と死を理解する方法についてのジョン・ピーターソンからの質問があります。「時間と空間が根本的でないならば、解離したアルター人間意識の形成と解散のプロセスをどのように理解すべきでしょうか。このプロセスが行為であることを回避できません。そして、時間の外で行為がどのように起こり得るかを理解できません。時間なしに何かが起こることは可能でしょうか」あなたの考えは。
それは話法中に私たちが行う譲歩の程度に関係しています。通常の話法では、私たちは時間と空間の存在を前提としなければなりません。なぜなら、それが言語に組み込まれているからです。言語には時制があります。それは時間です。言語には主語と目的語の間の分割があります。それは空間です。
論理さえ、因果関係の法則さえ時間を要求します。ですから、私の話法の大部分で、私は譲歩をし、それが間違っていることを知っていても、時間と空間が実在すると仮定します。なぜなら、それが人々が理解する方法で伝達する唯一の方法だからです。だから私は実体としての自然ではなく、自然の行為について話します。
現実では、時間と空間がここにのみ存在すると考えるあらゆる理由があります。私たちは世界についての情報のための一種の整理システムとして時間と空間を創ります。量子ループ重力を使った物理学でさえ、時間を根本的ではなく、現実のより根本的な構造の創発特性として考える方向に向かっています。
では、現実では、それ自体として、現実をどのように考えるのでしょうか。私は、それ自体としての現実を永遠の結晶と呼びます。それは構造ですが、時間や空間を必要としない構造です。なぜなら、それは認知構造だからです。それは意味のリンクでできた構造であり、意味のリンクは空間や時間を必要としません。拡張を必要としません。それらは意味のリンクであり、一つの意味が別の意味につながり、別の意味を指し、別の意味を指し、再び別の意味を得ます。ですから、これらの意味の関連のウェブまたは結晶構造を得ます。それが現実です。
どのように永遠の結晶と出来事を橋渡しするのでしょうか。アラン・ワッツがこのための素晴らしい比喩を持っていました。彼は、あなたが生命について何も知らず、木製のフェンスの前に座っていて、そのフェンスには木製の板が互いに接着されているので、あなたは通り抜けて見ることができないと想像してくださいと言いました。ただし、あなたの前には隙間があります。板が非常に近くに釘付けされていなかったので、あなたはその隙間を通してフェンスの向こう側を見ることができ、あなたは生命について何も知りません。
あなたはそこに座ってこの隙間を見ていて、それからフェンスの向こう側を歩く猫が来ます。最初にあなたは猫の頭を見、それから少し後に猫の尻尾を見、猫が通り過ぎ、振り返り、再び来て、再びあなたは頭を見、それから尻尾を見、そして猫が歩くたびにあなたは頭と尻尾を見ます。
あなたは何をしますか。あなたは頭が尻尾を引き起こすと言います。それは私たちがすることです。なぜなら、私たちはSpaceTimeと呼ぶこの隙間を通して永遠の結晶を横断しているからです。したがって、私たちは因果関係について話し、出来事について話し、物事が起こることについて話します。この隙間が永遠の結晶を横断しているからです。
永遠の結晶の外では、物事は単に存在します。私たちが解離の行為または出来事と呼ぶものは、それが何であるかの本質的可能性によってSpaceTimeに投影された影のようなものです。それは、解離した視点から内部から自分自身を見る本質的可能性を持っています。それには本質的可能性があり、また一度に全体であるという可能性もあります。
時間において、私たちはそれらの2つの可能性を分離します。それらは形を持つ影を投げかけ、影のこの部分では解離であり、影のこの部分では解離が終わったと言うことができます。頭があり、尻尾が来ると言うのと同じようですが、猫しかなく、解離は猫の一部であり、解離は猫によって投影された影です。
この方法で考えることは非常に困難で、だから私はほとんどそれをしません。私は常に、それが文化的話法への譲歩であるため、Association が出来事であることについて話します。
自由意志について
ジュリア・モスブリッジ博士は私とのインタビューで、個人的自由意志はそのようには存在しないと仮定しました。魅力的なニックネームの視聴者からのコメントがあります。「自由意志はサーフィンのようなものです。あなたの道にやってくる波をコントロールすることはできませんが、どの波に乗るか、どのように乗るかはコントロールできます。自由意志がないと言うことは、愛、正義、美徳など、価値のあるほぼすべてを否定します。これらすべては、自由意志がないという考えと論理的に矛盾しています」
ところで、フェデリコ・ファジン博士も彼の著書「Irreducible」で自由意志は不可欠だと述べています。真実はどこにあり、自由意志とは何でしょうか。
それは単に人々が自由意志で何を意味するかという異なる定義です。
フェデリコが自由意志で意味するのは、行動への本質的な衝動です。心のみが存在し、その心は自分自身の状態を変える本質的な衝動を持っています。そのために物事が起こります。そうでなければ、宇宙は完全に静的でしょう。ですから、何かが起こるためには、フェデリコが話すような自由意志、行動への衝動が必要です。明らかに行動への衝動があるので、フェデリコが話す意味での自由意志があります。それは疑いなくそうです。
他の人々は、自由意志を暗黙に異なって定義します。一部の人々は、自由意志をリバタリアン自由意志として考えます。それが意味するのは、私が何をしても、私は他のことをすることができたということです。それはおそらく不整合です。あなたが選択をしたとしても、あなたはできる唯一の選択をしました。なぜなら、あなたはあなたであるからです。あなたはあなたであったからです。あなたの選択は、あなたであるものによって決定されます。
あなたはその選択をします。その意味で、あなたは自由意志を持っています。あなたは主体性を持っているという意味で。私は選択をすることができますが、あなたの選択は、あなたであるものによって決定され、あなたはあなたである以外のものにはなれません。したがって、「そうであり得た」ということはありません。
はい、私たちは皆選択をしますが、それは私たちが考えたがるリバタリアンな意味で、私たちが他の選択をすることができたという意味では ありません。たぶんいいえ。たぶん私たちはできませんでした。たぶん環境はあなたが他の選択をすることを許可したでしょうが、あなたはあなたであったもの であり、あなたであったものであることによって、あなたはあなたがした選択をしなければなりませんでした。「そうであり得た」ということはありません。
それが異なっていることができたならば、それは異なっていたでしょうよね。正しい、正しい。そして、これは意味を否定しません。なぜなら、私はハンスとしばらく前にこの会話をしました。それはASIA財団のチャンネル、ウェブサイトにあります。
宇宙で誰も、あなたが何の選択をするかを知ることができません。あなたではなく、神でもなく、何でもありません。なぜなら、宇宙は計算論的に還元不可能だからです。選択が何になるかを正確に知る唯一の方法は、選択が実際に行われるまで宇宙が自分自身をプレイアウトさせることです。近道はありません。選択が何になるかを予測するより短い計算方法はありません。神自体も、私たちが何を選択するか、それが何を選択するかを予期することはできません。
ですから、意味は自己発見の中にあります。すべての選択は自己発見の瞬間です。ああ、私はこのような状況において、このような選択をする主体だと。それが人生の意味です。それは発見の旅です。それは、それが何であるかを自分自身のために発見する自然です。なぜなら、それが何をするかを発見することによってのみ、それがそれが何であるかを理解するからです。人間と同じように、誰かがどのような人であるかは、その人が何をするかを観察するときにのみ知るのです。その人が何もしないで座っているだけなら、その人がどのような人であるかは分かりません。自然についても同じです。存在についても同じです。
それは、それ自身をプレイアウトさせ、それが何をするかを発見することによってのみ、それが何であるかを理解します。そこに、あなたの人生で必要とすることができるすべての意味があります。あなたは、この惑星の最先端の科学研究室が夢見ることができるよりもエキサイティングな発見の旅にいます。どんな体験でも、何を体験しても、良い選択でも悪い選択でも、すべての体験、すべての選択は自己発見の瞬間だからです。
それは道徳を排除しません。私たちは以前の選択から、互いの以前の選択から学ぶことができます。結局のところ、私たちは一つの主体にすぎないからです。ですから、私たちがしたことから学ぶべきです。第二次世界大戦中に私たちの兄弟姉妹がしたことから学ぶべきです。私たちはそれから学び、より情報に基づいた選択をするべきです。
選択は私たちであるものによって決定されるとしても、私たちであるものは学び、私たちが以前に見たもの、以前に学んだものによって、次に何をするかに影響を与えることができます。なぜなら、次に何があるかは、私たちが以前に見たもの、学んだものによって共定義されるからです。ですから、その選択は依然として決定されるでしょうが、学習は、それが何であるかの展開に本質的です。
したがって、道徳もそうです。したがって、私は決定論的に人々に道徳が重要であり、共感の原則と黄金律に基づいて選択をすべきだと言います。あなたが自分にされたくないことを他の誰にもしてはならない。そして、私がそれを言うことは、決定論的であるように、他の人々の心の決定論的プロセスへの入力です。
ですから、私はまだそれを言わなければなりません。コンピュータの一つのチップが、次のチップが正しいことをするように、コンピュータの別のチップに信号を送らなければならないのと同じようにです。そうでなければ、全体が壊れます。それは決定論的ですが、誰もが依然として自分の役割を果たさなければなりません。それが私たちが今日ここでしていることです。
そして、それは何からも意味を空虚にしません。それは逆です。後悔はテーブルから外れています。「そうであり得た」ということはないので、後悔で自分を殺すのをやめてください。それは異なってあることはできませんでした。そして、そうであったことは学習でした。あなたは発見しています。あなたが何であるか、生命が何であるか、宇宙が何であるかを発見しています。そして、発見すべきことがまだたくさんあります。それは信じられないほどエキサイティングで、信じられないほど意味深いです。
私たちは、自然が自分自身を熟慮することができる唯一のメタ認知的な目です。自然の道徳的な目です。それ以外にゲームはありません。それは私たちです。それは信じられないほど意味深く、それでも私たちがすることができ、私たちがする選択はすべて、私たちが何であるかによって決定されます。他のようにはあり得ません。そうでなければ、それはコインの投げですが、それも自由意志ではありません。なぜなら、それは意志ではないからです。それは無作為です。
非二元論哲学との比較
なぜ分析的観念論は非二元論の伝統と考えられるのでしょうか。それは東洋と西洋の他の非二元論哲学とどのように異なるのでしょうか。
私は東洋哲学について十分に知りません。東洋哲学の信じられないほどの微妙さと繊細さについて、私は資格がありません。おそらく何かを言うことはできるでしょうが、私は言わないことを選びます。なぜなら、何も間違って表現したくないからです。
東洋哲学のコーパスは巨大です。それは非常に困難で、あなたの人生をそれだけに専念させない限り、おそらくそれについて口を開くべきではありません。ですから、私は口を開かないでしょう。
西洋には他にもう一つの非二元論哲学があります。それはショーペンハウアーの哲学で、それは分析的観念論と完全に一致しています。それは変更体形成、解離、自然選択による進化がどのように外部刺激を増幅する解離境界を創るか、これらすべての他のものの概念を持っていません。彼はそれを持てませんでした。ショーペンハウアーは、そんなに遠くまで行くことができない時代に住んでいましたが、彼は非常に遠くまで行き、彼の哲学は非二元論として知られています。
今、なぜ両方の哲学、分析的観念論とショーペンハウアーの意志の哲学の両方が非二元論なのでしょうか。なぜなら、彼らは対象と主体の間に根本的な区別をしないからです。それらは両方とも、一つの主体性のフィールド内の精神プロセスです。解離境界が、そのフィールド内に内部視点を創るのです。
ですから、解離境界の外にあるものは何でも、今解離境界に囲まれた主体には対象のように見えます。ですから、対象と主体の外観がありますが、根本的には主体とその励起のパターンとそのトポロジーのみがあります。
AIと意識について
あなたは、少なくとも現在の形では、AIは原理的に意識を持つことができないと仮定しました。同時に、あなたは意識が根本的で遍在している、またはこの普遍的意識であると言います。私たちが理解するように、私たちが炭素ベースの生命体として意識を持つようになったとすれば、意識が他の生命体、おそらく合成でテクノロジーベースでさえある生命体に現れる可能性を本当に除外できるでしょうか。
私はスパゲッティモンスターを除外することができるかもしれません。たぶん、目に見えない麺のような付属物で太陽の周りを惑星が動かしている、より高い見えない次元にスパゲッティモンスターがいるかもしれません。証拠はそれと一致しています。惑星は太陽の周りを動いているのです。
私は飛んでいるスパゲッティモンスターを除外することはできません。私は今土星の軌道にティーポットがあることを除外することはできません。たぶんエイリアンが19世紀にここに来て、老婦人の家に侵入し、ティーポットを盗み、彼らの故郷への旅に一緒にそれを持って行き、土星の周りでそれに飽きて、それを捨て、ティーポットが土星の重力井戸に捕まったのかもしれません。私はそれを除外することはできません。
ですから、重要な質問は、私たちが除外できないものではありません。私たちは、私たちをどこにも連れて行かない無用な仮説の無限の量を除外することはできません。重要なのは、私たちが真剣に娯楽する良い理由を持つ仮説は何かということです。
私は、シリコンコンピュータが自分自身の私的内面生活を持っているという仮説を真剣に娯楽する良い理由があるとは思いません。分析的観念論が、解離の外観は代謝であり、シリコンコンピュータは代謝が行うことのいずれも行わないので、それが普遍的意識の解離した変更体であると考える理由がないと言うだけでなく、統合情報理論、IIT自体を使用することもできます。
私たちは、シリコンコンピュータ内で情報がどのように流れるかの非常に厳密なモデルを行い、それが導く統合情報の量が無視できることを実現することができます。そして、これらすべてが示唆するのは、シリコンコンピュータは、グラスが物ではないのと同じように、物ではないということです。
無機宇宙のみがあります。私たちは、この大きな像の中に任意に境界を切り出し、私たちが無機宇宙と呼ぶものであり、像のサブセットに名前を付けます。ヴァンゴッホの星月夜を取り、すべてのオレンジの顔料を選んで、私はそれを物と呼び、名前を付けると言うのと同じように、ばかげています。しかし、あなたはそれをすることができます。
ですから、それが私たちがこれをグラスと言うときにすることです。私たちは便宜のためにそれをします。私たちが無機宇宙と呼ぶ大きな像のこのサブセットのピクセルをグラスとして参照することが有用で、私たちはそれについて話し、一つを得て水を飲むことができます。しかし、グラスはありません。テーブルはありません。コンピュータはありません。全体としての無機宇宙のみがあります。
コンピュータさえない場合、コンピュータが意識を持っているかどうかをどのように話すことができるでしょうか。私たちがここで陥る問題は言語的です。私たちは言語の構造を現実の構造だと思っています。
例を挙げましょう。私たちには拳という言葉があります。拳は物でしょうか。拳はどこにありますか。拳は消えました。このサイズの実体が消えることで、核爆発を引き起こすべきでした。エネルギーの放出で、私たちは皆死んでいるべきです。今、なぜ私たちは死んでいないのでしょうか。それは、血まみれの拳がないからです。
私たちは言語の構造を現実の構造と間違えています。これは別の拳です。コンピュータは拳です。ですから、コンピュータが意識を持つことができるかどうかを尋ねる前に、コンピュータは物なのか、それとも拳なのかを尋ねるべきです。私はあなたに、コンピュータは拳だと提出します。それはそこにありません。
海の中に川がないのと同じようにです。川が終わり、海が始まる場所を教えてください。これらはすべて、便宜に基づいて切り出し、名前を付けるものです。そして、私たちはこのプロセスによって食べ物を得て、私たちの名前が物だと思います。拳のように、名前があるからといって、それは物です。それは物ではありません。
ですから、最終的に答えは、コンピュータが自分自身の私的意識的内面生活を持っていると考える良い理由はまったくありません。私はそれを除外できますか。いいえ。
何らかの形で生物学と融合するなど、AIが意識を持つようになることを想像できる条件はありますか。
それから私たちは意識的になり、AIは眼鏡をかけるようなものになるでしょう。私は眼鏡と融合しました。あなたがここで、私の頭蓋骨の下でこの融合をすることができるという事実は、私の眼鏡をかけることと何も変わりません。それは依然として私と接触しています。
ここで接触するか、ここで接触するかは、依然として私と接触しています。私は、人工生命が創られる可能性があることを除外しません。私たちは今日それを持っていません。私たちが今日行った最善のことは、DNA分子を合成し、生きた細胞を取り、そのDNAを抽出し、合成DNAを入れ、ショックを与え、それが生き続け、新しいDNAがそれに言うことを行うことでした。それは私たちが行ったことですが、私たちは無機物質から来て、それを一緒に置き、ショックを与え、見よ、それは生きているということをしたことはありません。
それが起こることができると思いますか。絶対に。それが起こることができない根本的理由は全く見当たりません。そして、私たちが人工生命を創る瞬間、私たちは人工意識を持つ存在を創ったことになります。しかし、それは代謝のように見えるでしょう。
それを超えて、私たちが今日さえ想像していない量子コンピュータの形式があるかもしれません。
AIの脅威と恩恵
AIは人類にとって脅威でしょうか、それとも恩恵でしょうか。
両方です。それは私たちがそれで何をするかによります。AIは、非創造的なタスクから私たちを解放することができます。人間が信じられないほど高い効率で彼らの創造的出力を再利用することを可能にすることができます。しかし、それが正味のポジティブであるためには、冷静な形而上学と冷静な政治が必要です。
冷静な政治は、AIによって創られた効率、したがって富が人々の間に分配されなければならないというものです。より効率的な方法を見つけたからといって、人々の仕事を奪い、彼らに何も与えないということはできません。
啓蒙された文明は、AIを使用して人々が哲学的、芸術的生活を送ることを可能にするでしょう。言い換えれば、普遍的無条件基本所得。私は、それが前進する唯一の正気な道だと思います。犯罪者でない限り、月末に誰もが無条件に、尊厳を持って生き残ることを可能にする最小限の金額を得るべきです。彼らが哲学と芸術の生活を送ることができるように。
そして、形而上学的側面では、大きな利点は、AIが心の本質、現実の本質についての形而上学的議論を人類の歴史で初めて主流にすることです。それは学術界、哲学者と科学者の間の議論のためのものではなくなります。AIの傘の下で、それは社会全体を横断する議論になるでしょう。心とは何か、自己の本質とは何か、現実の本質とは何か。それが利点です。
不利な点は、大型言語モデルが人間のように話すので、私たちはそれらが意識を持っていると思い、したがって私たちはメカニズムであり、それが人間の生命の尊厳を方程式から取り除くことです。それは大きな危険です。それは信じられないほど危険です。特にそれが真実でないからです。
AIは意識を持っていません。AIは人間の発話の模倣です。それは人間の文章で訓練されているからです。それは人間がしたことをリサイクルしているだけです。だから、それは人間のように見えます。もちろん、それは人間がしたことをリサイクルしているからです。それは意識的でも創造的でもありません。
したがって、私たちの尊厳は無傷です。AIは私たちなしでは何もありません。AIは人間の出力で訓練されています。人間の出力を取り除けば、AIは単に無意味で、首尾一貫しない、無意味な落書きを吐き出します。AIは人間の創造的出力で訓練されているからのみ強力です。AIなしで人間を持つことはできますが、人間なしでAIを持つことはできません。ですから、人間の尊厳の優位は真実においては残ります。
しかし、時には企業利益によってさえ推進される妄想、ああ、私たちはここで意識的実体を創っており、AIをどのように扱うかの倫理について話すべきだという妄想、私は、この世界にまだ十分に食べるものを持たない子供が一人いる限り、AIをどのように扱うかの倫理について話すことは、人間の尊厳への侮辱だと思います。それが信じられないほど愚かであることは言うまでもなく、それは子供として幻想するかもしれないことですが、大人として、一瞬でもそれを真剣に考えるべきではないアイデアです。
ですから、通常の場合のように、大きな機会と関連する大きな危険があります。核力、大きな機会、大きな危険です。常にそうです。AIは次の原子力発電所です。私たちはチェルノブイリを持つかもしれませんし、無料エネルギーを持つかもしれません。私たちは見るでしょう。
科学における変化の展望
分析的観念論が科学の主流パラダイムの一部になったとき、今日の科学の仕方と世界全体でどのような主要な変化を期待しますか。
主要なことは、今日の科学で、物理主義の下では何にもつながることができないために追求しない調査の道があるということです。例えば、テレパシーに関する体系的で十分に資金提供された研究。物理主義の下でテレパシーは起こることができないので、資金を得ません。
または、プラセボ効果を積極的治療にどのように活用するか。プラセボ効果を治療で意図的にどのように使用するか。ああ、それは倫理的です、なぜかというと、あなたは患者に嘘をついているからです。ですから、私たちはそれをしません。
そして、私は、物理学の基礎のように、多くのものをリストすることができました。今日人々は非常に混乱しています。なぜなら、測定は物理的実体が測定後にのみ存在することを示しているからです。測定する前、それらは奇妙な流れの状態にあります。それらが存在することについて話すことはできません。そして、私たちは混乱し、それを物理主義と調和させようとして膨大な金額を費やします。
ばかげています。物理的なものは表現、ダッシュボード表現です。測定しなければ、物理的なものは得られません。ダッシュボードは何も示しません。なぜなら、あなたが測定しているものは物理的ではないからです。しかし、すべてが物理的だと思う限り、物理的なものは測定後にのみ現れるのに、あなたは何を測定しているのかさえも、人々はすべて混乱し、あらゆる種類の努力が袋小路、行き止まりを追求することに費やされます。
分析的観念論の下では、それらすべてが変わります。私は、科学を行うためのはるかに正気な形而上学的基盤を持ち、調査の扉と、今日注意を払われていない信じられないほど有用なもののための資金の可能性を開くと思います。
科学者でない人々の心構え、世界全体では、私は何を意味するのか、科学だけでなく。世界全体では、すべての人の目の後ろにあるのと同じ主体があなたの目の後ろにある主体であることは、即座にあなたに人々を異なって扱うことを強制します。それは即座にあなたに、信じられない苦痛につながる地政学的動きを再考することを強制します。なぜなら、あなたはもはや他の人々から自分を切り離すことができないからです。
意味の危機は消えます。私たちがメカニズムだと思い、死ぬとき、私たちが生涯にわたって大きなコストで学んだすべては何のためでもなく、塵に戻り、何の理由もなく何のためでもないために、意味の危機があります。しかし、それは消えます。
今、あなたはより大きな心の解離した変更体です。あなたが学ぶことは何でも、宇宙があなたを通して学び、それは決して消えません。それは決して消えません。なぜなら、今学んでいる小さなものではないからです。この小さなものは、学習が達成される特定の構成にすぎませんが、学習は自然の主体に行き、それはすべての合計です。
人生は本質的に意味深いです。あなたがそれを好むかどうか、あなたがそれを望むかどうか、あなたがそれを理解するかどうかに関係なく。ですから、意味の危機はなくなりました。
悪い面では、死への恐怖が戻ります。私たちは19世紀半ばに死への恐怖を取り除きました。なぜなら、意識が脳によって生成され、あなたが死んだ後に脳が働いていないなら、恐怖、痛み、いかなる種類の苦痛も経験する誰もそこにいないからです。あなたの問題は、あなたの死の瞬間に終わることが保証されています。あなたの問題が何であっても、ところで、人生が耐えられなくなったら、それをスピードアップすることができます。ボタンを押せば、それは終わります。あなたのすべての問題は終わります。
まあ、それはなくなりました。なぜなら、今あなたの意識はそこにあるものです。それはどこにも行くところがありません。生と死は意識の構成です。それは意識の状態です。したがって、死は、この意識状態から私たちが知らない状態、死後の体験状態の大きな未知への移行を表します。
すべてが変わります。
バーナード、私たちの視聴者と読者の疑問と疑問の点に対処していただき、ありがとうございます。そして、私たちの聴衆に、あなたのコメントと質問をありがとうございます。私たちは常に同意するわけではありませんが、それらを受け取ることを愛しています。ですから、それらを送り続けてください。ご視聴いただき、ありがとうございます。
ありがとうございます。
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