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シンテーゼ・フィキルで新しいシリーズを始めています。労働への対抗性、反資本主義的な反撃を目指しています。もちろん、これまで何の動画も作るために作ったことはありません。いつも社会的な反響を期待し、マトリックスへの抗体の数を増やすことを目指してきました。これらに関してもポジティブな反響と成果を得てきました。このシリーズで述べる目標が、はるかに速い形で反響を見つけることができると確信しています。
なぜなら、賃金奴隷制の中にいる人々、または賃金奴隷制に入ろうとしている全ての人々の存在を抑圧し、毎日再生産されるこの侮辱の真っ只中で育った世代も、労働に対して不満で無礼に映っているからです。そして実際に労働への対抗性について波が来ていることを見ることができます。シンテーゼ・フィキルとしての我々の目的は、この波を反資本主義的な根拠で加速させることです。
ここにいる全ての人が、我々が労働と呼んでいるものが近代性と工業化の発明であることを知っていることを前提として話題に入ります。今日我々にはアンドレ・ゴルツが同行してくれます。明日誰が同行するかは分かりませんが、頭の中にはもっと多くの名前があります。
マスターへの短い振り返りをしたかったのですが、不足点にのみ焦点を当てたいと思います。なぜなら、我々の弾倉にはまだ多くの弾丸があるからです。これは競走を開始するために撃たれる最初の銃弾です。もしあなたがまだ読んでいないなら、まずグルントリーゼ読書の動画にチャンスを与えることをお勧めします。
なぜなら、マルクスの実際の最も基本的な批判とユートピアは賃金奴隷制に対するものであり、賃金奴隷制の終結に向けられていたからです。近代性の発明と呼ぶ労働問題に正義を与えたいなら、近代期における賃金奴隷制に対して書かれたマルクスのグルントリーゼという本について私が作った動画を辛抱強く聞くか、説明に残したテキストを読むことが役に立つでしょう。
また、フェミニズムと反資本主義の動画でも、我々が中世の農奴よりもさらに悪い状況にあることを説明しました。最後に、労働への対抗性について一連の翻訳を行い、文章を書きました。これからも続けていきます。それらのリンクも下に残しましたので、ご覧いただけます。
それでは、どこに向かうか不明なシリーズを最初の動画で始めましょう。
アンドレ・ゴルツは実存主義的な反資本主義者です。彼の作品には、人間であること、自由であること、科学的に発達した複雑な社会の一部であることが何を意味するかについての関心が見つかります。
おそらくこの理由から、人間の存在を取り囲んでいる労働現象、自由時間、労働以外の個人的活動などに大いに傾倒していました。労働が我々の日常生活を支配することを理解しようと努める必要があることを勧告していました。
ゴルツは、資本主義に対する社会的批判者として、個人の自律的個人発達の権利に非常に重要性を置いていました。実際、社会的解放と個人的解放が最も強く交差する場所は、私に言わせれば賃金労働と労働過程です。ゴルツもこれをすでに認識していました。
資本主義下での労働に傾倒する際、マルクスだけでなく、ヘルベルト・マルクーゼやイヴァン・イリイチのような思想家からも影響を受けていました。実際、彼はフランスのマルクーゼとも呼ばれていました。批判理論のネオマルクス主義に数えることができる人物だとも言えるでしょう。
今、簡単な要約をしてみましょう。ゴルツの労働を三つの形態に分ける考え方について。
第一は、経済的目的での労働です。これは実際には賃金奴隷制であり、我々が焦点を当てている点でもあります。生活を稼ぐために第三者の計算で賃金労働をすることです。簡潔に言えば、ゴルツはこう書いています。経済的目的の労働は資本主義と商業的交換の一般化と共に現れました。
第二の形態の労働は、家内労働と自分のための労働です。これは商業的交換の目的で行われるものではありません。生活の直接的に必要な基盤を毎日提供する家内労働です。この明確な例は女性の家内労働による搾取です。我々は家内労働の賃金化が必要だという見解と実践も知っています。
ゴルツは家内労働の賃金化の問題に批判的にアプローチしています。なぜなら、これが家内労働を経済的目的の労働に、一種の使用人制度に変えると考えているからです。言い換えれば、生活のあらゆる活動の商業化の一形態として見ています。
社会に有用な労働と同一視された発展と社会的有用性を混同することは、社会の全体主義的把握から生じます。ここでは各個人の自由と唯一性の場所がないように、私的領域の自由の場所もありません。
これらはもちろん議論の余地のある見解ですが、ゴルツの使用人制度の廃止が必要だという態度も考慮すると、彼が何を言いたいのかをよりよく理解できます。なぜなら、彼はこの方法によって女性が家内労働、つまり私的領域により一層閉じ込められ、女性の公的領域と市民権からの再排除につながる可能性があることを指摘しているからです。
彼は同時に結婚も家内労働も排除しませんが、完全な相互扶助と責任を要求します。こう書いています。解決策は男性と女性の相互領域を分離することではなく、女性の家内領域での関係も含めた全ての関係での解放です。そして最後に向かって、こう述べています。労働時間短縮のための闘争は、家内領域での無償の任務の再公正配分と共に進まなければなりません。
彼が行った労働区分の第三のタイプは、自律的活動です。それ自体で自由に、強制から離れた目的として実現されます。発展的で豊かにする意味と喜びの源として感じられる全ての活動です。芸術的、哲学的、科学的、関係的、教育的、慈善、相互扶助、自己革新などのような活動です。
区分を後にして、今度は本格的に続けましょう。ゴルツによれば、技術や生産システムでの進歩が重要であることに加えて、社会構造と意識での変化、労働と時間を組織する方法でも急進的で解放的な変化の道を開くことができます。
生産能力は頂点に達している可能性がありますが、生産から得られた時間はどのように使われているのでしょうか。労働の質は形成可能で決定論に対抗できますが、後期資本主義の社会的・イデオロギー的方法がこれらの潜在性を形成し、無効化しています。
解放された時間から誰もが利益を得ることができる条件は創造されませんでした。なぜなら、生産技術のコードとその背後にある動機はこれに適していないからです。時間政治は極めて不公正で無情です。これらも結局のところ、ポスト産業ユートピアの実現を阻害しています。
もちろん、人間のあらゆる発展、発展の潜在性も阻害し、それを経済的理性の自動装置に変えて、疎外を異なる次元に押し上げています。
実存主義者で批判理論家である反資本主義者として、ゴルツにとっても疎外は重要でした。批判理論家によれば、資本主義で間違っている最も重要なことは、個人を自分の本来の存在から疎外させることです。実存主義者もこれを共有していました。そして実際、労働と労働後の社会学において、疎外は中心的概念であり続けています。
ゴルツは労働過程での疎外の除去の可能性に焦点を当てることを、しばらくして止めました。そして労働時間の可能な限り最高レベルでの短縮に集中し始めました。実用的解決策と可能性に焦点を当てたのです。しかし、この努力もやはり疎外と仕事の文脈で考えることは当然可能です。
また、ゴルツは生態学の問題にも傾倒し始めていました。脱成長という用語を提起したのも彼です。実際、資本主義的労働形態は生態系危機の非常に重要な要因の一つです。
ところで、一方で都市変革や都市権のような問題でも、労働への対抗性が中心的役割を持っています。なぜなら、全ての都市、全ての資本主義都市は我々の賃金奴隷制の上に組織されているからです。これらも付け加えたかったのです。
ゴルツはロボット技術、階級的層化、非物質化などの問題でも時代を先駆けた人でした。また、2008年の危機を予見した少数の人の一人でもありました。そして、これも付け加えたいのですが、彼を批判する名前の多くは、粗雑な読み方でゴルツを意識的または無意識的に間違って解釈したり、間違って紹介したりしています。
続けます。多くの人が発展する技術が労働を除去すると宣言している中、1980年という早い時期に、ゴルツは『天国への道』と他の本でこれらのことを書くことになりました。各章から多くの引用をしました。ここで友人たち、長い引用です。
大量失業に基づく社会の代わりに、時間が解放された社会を建設することができます。仕事の除去がどのように管理され、社会的にどのように実践されるかは、今後10年間の基本的政治問題を構成します。1980年に言っているのですが、システムはこれを乗り越えるためにプレカリア化に至りました。後で戻ります。
ゴルツはこう続けます。他のところでこう言っています。ロボット化は、過去の大きな変革のどれもがなかった程度に、150年以来定着した社会秩序の基盤に向けられた技術革命を代表しています。労働、時間、貨幣の相互価値を問題にしています。新政府の最初の活動の一つは、自由時間省の設立を発表し、設立することでした。
それでも強調する必要があります。自由時間は休息ではありません。自由時間社会は、これより20年前に言及された余暇文明とは何の関係もありません。変化はまったく別の深さで、未知の期待もまったく別の重要性です。
ボブ・ブラックも下で共有した文章でこう言っていました。労働と自由時間の基本的違いは、職場での疎外と消耗の代わりにお金をもらうことです。
ゴルツに戻ると、別のところでもこう書いています。時間を解放する、それは分かりました。でも誰がこれから利益を得ることができるのでしょうか。まず最初に、生活を可能な限り楽に稼ぐことができるため、お金を使って音楽録音を聞き、ビデオカセットを見て、小さな農場で楽しむ十分な時間を見つけることができない人々ではないでしょうか。
貧しい人々は常に働くことで信仰を失い、文化領域と自由時間設備でも貧しいままで、その上テレビ受信機の前で退屈しながら自由時間を殺すことしかできません。
ゴルツの早期洞察の一つもこうでした。こう言っていました。したがって、新技術は本質的にコンセンサスの蒸発のために生じる以外に何も期待されない公衆を原子化し、正常化し、望むままに誘導できるロボット人間を製造する代わりに、情報革命はあらゆる規範と可能な正常性を破壊することから始まります。
これらは単独で別の動画になるので、後に残して続けましょう。ゴルツの『非物質』という本についてのポッドキャストもありますが、それほど人気はありませんでした。聞くことができます。『非物質』はマスターの最後の理論書でした。ここでは場所を与えませんでしたが、非常に重要な本です。
ゴルツは仕事の終わりに注目する多くの著者と共に、技術が必要労働量と仕事数を減らす役割を指摘しているものの、技術決定論者として受け入れることはできません。彼によれば、技術は生活を労働と生産の独裁から解放するのに促進的な力ですが、唯一で独特の原因ではありません。
ゴルツは、いかなる技術的変化も自由をもたらすことはできないということを強調します。個人的・集団的発展は、技術がどのように使用されるかを決定する政治的・社会的倫理プロジェクトに依存します。なぜなら、自由時間は自由を意味しないからです、友人たち。これに注意してください。
同時に、技術的進歩は不平等なプロセスであり、特に労働力市場での数々の不均衡を引き起こします。自動化プロセス、そしてその言葉さえもかなり変動的です。ある部門での自動化は、労働者を別の部門に移動させることにつながる可能性があります。
スミスはこう書いています。特定部門の機械化や自動化を阻害する労働力過剰自体が、別の部門での自動化過剰の結果です。私が言ったように、自動化は広い言葉です。結局のところ、技術ディストピア論者も技術ユートピア論者も間違っています。
ゴルツの観察の一つは、先進技術が労働力を二つに分割したということでした。安定した技術労働者の中核階級と、低技能の一時労働者集団、つまりプロフェッショナルとプレカリアです。
ゴルツのプロレタリアへの別れという表現は大いに批判されました。しかし、彼は我々が知っている意味でのプロレタリアに別れを告げ、新プロレタリア概念を選択していました。一方で、すでに後に労働社会の二極化と層化にもっと傾倒していました。早期洞察は、正規労働者の貴族制と一時労働者のプロレタリア性についてです。
今日、ホワイトカラーが何に対しても反応を示すことのできない沈黙する大衆を形成している状況に対して、バイク配達員の大衆行動を考えることができます。例えば、そうです。
自動化と人工知能は人間労働の負担を軽くし、生産と流通問題の解決に役立つ可能性がありますが、より民主的で平等で意味のある未来の人間の自由の保証者や源泉ではありません。その源泉は反資本主義闘争であり、ポスト資本主義社会で現れる可能性があります。
ゴルツのように、自動化について研究する研究者たちは、そのイデオロギーと資本への奉仕傾向を前面に出します。自動化と労働の未来に関する異なる見解があるものの、多くの人が資本主義の社会的影響が不平等で必然的に両極化することについて同意見です。
自動化、資本主義、労働と言えば、先ほど言及したように、心に浮かぶ現象の一つがプレカリアです。1980年代の初めに書いたゴルツは、労働者でない階級の出現を指摘していました。その時期、この概念の定式化と表現の面でオリジナルなポスト産業と新プロレタリアについて話していました。
ゴルツのこの観察と洞察は21世紀により明らかになりました。この予測と洞察の重要な側面の一つは、特に1950年から1975年と言える年の間、まだ経済拡張に基づいて大衆メディアと国家のイデオロギー装置で、労働者が安全で終日で生涯続く安定した雇用契約を期待できるという判断がありました。つまり、これが前面に出されていました。
しかし、まだ1980年に、ゴルツはこのシステムが実際に崩壊した、または崩壊するだろうと宣言していました。ゴルツの予測は、労働力での増大する不安定、プレカリア化、そして特定の職業を持つことから離脱する状態が、しばらくして過去の時期とは反対に、人々が社会的に自分が働く仕事で自分を定義することになるだろうというものでした。そして、そうなりました。
新プロレタリア化、プレカリア化、またはサービス化、非物質化、デジタル化と呼ぶこのプロセスで、実際に新しい社会層化も形成され始めました。もちろん、この層化はプレカリアのように常に存在していましたが、支配的社会現実になり始めることについて話しています。
ここでゴルツはこれを予見しました。労働経済の安定または中核から排除された人々は、良い賃金を得る労働者と雇用者からなる狭い層にサービスを売るために、絶望的で狂った競争を強いられるだろうと言いました。
今日も、グレーバーとアレスが書いているように、安定していると仮定される労働形態がさらに狭まった文脈で、失業問題が中心的重要性を担っています。今日我々がギグエコノミーと呼ぶ現象の本質にある成功、強化、起業精神の物語は、安定雇用概念を再枠組み化します。
安定は今や労働組合と組織を通じて制度化されたものとしてではなく、むしろ個人的パフォーマンスと器用さの結果として理解されます。この状況でリスクは必然的に個人に転嫁されます。柔軟性と不安定は同じメダルの両面です。
これらの表現は、すでにシンテーゼ・フィキルの同志たちには馴染みがあるでしょう。存在の反乱を読んだ人にも、以前にたくさん話しました。
安定した労働から排除された人々は、同時に周辺的にも数値的にも拡大するグループです。一つの仕事から別の仕事に移ります。ある意味で労働者でない労働者です。
つまり、ゴルツはこう書いています。決して定期的に行わない仕事を学んで、夏中郵便局で働き、秋にブドウ摘みに行き、クリスマスに店舗職員に参加し、春に労働者として働き始めます。
新しい層化でプレカリアは、友人たち、現金は豊富だが時間は貧しくなった上位段階に再生産サービスを提供しています。ゴルツはこれを新しい使用人階級と呼んでいました。1988年にも明確にその知らせを与え、こう言っていました。工業化が第一次世界大戦後に破壊した奴隷階級が再び生まれています。
ゴルツによれば、自動化は価格を下げるのに役立ちます。なぜなら、コストを削減するからです。価格削減のおかげで追加購買力から利益を得る人々は、もちろん生産から追放または排除された労働者ではなく、継続的で良い賃金の仕事を保持している人々です。
ゴルツの表現では、つまり賃金労働者は直接的または間接的に自動化された偶発性状況が今やすべての仕事の上に吊り下がっていることに傾いています。誰も次の崩壊、解雇、差し押さえ、借金、屈辱などから安全ではありません。
以前にたくさん話したように、例えばグルントリーゼ読書で共有したように、プロレタリア化は裸の人間になり、生きるために完全に資本主義的分業に依存することでした。人間が自分自身を強化するいかなる能力や資源も残らないことでした。
しかし、これは完全にプレカリア化です。プレカリア化、生活を送ることができる、弱められたとはいえ、やはり人々のこれらの能力はまだ強かったのです。プレカリア化は、友人たち、システムのプロレタリア化攻撃の頂点です。多面攻撃で人間が身体的にだけでなく、全存在で裸の人間に転換し、ついにこの裸体を感じることができないことについて考えなければなりません。これを加速させる事項の一つです。
なぜなら、今続けましょう。我々が生きている惨状で、ゴルツはこう書いていました。仕事を持つ、または持っている仕事を保持するために、あらゆる妥協、屈辱への屈服、屈辱、競争、裏切りに準備してください。なぜなら、仕事を失う人は全てを失うからです。
ついにグローバル化以来、資本は全ての境界を越えて文明レベルで労働の地位を望むように変更し、組織することができる力に到達しました。これは同時に債務化システムとしても機能しました。階級闘争の弱体化、または賃金奴隷制がもはや疑問視されない状態になることを引き起こした事項の一つもこれです。
なぜなら、システムはラッツァラートが指摘するように債務化された人間を製造しているからです。債務とクレジットは人間の未来を抵当に入れることです。そのような人間が代替的で社会的な未来構想を持つことは非常に困難です。その上、この人間が1日8-10時間働いていることを考えてみてください。
ゴルツもマルクーゼやボードリヤールのように、20世紀資本主義を大衆消費に基づく形で分析していました。これの意味は、我々自身で市場外で生活することができない、我々のニーズを満たすことができないということです。一、二世代前にとっては、これほど有効ではありませんでした。
ゴルツはここで充足規範という表現を使用しました。資本主義論理は段階的に人間の充足規範感覚と能力を破壊しました。個人主義も煽られることを考えると、人間は今や本当に裸になりました。
私の見解を繰り返す必要があれば、プレカリア化はプロレタリア化の頂点です。そして実際、そのような環境で労働現象は個人的成功または失敗になり、呪われたように決して変わらない背景存在として見られ始めました。
しかし、人間はそのような激しい不十分さ、不安定さ、無意味さの状態で長期間生活することはできません。ついに今日、自動化が高レベルに達し、剰余価値が計算できない次元に達しても、まだその場に留まっている労働現象は今や疑問視され始めました。
なぜなら、その場に留まっていることは明らかに矛盾であり、資本主義がこの矛盾を乗り越える方法は、今や人々の目、労働者の階級団結、アイデンティティ、組織化に対して資本主義が流動的近代性で絶対的武器を発見していました。労働の揮発性です。
これに続く他の事項は次のようになりました。以前は仕事の重要性はなく、月末に支払われれば良いということがありました。十年間は、給料の重要性はなく、仕事があれば良いという状況になりました。加えて、定期的な仕事もますます特権になりました。
ついにプレカリア化と仕事への服従しなければならない状態は、今や爆発点に来ています。爆発するのは正常です。なぜなら、労働社会は実際にはとっくに死んでいるからです。我々が知っている意味での労働が続くための過去の基盤は何も残っていません、友人たち。そして新しい基盤も生産されていません。
資本は知られている意味での労働が除去される傾向にあることをすでに知っていました。つまり、マルクスは実際に間違っていませんでした。システムも彼が間違わないことを知っていました。しかし、資本主義はさらに掘りました。フォーディズム時期の後を構想する際、労働という最も強力な統制と抑圧手段を続ける必要もありました。
なぜなら、賃金奴隷制は資本主義の経済的・イデオロギー的保証だからです。政治経済が存在することの最も強力な基盤の一つです。
我々がプレカリア化について、非物質化について、サービス化について、個人化された、そして全労働者の運命が雇用主の手に委ねられることについて、ネオリベラル等について話してきたところでは、実際同時にポストフォーディズム資本主義が労働という支配を続けるために開発した新戦略についても話しました。
つまり、我々は我々の労働で搾取を生かし続けているだけでなく、今やもっと悪いことに、今でも死んでいる物語を生きているかのように見せて、自分自身を殺しています。彼らは共産主義がとっくに死んだと言います。しかし共産主義は一度も生まれておらず、死んでいるのは資本主義そのものです。
我々はとっくに死んだ労働社会の最後の数世代のゾンビとして生活しています。労働社会の最後のゾンビ世代であると同時に、仮想社会の最初の公衆仮想存在、つまり偽の生者が我々に真の解決策を持参することを阻害し、我々を一種の情報統合失調症に閉じ込めています。
今やこの状況、そしてとっくに死んだ社会のゾンビであるという事実が認識され、ゾンビの夜明けが勃発し、遅延された死の秩序に対して我々の存在を発見し宣言するために、ゾンビとして集まり、うなり始めなければなりません。
この戦いは、我々の運命を個別の雇用主から取って技術司祭の手に渡すことでは実現されません。全面的反資本主義戦いで現実を獲得できます。ここに長年求められてきた革命的飛躍の潜在的責任が横たわっている可能性があります。
ゴルツの重要な見解の一つは、新プロレタリアの働かない、そして我々の見解では同時に労働を激しく疑問視する層に社会的主体性の潜在性を見たことです。19世紀にアナーキストたち、20世紀にヘルベルト・マルクーゼなどが古典的プロレタリア以外にも主観的潜在性を見たように、ゴルツも似たような評価をしています。
なぜなら、伝統的労働者階級の組織力が解体した時、すでに組織化されていない上位段階のプレカリアもホワイトカラー労働と消費の弁証法の中心に統合された時、社会変化の触媒役割の一つは、今や同時に労働イデオロギーの外に留まる領域だからです。
同様に、彼らはより少なく腐敗し、より少なく疎外されているか、疎外により多く気づいています。意味を仕事外の主観性、苦悩、自律領域で探しています。常に働き消費する層は、むしろ沈黙する大衆のようであり、意味は彼らにとってホモエコノミクスプロセスに転換しました。
そして、ゴルツのこの期待も今日また作動しています。なぜなら、数年前からアメリカと西欧世界は大辞職プロセスと労働への対抗性の上昇と向き合っているからです。
しかし、この波は完全に反資本主義下で実現されていません。継続的に仕事を変える、または自分の仕事で意味のある生活物語を見つけられない人々にとって、この反応性は全く自然であり、波のように成長しています。働かない、または強制されて働く層の数はますます増加しています。
これもゴルツが期待した進歩的社会主体の潜在性を議題に上げています。しかし、これは進歩的で革命的性質から理論的に遠く見えます。なぜなら、労働がイデオロギーや価値として、資本主義賃金奴隷制秩序として拒否されるよりも、より多くの尊敬、より多くの安定と意味が要求されているからです。
これらの後者はもちろん非常に重要ですが、革命的突進を引き起こすことは不可能です。これを実現するために働くべき人々も我々です。つまり反資本主義者です。
労働を拒否する明確で下層階級のプレカリアは、組織的であることから遠いテーブルを描く労働者です。原子化され、大部分がモラルがなく、無意味で抑うつ的に感じる人々です。しかし、これは組織化の不可能性を意味しません。
労働への対抗性と強制的プレカリア化状態は、新しい階級戦略を伴うでしょうし、もたらしています。すでにアメリカと西欧で言ったように、大規模ストライキの波、労働組合化闘争、配達員の新種の連帯ネットワーク、大辞職の波について話していることが、これらの戦略が発展していることの指標です。
インターネットも同様に連帯ネットワーク戦略の一部になることができます。なぜなら、何十万人もの人々が様々なサイト、特にredditでantworkネットワークを構築して連絡を取り合い、経験と考えを互いに伝達しているからです。説明に残したリンクの一つもこのReddit antworkネットワークに関する翻訳文です。
ところで、1980年に『天国への道』でこう書いていました。労働イデオロギーは、各個人がより多く働けば誰もがより良い状況になり、少なく働くまたは全く働かない人々は全体として社会の利益に反して行動し、社会の一員である資格がないとし、多く働く人々が成功に達し、働かない人々は自分だけを責めることができるとします。
何百万の賃金奴隷と育つ若い世代によって、今や怒りをもって疑問視されています。政治経済のイデオロギー言説は、今や労働に関して効果を失い始めました。
ゴルツの表現では、マルクスの予測に合致して、仕事の性質は仕事との関係を断ちました。働いているまたは仕事があると言われ、これやあれをしようと努力していると言われません。仕事はもはや、これやあの職業で働いていると言った時代のように、個人の自由な存在内で自分を決定する活動との出会いを含みません。
働くことは何かをすることです。これやあれを、ここやあそこで、全く重要ではありません。そのようなプロセスで、専門的少数派を除いて、仕事は誰にとっても社会アイデンティティと個人形成の源泉、幸福の源泉などではありません。
このようにして、仕事への冷淡さと疑問視が増しています。しかし、この疑問視が反資本主義的基盤で実現されない限り、新種の屈辱、リスク、一時的獲得、奴隷制、受動化の形態と向き合うことになりがちです。
労働社会を構造化し規律化する、人口を同時に生産的で管理可能にする、ほとんどどの層も疑問視しない統制手段です。したがって、労働後社会の問題は資本主義後の問題に転換します。
つまり、資本主義への対抗性を前提として含んでいる必要があります。含んでいなければ、全ての問題、質問、疑問、実践、解決想像は直接資本主義後に飛躍したように宙に浮き、システムによって飲み込まれず、マンガルで灰を残さない超左翼として前面に出る若者にも見られます。
ところで、現実に触れない特異化、急進的空虚に吊り下がって留まり、時間と共にシステムによって飲み込まれがちです。実際、デジタルシミュレーションだけで自分を存在させることができます。そのような態度です。
そして実際、資本主義は抵抗力のあるシステムです。話題に戻りますが、なぜなら可変的で単腕ではないからです。どれほど不安定でも、それだけ変異に入り、内部矛盾を統制下に置く方法を発展させます。反資本主義でない労働への対抗性も、この可変性と多腕性に対して減衰し、消失することになります。
そうならないために、この歴史的機会を評価する必要があり、反資本主義反撃大衆の中でより多く普及するために働く必要があります。
経済的目的以外の労働、つまり賃金奴隷制は資本主義の存在の一種の保証です、友人たち。アンドレ・ゴルツはこう書いています。長い引用です。
賃金の雇用主に対する服従と依存性の上に構築されたこれらの関係は、実際に仕事が賃金労働者の主たる関心事である限り続くことができます。賃金労働者はその時、雇用主に対する依存を生活に影響を与える力として感じます。なぜなら、生活が完全に仕事環境で組織され集中されているからです。
しかし、もし仕事が週30時間またはそれ以下の時間を超えなければ、その時は他のどの活動とも変わらず、時には時々はるかに重要でない位置に落ちるでしょう。これから労働者と雇用主の間の存在的服従関係も影響を受けるでしょう。
労働力はもはや雇用主の決定と力を従順に受け入れることはありません。終日労働原則への支持は、本質的に生産性の倫理の上に構築された支配関係を保護することに向けられています。
見てきたように、ゴルツは30時間労働またはその下という表現で労働の除去を主張していないことも明記しています。私も同じ意見です。我々が反対する第一で基本的なことは、システムの保証者であり、人間存在を完全に覆った賃金奴隷制の労働形態に対してです。
ゴルツの労働後社会ビジョンは、人々が役に立たない愚か者にされるディストピア的ビジョンではありません。人間がより意味があり満足できる活動に従事するために、資本主義労働の制約と強制から解放された、多重活動に開かれたユートピア的ビジョンです。
すでに急進的な生命欲で仕事を完全に除去することを提起する仕事後想像は、いくつかの仕事が個人福祉と公共安全のために担う重要性も見過ごします。全ての仕事を自動化することがどれほど愚かなら、全ての仕事が無価値で個人の自由が集団責任が終わったところでのみ始まると考えることも、それほど幼稚な反政治の例です。
ポストアナーキズムの動画でも表現したように、反政治は政治的なものと日常生活と接触状態にない限り、おしゃべり以上の価値を持ちません。
我々が反対するシステムを良く知る必要があります。このシステムはもはや剰余価値生産目的ではありません。なぜなら、剰余価値以外何も生産していないからです。このために我々を剰余労働という表現さえ疑問に開かれた賃金奴隷制秩序に運命づけています。
人間能力を完全に自分に結び付け、搾取し、統制することは、生産と同じくらい主要目的の一つです。資本主義下で働くことは、端的に日常ファシズム下で生活することです。
しかし、この事実は労働と呼ばれる社会的・存在的活動の破壊を要求しません。ボブ・ブラックが指摘するように、労働の代わりに遊びの代替に似ています。言い換えれば、資本の生産性の代わりに個人と社会性の生産性です。
時間の増加と怠惰権のスローガンも、あまり信じられません。時間の解放を怠惰権として見ることを還元的と見なし、こう書いています。労働の除去は、努力する必要性、活動欲求、創造の喜び、他者との協力と社会に有用である必要性の除去を意味しません。
労働の除去は時間の解放または解放を意味します。より少ない労働要求は、より多い休息権ではなく、より多い生活権を意味します。これは我々自身のために、お金が買うことができるよりもはるかに多くのことをし、今でもお金が買うことができるいくつかのことさえする権利を意味します。
ここで自由時間の問題が再び我々の議題に入ります。以前に存在の反乱で検討し、多くの動画で話したように、時間の前に自由という形容詞を付けることは、その時間が我々のものでないことを宣言することです。すでに資本主義の時空間挟撃が我々の時間性を二つに分割しました。
自由時間は強制時間を意味します。強制的な賃金奴隷制時間のように強制的な労働しない時間を意味します。これは時間の解放と時間を我々の利益のために捕らえることとは何の関係もありません、友人たち。
時間に意味と内容を与えるのは資本主義の経済的理性です。時間の解放も資本主義の時間政策を破壊することで可能です。
ゴルツは経済的理性の批判でこう書いています。自由時間活動は自由時間を生産せず、消費します。時間を得ることではなく時間を費やすことを目標とします。休暇時間は浪費時間であり、自分以外の目的を持たない快楽的活動時間です。
これらは簡潔に言えば、この時間は何の役にも立たず、自分と異なるどの目的の手段でもありません。この時間的分割がゴルツが話した階級層化、プレカリア化、つまらない仕事の生産と密接な関係があります。
経済領域から追放された大衆は、経済エリートが購入する製品やサービスと変わりありません。簡潔に言えば、人間的ロボットを生産できなかったため、ロボットなしの人間を創造して彼らを購入します。つまり我々をです。
ゴルツはこう書いています。専門エリートは自由時間を第三者に自分の自由時間を犠牲にすることを要求することによってのみ増加させることができるでしょう。したがって、この第三者に誰でもできること、特に再生産労働と呼ばれる仕事を自分の代わりにすることを要求し、時間を得ることを提供するサービスと装備を購入するでしょう。
ここから理解できるのは、我々がプレカリアとして我々の労働で剰余価値を生産するだけでなく、我々が働く相手のために剰余時間も生産していることです。我々が働く相手の一部は、より上位のためにです。
マルクスが言ったように、鎖から解放される労働者社会であり、この社会は自由を獲得する努力に関して、より高くより豊かにする活動について何も知りません。
我々の前にあるテーブルは、働かない労働者、つまり自分に残された唯一の活動から剥奪された労働者社会です。これより悪いことは想像できません。しかし、ゴルツはこれより悪いことも想像し、これらを付け加えていました。
より悪いのは、個人活動、自由時間活動が労働と仕事になることです。今日を予見した場所です。
我々は終わりに近づいています。ゴルツによれば、労働倫理はもはや支配力を持ちません。なぜなら、より多く生産するためにより多く労働する必要性は、もはや必要性などではないからです。同様に、より多く生産するまたは労働することは、より良く生活することにもつながりません。
理解されるように、ゴルツが表現したように、より多いとより良いの間の結びつきは不可逆的に切れました。そしてそれは軽視できないほど長い時間前、19世紀にユートピア的だったことが、20世紀の最後の四半期にユートピア的でなくなりました。
つまり、社会生産過程はより少ない、そしてはるかに少ない賃金労働を要求できる状態です。21世紀第一四半期の終わり、つまり今日を考えてみてください。労働の我々が知っている意味での価値はなくなりました。
ただ努力のための努力、生産のための生産のために労働されています。統制、疎外、統制、ファシズムの最も強力で最も疑問視されない手段になったため、つまりこれらのために続けられています。
ゴルツは労働組合主義が賃金労働者の自由利益で自分を制限する必要があることを提起していました。これも重要視します。労働組合闘争は労働内解放を要求することに閉じられています。ゴルツはこれも価値あるものと見なしますが、我々のように不十分と見ます。
労働組合と階級闘争は同時に二つの平面で闘争しなければなりません。労働の人間化と豊かにするためと、労働時間の収入損失につながらない短縮のためです。
こう言います。労働時間の継続的で計画的短縮に関する意欲的政策は避けられません。誰もが経済的目標に向けてより少なく労働できる自由時間社会への企画は、今日の歴史的発展の可能な意味です。
これら全ての後、再び見るように、ゴルツの労働への対抗性戦線での役割は労働を異なる形で組織するものです。実際、彼の労働への対抗性は万人のための労働権も含んでいます。なぜなら、放送の始めから思い出すように、経済的目的でない経済外労働の拡張も目標としているからです。
こう書いています。誰もがより良く生活でき、労働して生活を本当に稼ぐことができるために、誰もがより少なく労働する必要があります。
簡潔に言えば、ゴルツはスローガン的な労働への対抗性、つまり深く考えずに労働の根本的除去言説を共有していません。資本主義経済理性が管理し指導する労働が存在を取り囲み、自分に似せる時間政策の除去を目標としています。
こう書いています。労働なしには社会も生活もありえませんが、すべての社会と労働が労働社会と労働生活ではありません。これは重要な表現です。
資本主義の時間政策を批判するゴルツは、人々がより少ない苦労の中にあり、自分の選択をするためにより多くの時間を持つ条件を想像していました。なぜなら、彼にとって個人存在は経済生活と経済理性よりもはるかに重要だったからです。
このため、最初の要求は週労働を25-30時間に削減することでした。そうでなければ、時間の解放介入が実現されなければ、自由時間は少なく見つかる特権に転換するだろうと考えていました。そして実際そうなりました。
しかし、これを変えることができます。自分のゲームを構築するために資本の偽ゲームを壊すことができ、最初の段階でゴルツの30時間週労働企画を楽に勝ち取ることができます、友人たち。
このまたは類似の最初の勝利を得ることができなければ、個人自由、社会解放、知的飛躍について我々が話すことは社会的反響を見つけ続けるでしょう。これを最も良く知っているのは、賃金奴隷制秩序の我々労働者ゾンビです。
労働時間の急進的短縮は、急進思想と哲学が社会に到達することを深刻に促進するでしょう。労働時間に関する統計を信じないでください。平均45.5時間働いているように見せています。彼らが言う平均時間のトルコの街での対応を私は知っています。実際、これは最大時間です。
今日我々は45時間から66時間まで延びる可能性がある沈黙個人で構成される社会は、死の戦線に対する生命的思想で活力を得ることができず、死の戦線に参加し続けるでしょう。
デヴィッド・フレイはこう書いています。資本主義は環境を略奪し、経済を以前商品化の前にあった障壁を除去することを主張する私の方法が最良の方法かどうか分かりませんと言いました。例えば、すでに実際の問題も最良の方法や唯一の正当性などではありません。これらに仮想子どもたちだけが執着します。
彼をユートピア的と見なす人々に対しては笑いました、ゴルツは。なぜなら、資本主義技術科学と仮想化を見て、来るべきものが否定的であってもすでにユートピア的であることを示したからです。
彼の唯一の関心は、生態学的感受性と共に人間がより自由である世界の夢を築き、現在の条件を評価して自分なりの方法を提起することでした。大きな愛ドリンが死去した日に自殺するまで、他のことについては書いたり考えたりしませんでした。そしてドリンの最後の質問に数年前から二つの選択肢で答えていました。
ゴルツは、自動化が資本主義も社会主義も超えた場所に導いていると言います。この場所は基本的に未知の期待であり、主に二つの形を取ることができます。完全な意味でのプログラム技術官僚社会形態、またはマルクスが共産主義として定義した解放された社会形態です。
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