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こちらの講演者の皆さんをもう一度演壇にお招きしてもよろしいでしょうか。皆さんがここでもう一度ご発言いただく前に、まずはレーベルガーさん、そしてロナルドさんにミュンスター氏の講演について言及していただきたいと思います。ミュンスター氏は最初の二つの講演で既に聞いたすべての側面をもう一度詳しく論じ、取り上げてくださいました。皆さんにもこれらのテーマについてもう一度お聞きすることが議論を前進させると考えられるのですが、ミュンスター氏の論述によって、皆さんも幾つかの点で向き合わされていると感じられるのではないでしょうか。
私は別に向き合わされているとは感じていません。講演は注意深く追いましたが、私にとって具体的な労働組合政治的教育活動への接点がありませんでしたし、私の講演で既に触れていなかった新しいことは何も言われていませんでした。ですから、その点については同感です。どこに向かおうとされているのかわかりませんが、おそらく生態学的問題についてでしょうか。私はその点については全く触れませんでしたから。
私が考えていたのは、皆さんが話されていた点です。つまり、ある種の従属への教育、或いは従属的態度があるという知見があるということです。依存的に働く人々の間にそのような態度があり、皆さんはこの言葉を非常に正確に使われており、単に新しく流行りの「従業員」という言葉ではありません。そしてミュンスター氏からは、私たちがその中にいる構造や関係から、特に依存的に働く者として解放されたくないのであれば、それがいかに困難であるか、或いはどの点でそれを理解すべきかを明確にしたいという印象を受けました。そのような意味で、皆さんが挑戦を感じられるのではないかと思ったのです。
私は女性たちに対して大きな対立は見ていません。実際、より大きな対立はありません。なぜなら、労働組合の教育活動は今日の社会学研究や事実性から出発しなければならないからです。ヨーロッパの息子たちの見解から出発してそれを絶対化し、経験的現実をそれで測ることはできません。アクセスは、私が大企業で話を聞くことによってのみ可能です。そこでは、社会学者に対して明確に反対しなければなりません。彼らは他の現実に興味がなく、それを克服する条件があるかもしれない可能性にも興味がありません。
そこにはフランクフルト学派が再び別の熱帯的意識で語り、常に先取りする意識のユートピア的なものを提示することが重要であると主張していることがあります。つまり、可能性のカテゴリーを実践に媒介することによって、そこから人間的で社会主義的な実践と人間的社会主義を作ることです。ですから、私は労働組合を理解することができます。彼らは基本的にこの状況では他にやりようがないのです。私たちが経験した世界の崩壊後の資本主義的グローバル化の状況では、彼らは本当に今、アンドレア・ゴルツの良い代表者です。
なぜなら、皆さん自身が彼の解放の倫理という立場を持ち込まれたからです。そして、レーベルガー女史が描写されたことや、この資本主義的関係の下での私たち皆の現実であることがどこから来るのかを表現する概念を見つけようとするならば、それはむしろ搾取の頑固な倫理のようなものです。私たち自身を、搾取されること以外に仕方がないものとして理解することです。しかし、解放の倫理という立場はどこから来るのでしょうか。
私はそれについて何も言うことはできませんが、二つの誤解を解いておきたいと思います。皆さんの講演ではなく、質問への回答において、です。第一に、もちろん『労働、悲惨とユートピアの間』では無条件ベーシックインカムについて語っているのではなく、まさに2万時間の生涯労働時間と結びつけて語っています。20万時間ではなく2万時間です。そして『労働、悲惨とユートピアの間』では、彼は明確に労働への強制からの離脱を取り、明確に対価への義務からの離脱を取りました。それは明確な確認です。
第二に、私のアンドレ・ゴルツがマルクスから離脱したとは言っていません。私は彼がマルクスの観念から離脱したと言いました。つまり、プロレタリアが個人化し、それによって全体の生産諸力の総体的な占有を引き受けることができるというマルクスの観念からです。これはプロレタリアートからの離脱です。そしてマルクスの肩の上に完全に立っている時、彼は、外的必要と外的合目的性によって設定された必然の王国を、人間にふさわしい形成などによってヘテロノミーの領域をさらに押し戻し、その彼方に自由の王国を考え発展させなければならないと言います。つまり、自己目的指向的と私が言うような活動であり、これは完全にマルクス的です。
資本論第3巻でマルクスから完全に離れたのは、いわゆる労働者階級の歴史的使命から離れたことです。彼はそれをマルクスの理論からしても無意味だと宣言しました。そして今、労働の解放についてですが、私も皆さんが描写されたことと彼の指摘との間に対立は見ていません。彼は『プロレタリアートからの離脱』で、プロレタリア、つまり簡単に言えば賃金依存の被雇用者が、現在の状態では明らかに彼らの雇用依存から、労働における解放を実行する立場にないということを確認しました。
まさにこの結果が提示されているのです。そのため、彼の左翼政治の構想は異なるものです。重点は労働における解放ではないと言います。なぜなら、問題のある迂回路を通じて労働からの解放があり、そこで労働時間短縮モデルが根拠づけられたベーシックインカムが来るからです。私たちは労働時間短縮の代償も考えることができ、それが実現可能かどうか議論できますが、ドイツでは大きな議論があります。
したがって、この労働からの解放から、そして賃金依存労働における飛躍の瞬間、そしてそこでより多くの自律空間のために闘うこと、それがまさに彼のアプローチでした。しかし結局、皆さんが持参されることは、彼が常に語ってきたことを確認しています。しかし彼の道は、賃金労働を超えた自律から賃金労働内での自律獲得へと向かうのではなく、なぜなら賃金労働における自律獲得は『プロレタリアートからの離脱』以来、彼にとってもはや不可能だったからです。
この交流を受けて、皆さんの頭の中では何が起こっているでしょうか。ケビンをほぼ証人として、なぜベーシックインカムを要求できないのか、なぜなら人々がそれを望まないからだ、或いは少なくとも労働組合がなぜ労働者が望まないから要求できないと主張するのか、その証拠として、まさに今説明されたように、労働者階級がどういうわけか環境にとってそれほど支持的な要素ではないというゴルツのテーゼの証拠となっています。
しかし、逸話的な例から言えば、私はリンツのある会社の話を知っています。その会社は経済的理由で短時間労働を導入しなければならず、1、2年間30時間に短縮し、賃金の補償ではなく、相応の損失を伴いました。従業員はそれを支持し、その後受注状況が改善されてより長く働けるようになった時、大多数はもう長時間働きたくなかったのです。
しかし、大きな問題は今、ケビンがアウディを欲しがっているということではなく、なぜ労働組合が教育提供においてケビンに彼の人生がいかに惨めかを伝えることができないのかということです。
私は主体指向の教育活動へのアプローチでそれを明確にしようと試みました。つまり、私たちは指を立てて学術的傲慢さで現れるのではなく、参加者にセミナー内容を自分たちで作り上げてもらい、多くのグループワークを行うよう努めています。そうでなければ、教育過程でのさらなる教育活動のための学習成果も、教育経過における基礎も全く築かれないからです。それは既に十分困難なことです。
私が言えるのは、私たちがテーマ化した参加者の大多数は、私たちは教育ではなくテーマ化と呼んでいますが、彼らは教育過程で非常に否定的な経験をしており、A1セミナーに参加すること自体が既に最初の大きなステップなのです。ZFの8000人の従業員のうち、年間私たちの教育活動に流れ着くのはほんのわずかな部分に過ぎないことは想像できるでしょう。
そのような意味で、教育学的観点からのアプローチは非生産的ですが、まさにIG Metallで良い機会が与えられました。彼らは2010年、つまり13年前にIG Metallメンバーの間で大きな調査を行いました。政治に何を要求するか、最も重要な主要テーマは何かという調査でした。より良い教育への権利がテーマでした。そして、より良い医療供給などもありました。その中で無条件ベーシックインカムはIG Metall被雇用者にとってのトップテーマでした。私たちは他の政治に何を望むのかという問いに対してです。
そして今、良い主体指向教育活動とは対照的なことが起こりました。IG Metallの機能者と指導部による総括において、このテーマは消えました。なくなったのです。パンフレットで読むことができ、すべて今でもあります。
私は基本的にブロッホなどと同様の希望を持っています。ドイツの労働組合では、特にドイツでベーシックインカムと自己組織化された自己決定的な生活のテーマについて enormous な基準の増加があります。一つの例として、前々回のVerdi（ドイツ統一サービス労組）の連邦大会では、10の州地区のうち5つの州地区、つまり50％が、組合がベーシックインカムに取り組むべきだという申請を明確に提出しました。それは自由時間、自由に利用可能な時間の解放という意味で、そして労働組合は組合適合的なベーシックインカムを作るべきだというものでした。
もちろん、労働組合のエリートと相応の組合幹部のために、それは比較的迅速に棚上げされました。そして、ドイツにはたとえばIGBAU（建設・農業・環境産業労組）があります。彼らは決議に基づいて3年間大規模に、しかも自分たちの組織内で全会一致でベーシックインカムのテーマについてキャンペーンを行いました。それは、私たちは自立した生活、家族、文化領域での時間により多くの時間を望むという方向への条件とともに行われました。
これもまた、IGBAUの全体大会で主に男性によって再び否決されました。もし私がIG Metallだったら、そこに私たちの被雇用者の間での調査があったではないか、なぜ私たちはそれをアプローチとして活用しないのかと言うでしょう。しかし、彼らがいるところで彼らを迎えるという点では完全に同意します。教育者としては他のやり方では全くアプローチできません。
3つの発言があります。私は誤解したのかどうか尋ねたかったのですが、最後に従業員が労働時間短縮に対して自発的に反対を決めたと理解したからです。同じ文で、そのために給与が短縮されたと言われました。給与が短縮される時、それを自発的と言うのは私にとって少し矛盾しています。なぜなら、自発的というのは私にとって、彼らがそれを受け入れ、そうしたいということを意味するからです。しかし、給与を短縮する時、しばしば人々は単にそれを afford できないのです。時間を少なくすることを自発的に選んだとは言い難いと思います。
自発的という言葉遣いについて誤解したのかどうか聞きたかっただけです。私にとって、給与が少なくなるということは自発的ではありません。労働時間が少なくなれば給与も少なくなるということです。それは必ずしも自発的に選ぶことではなく、むしろできないという理由からです。
確かではありませんが、私は講演で短時間労働の例を挙げました。彼らが少なく働くことに慣れていたが、その段階が終わった時、皆がまた満額の給与を得ることができて喜んだということです。それを明確にするためです。そして他の例は、賃金補償なしに労働時間短縮があったリンツまたは上部オーストリアの企業の議論から来ました。
私は先ほど既に出された質問をレーベルガー女史にもう一度繰り返したいと思います。皆さんは、あらゆる開放性があっても労働組合教育の可能性がいかに限られているかを非常に明確にされました。皆さんが名づけられた所与の障害があるように思われます。経済について原則的に語らないということです。つまり、皆さんは労働者個人が単独でシステムに立ち向かうことはできないということを示されますが、労働組合運動全体も集団的に原則的な限界を持っているということをさらに一歩進めて示さなければならないでしょう。
システムには常に名前があります。これは皆さんへの批判ではありません。それは必要性です。なぜなら、皆さんは共に、皆さんが達成したいことしか達成できないからです。しかし、この限界も伝えなければならず、それは原則的な経済批判によってのみ可能です。つまり、資本主義が本当に歴史の終わりなのかどうかを問題にすることです。
そして皆さんはこの質問に、はい、彼は市民大学に行ってすべてを聞くことができると答えられました。しかし、批判は自分自身の限界性をまだテーマ化しなければなりません。
当然、労働組合教育活動には皆さんが望まれ、名づけられるようなセミナー形式があります。しかし、常にA1セミナーではありません。今日私が提示したのは最初のセミナーでした。私がセミナーの段階を非常に詳しく説明したのは、たとえばケインズに取り組むために私たちが持っている時間の限界を示すためです。代替案を提案する経済学者と取り組む時間は単純にありません。
しかし、IG Metallの大きなセミナープログラムには、教育休暇を通じて教育センターで受講できるセミナーがあり、それは異なる経済理論と取り組むものです。私自身、フランクフルトのIG Metall本部でプログラムを半年間、ビーアバウム教授の下で作成しました。彼はここにいる左翼の一部にとってはおそらく成功経済学、経営学が必要な概念でしょう。つまり、代替案とも取り組みましたが、それはより大きな時間枠であり、また全く異なる対象グループでした。
そして、私たちが何も変えることができず、政治的現実は、ミュンスター氏がフランスについて冷静に説明されたように、傾向が実際にどこに向かっているかということについて、事実的なもののために私の弁護をもう一度します。私の見解では、現実的に答えるならば、私たちは労働組合教育活動において、これまで以上に右派に対する議論と居酒屋での決まり文句を参加者と共に取り組まなければならず、この傾向に対抗するために、それが私の答えです。
もう一度ブラシュケ教授、そこで聞き取った動機付けに感謝します。私の同僚と私は前世紀にここのTUで自由空間を創造しました。小さなものですが、それは常に自由空間に関わることです。そして、ドイツのIG Metallとの状況についてもう一度言いますと、私たちはここオーストリアでは労働組合と教育活動において、それが一般的にアクセス可能であるほど幅広く設置されていません。そして、この主体指向教育活動はここでは まだ 馴染みのない言葉のようで、私は非常に残念に思います。
ここでもう一つ質問があります。前の方にもありましたが、ミュンスター氏への質問、或いは私が興味を持っているのは、ベーシックインカムや他のことについて、ゴルツがそれを異なって呼んでいましたが、私が少し悪魔の代弁者を演じて次の問題を提起した時、彼がどのように見るかということです。
つまり、全体の弱点は、その要求が結局お金だということです。生産手段、たとえば住居空間のような生産手段や再生産労働の生産手段、或いは他の何かの生産手段ではなく、お金なのです。そうすると、常にお金とは何かという問題を立てなければなりません。
もし私がお金とは何かという問題をサルトルで少し定式化するならば、お金を持つことは、お金を持たないことの否定です。それが実際にお金の価値を測ることができる唯一のものです。他の人々がそれを持たないということだけが、お金をそれほど価値あるものにするのです。そしてそのように見るならば、お金の側に立ってもまた何も得ていません。なぜなら、お金の価値は他者がそれを持たないということにあるからです。
もし要求が現実の物、生活に必要な物に関わるものであったならば、それはお金という抽象的なものとは異なる実質を持つでしょう。
皆さんが言及されました。抽象化は交換手段であり、マルクス的観点では興味深いものです。たとえば、大きな若い哲学において、大きな社会的ユートピアへの言及があります。トマス・モアのユートピアなどでは、お金は廃止されています。お金はありません。
つまり、すべてのユートピア住民は平等に位置づけられ、彼らが望むすべてを、つまり衣服、食糧を国営商店から無料で受け取ります。つまり、根本的に平等な分配原則が実践され、すべてをお金なしで受け取るのです。それは全く異なる理論ですが、全体として、それは本質的により複雑です。お金の理論は、20世紀のマルクス主義哲学ではそれほど根本的なお金の問題提起はありません。
生産様式と私的生産手段への処分権の原則に対する直接的な問題提起があるだけです。そこで、お金がどのような役割を果たすべきかは全く明確ではありません。それは少し不明確です。さまざまなアプローチがありますが、社会主義的実践がお金を廃止すべきだというところまでは行きません。
実践的には問題ですが、これまで未解決のままです。ただし、トマス・モアの根本的にユートピア的な立場に本当に立つ場合は別です。つまり、おそらくこの説明の主要な参照であり得るものですが、もちろんそれは、私は知りませんが、ゴルツにお金についての著作があるのかどうか。エミール・ゾラの小説『お金』があることは知っていますが、それについて調査しなければなりません。
私はもう一度短く立ち入ってもよろしいでしょうか。それとも既に長い質問でしょうか。おそらく既に答えられているかもしれませんが、ブラシュケ氏の講演にいなかったので、もう一度質問したいのです。ベーシックインカムは、私たちが今ますます直面している気候破綻に関連して、生産に着手し、生態学的に、つまり今日まだ生産されているように生産を続けることでは緑の経済を創造できないということに本当に使われるべきではないのでしょうか。
ここでより多くの梃子を設定し、生態学的誘導をより消費者に向けて機能転換し、これらの多くの措置によって生態文化が生まれなければならないのではないでしょうか。
私たちドイツのベーシックインカム・ネットワーク、そしてオーストリアでも多くの人がこの主題に開かれていると思いますが、10年ほど社会生態学的転換とベーシックインカムの関連について議論しています。両方が何らかの関係を持つ理由について多くの賢い答えがあります。
たとえば、一つの答えがクラブ・オブ・ローマへの最新の報告書にあります。それは、この気候問題と無限の生産主義から抜け出すために、それが化石燃料を終わらせてもエクストラクティビズムを終了させない、つまり地球は引き続き破壊され続けるので、地球がすべての人間に属するという思考を持たなければならないと非常に簡単に言っています。
そのため、それは地球配当と呼ばれ、その論理は、私たちはすべての人間にこの地球の経済的利用のための一種の分け前を与えると言うことです。つまり、それによって生産主義を一歩押し戻すのです。そして今、ゴルツが『労働、悲惨とユートピアの間』で非常に明確にしていたことが来ます。ベーシックインカムは自由空間を可能にするだけでなく、政治的責任感のレベルも解放するのです。
つまり、賃金労働者がどのようにして良心を持って、私はIG Metallで軍需産業で働いている、或いはザクセンの文脈で褐炭で働いていると言えるでしょうか。私はそれをしなければならないのです。なぜなら、それが私の生存確保へのアクセスだからです。つまり、生存と参加の確保された保障によってこの責任引き受けを、しかしそれは小さな家を保障するものではなく、それがまさにポイントであり、大きな車も保障するものではなく、本当に生存と生活必需品のみを保障することによって、より多くの責任レベルを生産に持ち込むためにどのようにして議論を行うことができるでしょうか。
そうすれば、私は彼にあなたはそれをする必要はないと言うことができます。それは常にベーシックインカムの高さに依存します。十分でなければなりません。つまり、これらはすべて、資源消費税を直接利用してベーシックインカムを資金調達する多くの市場経済的レベルがあります。もちろん、最終的に私が非生態学的資源を消費すれば、実際に税によってそれを最小化し、それも資金調達分担としてもはや不可能になります。
私たちは現在、ベーシックインカムとそれが何らかの変革であるという覚書を開発している途中です。しかし、先ほどの質問に戻ると、ベーシックインカムはお金の原則ではありません。ベーシックインカムには、人間が無条件に保障され、社会に参加できるという原則があります。そして、そのためにお金が必要な社会がある限り、商品生産のようなものがある限り、それはとりわけお金でも与えられなければなりません。
ゴルツに暗黙のうちに含まれている他のレベルは、私たちが明確にしたことですが、自由空間構造が必要だということです。つまり、人間が詩的な活動、自律的な活動を実行できる非貨幣的な所与です。そして、これらは自由に、無条件にアクセス可能でなければならず、参加的で協同的に形成されなければなりません。
明確に言うと、ベーシックインカムを導入する左翼政治は、私がまだ生存参加確保のために貨幣的に必要とするもののためと、ますます多くをこの都市での自由空間のために提供することです。ウィーンの3分の1は協同的自律活動のために提供され、保障されなければなりません。そして、すべてが私たちがグループに対して言ったように、すべて必要なだけ取りなさい、私たちの生活に必要なすべての財・サービスが自由に利用可能であれば、お金は必要なくなります。
私の先ほどの質問は、そこで実際に何が製造されるのか、自動機械であろうと何であろうと、誰が流通を行うのか、何が入るのか、1つ、2つのバター、良いバター、悪いバターなどということでした。それは政治的問題であり、ベーシックインカムのテーマと同様に、破綻した時にも提起されなければなりません。
しかし、もう一度言いたいのは、ベーシックインカムはお金の原則ではないということです。もし私が移動手段としての参加側面である無料公共交通について話し、それを無料にするならば、それは個人的に、困窮審査なしに、労働への強制なしに移動するためのベーシックインカムと同じ原則です。つまり、ベーシックインカムと同じ原則なのです。もう一度言います、ベーシックインカムはお金の原則ではありません。
しかし、労働時間短縮には当然限界があります。なぜなら、1日数時間しか働かなければ、もう何も進まないからです。修理する代わりに捨てる、そうすると修理してもらうまで何週間も待たなければならないということが起こり得ます。単純に何も進まないのです。
今、生態学化が非常に重要になるでしょう。特に電力への移行では、ソーラーシステムを設置するなどに enormous な努力が必要になるでしょう。つまり、労働時間短縮があるとは考えられません。全く楽しくないが、それでもしなければならない不快な仕事が常にあります。そこではインセンティブが必要です。他に方法がありません。
そして、すべてを自動化させることもできません。自動化の狂気は既にほとんどそうです。たとえば、路面電車が完全に自動化されています。ロシアで起こったことは、私の腕にあるように、人間的制御がもうないからです。それはより多くの問題を作ります。自動的に行われ、完全自動車運転を信じる人もいます。これらは多くの発展です。
おそらく皆さんは演壇でそれに反応していただけるでしょう。そして、移民社会についてあなたによって提起された質問がまだ開いています。つまり、私たちは閉鎖された社会を持っているのではなく、それも最終ラウンドで答えることが重要でしょう。
私は、ベーシックインカムと個人の自由な発展などを持つこの美しい社会が、実際には職業への参入時に始まるべきではなく、人間は最初からこの方向に教育されなければならないということだけを言いたかったのです。残念ながら、それはまだそうなっていません。しかし、教育から始めれば、人間が他の価値を持つ可能性も開かれていると想像できます。
もちろん、言及された子どもや青少年を襲う、彼らに非常に影響を与えるデジタルメディアの圧倒的な力に対して、それに対抗することは非常に大きな挑戦です。そして、私が尋ねたかった二番目のことで私を不安にさせるのは、労働者階級がその革命的力を失ったということです。戦間期の終わりに、その代わりに右翼過激派が現れました。
今、労働者階級は消失しつつあり、実際に言われた通り、わずかな時間雇用者、多くの移民などがいて、右翼過激派はますます強くなっています。それは自然法則でしょうか、社会法則でしょうか、それとも私たちはそれに対する可能性を持っているのでしょうか。それが私を不安にさせます。
皆さんは何に言及するかを少し選ぶことができます。答えるべき3つのことがあります。2列目からの最後の発言と、移民社会の問題、そしてゴルツのアイデアがそこでどのように考えられるべきかということです。
私たちはもはや1930年代の状況にはありません。その時は単純にロルクハイマーが『意識の黄昏』でなぜ革命が1919年に起こることができなかったかについてより多くの意識を持っていました。そして、それは主に、資本主義が常に再び、それが左翼戦略や希望の問題であり、それに結びついた集団的希望が大衆に入っていくということです。
資本主義の崩壊が実際に出発点であった時、実践理論では常に、資本主義がマルクスが見ていたよりもはるかに多くの可能性を持っていることでした。つまり、自らを常に新しくし、確実性に適応し、いわば転覆を捕捉し、システムの環境と転覆を防ぐことです。それは常に繰り返し規則的に起こってきており、私たちは今日、この大きな生態学的危機の意識化、戦争危機の意識化、生態学的転換などによって、それが本当に実現される可能性のある大きな試みである生態学的革命のための前理解が創造されたことを意識しなければなりません。
政治や大衆動員の助けを借りて、客観的と主観的が一致しなければなりません。しかし、主観的なものも一致しなければならず、それによって本当にこの安定性におけるその不安定性のシステムが根本的に問題視され、転覆されることができます。それは25世紀の新マルクス主義と、それによって生じた古い敗北の大きな問題です。
そのため、ゴルツにもこの楽観主義がまだあったのです。この転覆が成功するという楽観主義が。しかし、彼は非常に明確に言っています。そのため、私も講演を「エコ社会主義か野蛮か」と題したのです。非常に明確に、もし私たちが分岐点に立っているなら、この社会主義への移行を成し遂げるか、それとも野蛮に向かうかです。
私たちが今日政治的発展から確認できるすべてのことは、すべてのヨーロッパ諸国、スカンジナビア諸国などデンマーク、イタリア、フランスなどで右翼過激主義が信じられないほど強いということです。つまり、至る所で右翼が支払いを受けて勝利し、左翼が大きな困難に陥り、さらに非常に分裂していることが見えます。
代替案はエコ社会主義か野蛮かです。多くのことが、おそらく野蛮になるだろうということを示しています。現在あるすべての兆候は本当に秩序正しく不安にさせるものです。そして、社会主義が結局どういうわけか生まれるというようには見えません。なぜなら、単純にこの道を担う左翼政党や労働組合が弱すぎるからです。選挙結果や支持者において、そして社会的にそれを貫徹するために。
それは、最も可能性が高いのは、資本主義の助けを借りてエコ資本主義のようなものが生まれ得るということです。資本主義が何らかの形でエコ資本主義を獲得するように改革され、基本的には望まないということです。それがどういうわけか向かう方向であることを非常に明確に見なければなりません。私は楽観主義者ではありません。本当に楽観主義者ではありません。また職業的悲観主義者でもありませんが、フランクフルト学派が30年、40年前にそれについて書いたことも非常に明確に見なければなりません。
労働意識についての完全に動物的な研究もあり、それは本当に単純に置き去りにされ、私たちは完全に正しかったシリーズの結果で、それは長い間無視されました。今は異なります。私は分岐点に立っており、力関係は進歩的な力や 社会の 不利益に見え、新しいファシズムが脅かされています。つまり、いずれにせよですが、もし彼らが得られず、延期することができないエネルギー転換があるならば、それは進行中です。
電気自動車の継続で、風力発電の大規模なもので、フランスで大規模に行われ、ドイツなどでも、それは走っており、もう誰も止めることはできません。しかし、政治的強化は市場経済の枠内で行われ、私たちは企業を獲得しています。それは公共の福祉ではなく、待機されている生産手段であり、これらの措置のこの生態学的な意味での経済の革命化の集団的操縦を妨げるものです。
それが選択です。そこに私たちは立っており、労働組合でまだできる唯一のことは、人々に批判的意識を伝えることだと思います。それ以上ではありません。私たちは彼らのために革命を行うことはできません。あなたたちは東ドイツの人種差別主義的な上級教師のようになってはならず、私たちがすべてを非常によく知っていた、いいえ、それは行きません。そして、近年起こった信じられないほどの地政学的変化のために、それは非常に困難になるでしょう。
もちろん、ウクライナでの戦争、ロシアの侵略によって、信じられないほどのロシア帝国主義、民主主義への脅威として生じています。そして、それの家計政策的結果もこの危機において、ベーシックインカムの要求のようなものを貫徹することは非常に困難になるということは、すぐに家計政策的に信じられないほど困難な状況でハンマーが来るからです。
フランスでは国家債務がGDPの130％に達しており、そこで今ベーシックインカムを貫徹しようとしても、政治的、議会的多数がないだけでなく、それを貫徹するための社会での基本的なコンセンサスの最小限もありません。家計論理という大きなハンマーが来るのです。ドイツでも、信じられないほど多くの軍事支出に投資し、ウクライナを助けるなどしているので、すべてが信じられないほどの結果と家計への否定的な結果を持っており、もちろんそのようなプロジェクトについて議会でも議論されることを妨げています。
レーベルガー女史がブラシュケ氏に渡されました。生態学的転換についてごく短く、皆さんは既に示唆されましたが、それは全く新しい経済部門をもたらします。住宅断熱からソーラー、風力発電まで、皆さんがいくつかの例を挙げられたように、それもまたすべて経済的に支配され、全く新しい経済部門をもたらします。それについても批判的に考察すべきだと思います。
それが私のセミナーでは最終的に私の主体指向アプローチに関わる時に登場するのです。なぜなら、私も常にデセレレーションと、私が実際に何を必要とするかという問題提起のためのチームの一員だからです。私たちは4人家族で、ザールラントでかなり風変わりに移動しています。なぜなら、私たちは車を1台しか持っていないからです。
ここウィーンでは想像できないでしょうが、ザールラントでは公共交通機関、皆さんがここで言う「公共交通機関」とは少し異なるのです。建設現場の遮断機で、それぞれ3つのスポーツをする2人の子どもを持つ4人家族が往復の送迎をし、私たちはそれほど風変わりですが、生態学的理由から私たちのVWティグアンで何とかやっていて、私の友人と私が1台の車を持ち、おそらくさらに娯楽用の車も持っているということです。
それが私がいつも言う例です。私は家族とともに、この家族計画によって、他の物に価値を置く多くの人よりも生態学的足跡により多く貢献していると。つまり、私が言いたいことがおわかりでしょう。それを私はいつも少し伝えようと努めています。
そうでなければ、もう一度労働組合教育活動のための私の弁護として、単純にそこに空間があり、交替制勤務と結合した工場での日常業務から離れて、1週間全体でその静寂があることです。私が全く言及しなかったが、非常に重要なことも言っておきたいのは、私たちが常に「セミナー後のセミナー」と言うことです。つまり、夕方にカウンターでセミナーは夕食で終わるわけではなく、皆がセミナーハウスの自分の部屋に行ってテレビを見るわけでもありません。
反対に、夕方にボウリングに約束したり、居酒屋に行ったりします。それは他の労働者や労働依存被雇用者の工場現実を受け取り、交流することが全く重要です。ここで再び私の冷静な視点ですが、すべては常に工場状況、キーワードである暖房や駐車場、或いは批判されるかもしれない指導的立場を回りますが、カウンターで社会政治的問題やベーシックインカムについてはより少なくなります。それは私が労働組合教育にどのように組み込むかという別の議論です。
2つのことです。ゴルツは実際に資源の消費放棄の支持者でした。非常に明確に、そして彼の宣言は、人間の自律的な生活指導と協力可能性を開いた場合にのみ、この放棄を得ることができるというものでした。そして、それが社会で、労働組合でも明確でない限り、資源消費の悪循環から抜け出せません。
化石燃料、つまり石油やガスなどの燃焼を廃止し、一方で海底のマンガン団塊を掘り取って生態系全体を破壊するのでは何の意味もありません。つまり、問題は、私は消費スパイラルから抜け出さなければならず、消費できるから私はそうであるというこの帰属を中断しなければならないということです。
そして彼のアプローチは、異なる種類の共同性や社会化から私の個人的で共同体的な価値を発展させることができた場合にのみ、それができるというものでした。労働組合機能者がヨルダン・ドロダルフと共に労働社会の支配者である限り、私は問題を抱えています。それをさらに展開したくありませんが、それは私たちが労働組合員と集中的に協力しなければならないということを意味するものではありません。
そして今、国際レベルについて、このクラブ・オブ・ローマへの報告書はまさにそれを開いています。最初の確認として、私たちは3世紀、4世紀にわたって、いわゆるグローバル・サウスを犠牲にして生きてきたことを確認しなければなりません。私たちの富は、いわゆる第三世界の資源、自然資源と労働力資源の搾取なのです。
つまり、移民について、今私は右翼過激主義のテーマの質問に移りますが、移民問題、貧困、戦争、気候変動について語るならば、それは80％私たちの責任であり、それはこれらの国々に対する私たち自身の歴史と関係があると言うことです。そして、そこまで行ったならば、私は単純にクラブ・オブ・ローマが行ったこと、クラブ・オブ・ローマではなく報告書ですが、彼は言いました。私たちは実際に資源と労働力のこの搾取に対して賠償金を支払わなければなりません。
このルートを通じて、私たちは議論することができ、しなければなりません。彼らは産業を発展させなければなりませんが、生態学的レベルで。なぜなら、彼らは実際に今、私たちが求めるリチウムやコバルトの問題とアマゾンのための単なる下請けに過ぎないからです。皆さんはそれをすべて知っています。
つまり、ヤスニ公園の良いアプローチ、それを知っている人がいるかわかりませんが、私たちは熱帯雨林の石油をそのままにしておき、先住民の村落共同体を破壊せず、気候変動のためにあなたたちのために化石燃料を燃やすこともしないと言っています。つまり、あなたたちは私たちがそれを下に残すためにお金を支払わなければなりません。
ちなみに、それは私たちのドイツの経済大臣によってキャンセルされました。ドイツは既に一度それに賛成でした。つまり、戦争問題でそれをさらに展開することができます。つまり、誰が私たちのIG Metallメンバーの中でも利益を得るのか、もちろん利潤指向の企業も、私たちが戦争生産を持ち、至る所に送っているからです。
これらの問題は労働組合で議論されなければなりません。私たちの問題は、私たちが実際にどのような共同責任を持っているのかということです。そして、彼らは皆やって来て私たちの社会システムと労働市場システムに移住し、私も置き換えるのだと言うのに対して、はい、なぜ彼らは来るのでしょうか、それは私たちと具体的に何の関係があるのでしょうかと言うことです。
この議論はクラブ・オブ・ローマで行われています。彼らは言います、彼らはIMF国際通貨基金での特別引出権が必要で、低利で、彼らは賠償金が必要で、そこで彼らは例えば、私たちが多くのアフリカ諸国で多く経験したように、ベーシック・フード・インカム、つまり少なくとも基本食糧の保障の方向に向かうことができます。例えば、自国産業の構築などです。
このようにして私は右翼過激主義を闘うことができます。しかし、それは永遠にかかります。私たちは20年、30年何もしませんでした。そして今、これらのポピュリスト的論証が深く根を張っていることに驚いています。はい、多くの人が来れば私たちは脅威を感じますが、なぜ彼らは来るのでしょうか。それは私たちの政治と関係があるのではないでしょうか。労働組合を含めて、それは非難の回りではなく、事実の確認です。
つまり、ここヨーロッパでの社会政策全体が、私たちが今右翼過激主義を持っていることと関係があります。それを私は指摘したいと思います。右翼過激主義に対する教育では全く十分ではありません。私は根本に取り組まなければなりません。それは実際にどこから来るのでしょうか。
ごく短く、教育の問題に言及されたと思いますが、それもここで言及されるべきだと思います。つまり、人間が耐え難い関係に対して反抗する信じられないほどのブレーキやこの無能力はどこから来るのでしょうか。私たちが家父長的家族を持っている限り、そのような教育形態があるのです。
つまり、それは本当にごく少数の例外があるだけで、ホルクハイマーが1936年に『権威と家族について』で書いていることは今でも有効だということを示しています。オーストリアでそれがどのように議論されたかは知りませんが、いずれにせよ、私たちは中心的な父親像を持つシステムを持っており、そこで子どもたちと女性が抑圧され、子どもたちは服従に調教されます。
そして、権威主義的教育システムによって成長する子どもたちにおける反抗ポテンシャルがそれほど早期に窒息させられる限り、この大人になり労働過程に立つ人々も、このシステムからの自己解放のために必要なエネルギーと力を単純にもたらすことはありません。マルクスが言う必然の王国に対する自由の王国を建設するために。
つまり、この教育や社会化作業も行われる限り、反権威主義的教育、つまり暴力なしの教育への子どもの権利の貫徹という意味での教育的革命や更新も必要だと私が弁護する理由もそこにあります。それは非常に重要なことです。それはここオーストリアでも非常に重要なことです。
私たちはシンポジウムの終わりにいます。いつものように、私たちがどこに立っているかをもう一度目の前に思い起こすことです。それがアルノ・ミュンスターの定式化でした。私たちは今、今日扱われた生態学、労働社会、抵抗の動員の問題において私たちがどこに立っているかを一片よりも明確に見ています。
この自己確認は、私たちがこれらの問題で現在どこにいるかについて、かなり痛みを伴うものになったと思います。ゴルツの思考の現代性があることは、それ以上に明確になったと私は思います。レーベルガー女史が代表するこの種の教育活動も私は非常によく知っており、これらの自己教育空間を開くことがいかに困難かもわかります。
それは依存的な労働者だけでなく、いわゆる自律的なCEOや企業の指導的立場にある人々も必要とするものです。つまり、私たちは労働組合のための教育必要性にあまりにも集中して見てきましたが、それは私たち皆が必要とするものです。
しかし、私に明確になったのは、この不可欠な主体指向教育理解と政治的動員の緊急性の間のこの緊張がいかに大きいかということです。つまり、社会生態学的転換のためだけでなく、私たちが すべての 国で直面していると思われるこれらの右翼傾向に対しても。そして、この溝、これらの異なる速度をどのように克服できるかについて、私は午後の始まりよりもおそらく今、より当惑しています。
しかし、当惑も非常に良いものでありえます。皆さんが同様の反省や考察を持って家に帰られることを願っています。参加してくださってありがとうございました。そして、ミュンスター氏とブラシュケ女史にもう一度心からお礼を申し上げます。
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