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こんにちは皆さん。神は存在するのでしょうか？それともその質問自体が間違っているのでしょうか？私たちの人生における神の意味について問うべきなのでしょうか？しかし、人生のすべてが少しずつ神なしで自然科学的に説明できるとしたら、神は何をもたらすのでしょうか？著名な哲学者でベストセラー作家のマルクス・ガブリエルは、この自然科学フェティシズムを致命的で誤りだと考えています。では、私たちの現実をどのように説明すべきなのでしょうか？
あなたの人生において、神に対する見方を変えた瞬間や経験はありましたか？
根本的に言えば、私の人生には様々な時点があります。そこで私は現実が、私が設定したのではない意味を私に示してくると感じました。それは私の子供たちの誕生であったり、妻との出会いであったり、あるいは私の場合は父の死のような状況です。そこで人は、哲学者カール・ヤスパースが「限界状況」と呼んだものの中で、自分自身を超えた何かと関わっているという感覚を持ちます。
つまり、あなたはこれらの瞬間を神の瞬間と呼ぶのですか？
私は宗教的経験と神や神々、あるいは神聖なものについての問いの起源は、まさにそこにあると思います。人間が現実について特定の経験をするということです。現実は一般的に自由にならないだけでなく、私たちが最終的に変えることができず、入り込むこともできない。しかしこの自由にならない現実、私たちがコントロールできないものが、私たちに意味をもたらすのです。私はこれが本来の宗教的経験だと思います。現実そのものが自分と話しかけているかのような、日常の出来事の表面よりも深い意味を持っているという印象です。
これについてはこの対話の中でもっと詳しく検討したいと思います。このテーマを四つのブロックに分けて検討したいと思います。最初に個人的な神について、次に哲学的な神について、そして宗教的な神について、最後に現代における神についてです。
ガブリエルさん、あなたの最新の著書「文章」では、覚醒した思考のABCのようなものを通じて私たちを導いています。アルファベットのGの項目が少し驚きで説明が必要だと思いました。あなたはこう書いています：「神々のように。一人の神がいるか、いないか。より正確に言えば、神は一人か、ないかのどちらかである」。これはどう説明できますか？
哲学的・宗教的な神と神々についての思考の歴史全体を見渡すと、過去3000〜4000年の間、思想史家も認めるような時点があります。多神教的な状況の中で、最高神が存在するのではないかという問いが立てられました。これが最初の段階です。エジプトでもすでに、エクナトンという名前で知られるこの考えが生まれました。最高神がいるという考えです。それはしばしば太陽でした。現実の中の対象物として、意味と重要性の最も強力な源、そして最大の力として。
そして哲学史を通じて、この考えが論理的に続いています。スピノザはおそらくその最も偉大な名前ですが、古代のプラトンやアリストテレス、そして他の偉大な思想家たちにもすでに見られます。西洋以外の文脈でも繰り返し現れますが、神はただ一人しかありえないという考えです。
なぜかと言うと、最高の力が複数あると想像してみましょう。これは単純な考えです。存在全体の複数の源泉があれば、それぞれの源泉からすべてが来ているはずです。これはもちろん不可能です。現実が全体として組織されているとすれば、考え方としては、同じように優れた組織が複数あることはできません。全能という基準の下で、物事が全体として最適に組織される方法は最終的に一つしかありえません。
だから偉大な哲学者たちは言います。クセノファネスが古代で定式化し、プラトン、アリストテレスらが続け、時代を通じて続いてきたのは、神は一人か、あるいは全くいないかのどちらかだということです。つまり、物事は巨大な混沌の中にあり組織がないか、あるいは一つの組織の源があるかのどちらかです。アリストテレスが言うように、すべてはひとつに向けて配置されています。これが一神教の哲学的な原初的考えであり、一神教の宗教も基本的にそのように論じています。ヘブライ語で神が「エロヒム」と複数形で元々呼ばれていたとしても、砂漠で複数の神が現れるとは考えられません。
そこで興味があるのは、どうしてアルファベットのGの下に、グーフィーなど他のあなたが興味を持っているテーマではなく、まさに「神々」を取り上げたのかということです。つまり、覚醒した思考にとって神の概念はどのような位置を占めているのでしょうか？
私たちは哲学的なそして他の先人たちが教えてきたことを過小評価すべきではありません。ここで話しているのは何千年だけでなく、おそらく何十万年についてです。神あるいは神聖なものについての問いは、まずより中立的に言えば、人類の最も重要な問いです。今日、私たちはこれを過小評価しています。これがただの取り替え可能な問いだと思っているからです。神について話すことも、グーフィーについて話すことも、あるいはお金についてさえ話すことができるとでも言うように。
では、なぜ神なのか？神は存在するのかという問いが、最も重要な問いの一つである理由は、私たちが自分たちの中にいる現実の意味が、神が存在するかどうかに本質的に依存しているからだと思います。そして哲学は常に、哲学的思考の最も価値ある対象は神であると言ってきました。私はなぜこの哲学の基本的なルールを変えるべきかわかりません。
つまり、あなたは宗教だけでなく哲学も神の思想を保持する場だと言うのですね。あなたはそれを最大の内容と呼んでいますが、そもそもそれを内容と呼ぶべきなのでしょうか？今日の精神状況では、この問いは脇に追いやられているように思われます。
確かにそうですが、それはもちろん非常に最近の発展です。誰かがまだ覚えているような重要な哲学で、神について興味深い考察、控えめに言っても中心的な考察をしていないものはありません。これはもちろん哲学だけでなく自然科学にも当てはまります。元々、ニュートンは物理学よりも、神についての問いである神学的研究により多くの時間を費やしました。これは注目すべき事実です。
つまり、哲学的に重要なものは、宗教についてどう考えるかという問いに答えることなしには成り立たないのです。意味のある例外はありません。私たちが今、数十年間（そして世界史的に見ればそれ以上ではありません）、神は哲学のオプショナルなテーマだと信じてきたこと、いわば資金不足で実際にはほとんど誰も興味を持たない宗教哲学のニッチに属すると考えてきたことは、人類史から見れば地方的な発展に過ぎません。そしてそれが持続するとも思いません。
素晴らしい。実は個人的な神について話し始めたかったのですが、すでに哲学的な神について話し始めていることに気づきます。それは良いことです。そのまま続けて、個人的な神については後で戻りましょう。
古代以来、神と神聖なものについての問いは哲学の永続的な問いであることをあなたはすでに直接的・間接的に指摘しました。しかし、今日私たちは神の危機と呼べるような時代にいるのではないでしょうか？まずは二つの重要な意見を聞いてみましょう。
「宗教は批判されるべきだと思います。なぜなら、生命と宇宙についての科学的説明に対する競争として持ち出されるからです。これは教育にとって良くありません。物事を理解する責任を回避できるという印象を与えるからです。『それは神がしたことだ』というような簡単な説明で。」
「サンタクロースが存在しないとどうやって知るのか、イースターバニーや、ネス湖の怪物が存在しないとどうやって知るのか？私には分かりません。たぶん本当に存在するかもしれません。しかし私はかなり確信していて、リチャード・ドーキンスのように言います。おそらく神は存在しない、非常に高い確率で。サンタクロースの存在のように。宗教が以前はグループアイデンティティの形成や社会的結束を可能にする重要な役割を果たしたことは喜んで認めます。その役割は今日ではそれほど必要ではありません。私は宗教を非常に重要な初期の支えとして見ています。いわばプロテーゼのようなものとして、民主主義、科学、自由な報道、そしてこれらすべての良い成果を文明に与えるために。それは原動力でした。しかし今はそれをオフにすることができます。宗教は今や消えることができるのです。」
これに対応する前に、一つ小さな注釈をします。意見を選ぶ際に、女性の声、同じように明確に表現する無神論者の女性の声を探しましたが、本当に見つけることができませんでした。そこでもっと徹底的に調査しなければと思い、それを諦めました。そこで質問です。なぜ無神論的に表現する女性がほとんどいないのでしょうか？この質問をガブリエルさんに投げかけます。
これは確かに難しい問いで、まず調査が必要です。神学とジェンダーの関係自体が非常に複雑で研究が必要です。しかし、この状況の両側に声があることは確かでしょう。特に神秘主義者たちがいます。おそらく宗教の特定の形の前段階として分類できるかもしれません。もちろん神学的思考においても、ビンゲンのヒルデガルトのような偉大な例や、聖テレサなどがいることを忘れてはなりません。つまり、神についての思考の両側に常に人物を見つけることができるでしょう。
なぜ無神論陣営、特に今聞いたようなネオ無神論（ダニエル・デネット、ドーキンスや物理学者ローレンス・クラウスなど同じグループに属する人々）において、無神論が男性的な形を取るのかというのは、ジェンダー研究の興味深い問いでしょう。
しかし本題に戻ります。彼らはあなたに反対していますが、無神論の核心はどこにあるのでしょうか？
私は、ダニエル・デネットとリチャード・ドーキンスから聞いた説明は、基本的な宗教哲学のレベルでまず間違っていると思います。詳しく見れば明らかに間違っている主張を聞きました。例えば、ドーキンスの「神は科学的に説明できない現象を悪い説明で説明するために持ち出される」という主張。「なぜ楽園に二つの性別があるのか？神がそうしたからだ。なぜ雨が降るのか？神がそうしたからだ。なぜ病気があるのか？神が送ったからだ」というように。
しかしこれは宗教の中には見られません。神の概念や神の考えが人類史の中で、自然現象を説明するために導入されたという主張は、宗教哲学的に受け入れられない主張です。これは詳しく調べれば、立てることができる最も悪い宗教学的仮説の一つだと主張します。つまり科学的観点から見ると、ダニエル・デネットの主張は失格だと考えます。同様に、神や宗教の機能が社会的結束を作ることであり、今日の民主的な国家ではこの機能はもはや必要ないというデネットの主張も。
これは、自由主義的な民主的法治国家においても多くの人々が神を信じているという事実に矛盾しています。教会税を持つ組織化された教会がスイスやドイツにあるという事実にも矛盾しています。これは全体として事実と矛盾しています。人間のコミュニティが常に神への信仰によって団結していて、今では自然科学などでそれを置き換えることができるというのは全く当たりません。つまり、ここで聞いた宗教の起源と機能についての説明は、科学的観点から見て（デネットとドーキンス自身が主張しているにもかかわらず）真面目ではありません。これが私が見る最初の問題です。
しかし、教会は古いフォイエルバッハの議論、つまり私たちが自分たちにないもの、欲しいもの、そうありたいものへの深い憧れから、自分たちの弱さを埋めるために神が存在すると投影するという議論を支持しているのかもしれません。つまり、あなたはマルクス主義者、ネオ無神論者、自然主義者は皆間違っていると言うのでしょうか？
それは間違いなく主張します。なぜなら我々はここですでに宗教的な問いを扱っているのではなく、神が存在するかどうかという問いに答える前の段階にいるからです。今、私たちは「人々はどのようにして神の考えに至るのか」「人間の生活において神の考えはどのような社会学的または説明的機能を果たすのか」という問いを立てています。
この問いには科学的な答えがあり、宗教学的、神学的、宗教哲学的な科学的回答があります。このフォイエルバッハやその他から聞こえてくる主張は、明らかに支持できないものです。私たちが聞いていることはすべて、そのままでは当てはまりません。過去200年間でより良い代替案が研究されてきました。関連する学問分野からの議論状況全体が、エジプトでの一神教の起源について研究するエジプト学であれ、ユダヤ学であれ、イスラム学であれ（宗教について考えるときにあまり思い浮かばない分野かもしれませんが）、そこから私たちは答えを得ます。これらの答えは、すでに私が聞いたものよりも優れていると思います。
では次のテーマ複合体である宗教的な神に少しずつ入っていきましょう。その前に、関連する質問として、あなたはどのように他者にこの見方を説明しますか？なぜ自然主義、特に無神論にはそのような魅力があるのでしょうか？
過去200年間、私たちが「現代虚無主義」と呼びたいものに向かう時代に生きています。現代虚無主義とは、死後の生活は死前の生活と同じだという、多くの人にとって非常に説得力のある考えです。つまり、全くないということです。そして私たちの個人的な生活は、運が良ければ健康な80年という非常に短い時間枠の中で、瞬間的な幸福を追求することだけであり、人生にはそれ以上の意味や人生の意味自体がないということです。ただただ非常に短い時間枠があるだけです。
そして私の個人的な人生の時間枠の外で起こることは、自然科学が説明します。私が生まれる前のことは物理学が研究できます。そこではすでに自然法則、エネルギー保存則、構造形成、進化などが適用されていました。そして私の後に来るものは、基本的に今と同じですが、私がいないだけです。これは私たちにとって理解しやすいことです。現代虚無主義は自明のように思われます。この図式の中で神は関連する役割を果たせません。
そこでは「この図式の中で神は何をするのか」と言うでしょう。それはまさに不必要な追加、プロテーゼになるでしょう。ラプラスがナポレオンに「あなたの物理学の中で神はどこにいるのか」と聞かれたとき、ラプラスは有名に「そのような仮説は必要ありません」と答えました。つまり、物理学が記述するように現実がおおよそそのようなものであると信じるなら、つまり140億光年の宇宙空間における物質とエネルギー構造の展開があり、それ以上何も言うことがないと信じるなら、神は消え、私たちの人生の意味は多かれ少なかれ利己的な欲求の充足に還元されます。これが現代虚無主義です。
それが利己的なだけだとして、そのように生きることが何が悪いのでしょうか？今日、誰が神を必要としているのでしょうか？
問題は、私が今スケッチした世界観が正しいかどうかです。今日私たちが経験している人類の自己絶滅の危険という代償を払って、私はこの世界観の中で生きることができます。
その一部を無神論的世界観に起因させるのですか？
はい、明確に。現代の産業資本主義（私がその利点を疑問視しているわけではありません）と実証主義（自然科学だけが人間とその社会についてどうなっているかを説明するという信念）の組み合わせが、19世紀に大きな世界観の形成となり、今日私たちが継承しているこの組み合わせが、現在の生態学的危機の源だと主張します。そしてそれが現在どこに導いているかが見えます。つまり、そのような世界観に対する倫理的改革はいずれにせよ必要です。
つまり、世界は物質のパズルピースの総和以上のものだと言いたいのですね？
間違いなくそうです。現実全体が物質的・エネルギー的システムの移動に過ぎないという考えを持つなら、もちろん難しくなります。量子物理学は初期近代の粒子理論ほど唯物論的ではありません。それは明らかです。しかし、哲学者デイヴィッド・ルイスが「ジャグサウ・パズル」と呼んだものの考えがあります。つまり、現実はパズルのピースが一つあり、さらに一つあり、完成すると全体があるという考えです。
しかし、そこで最初から見過ごされているのは、私たちの自然科学的に成功した印象的な説明が、このパズル構造自体にすでに自然科学的に説明できないものを前提としていることです。例えば、なぜ自然は数学的に記述可能なのでしょうか？ノーベル物理学賞受賞者のワイグナーは「数学の不合理な有効性」というタイトルの素晴らしい論文をこのテーマについて書きました。
今日に至るまで、私たちの数学的、つまり精神的で非物質的な説明（微分方程式など、物理学を書くために必要なもの自体は物質的・エネルギー的現実の一部ではありません）がどのようにして可能なのかという問いは解明されていません。ここから、宇宙を物理的に解読するために私たちが使う論理的、合理的、数学的リソースがより高いものの指標であることが分かります。だからこそ、アインシュタインでさえも神について語るのです。アインシュタインが量子物理学に反対して「神はサイコロを振らない」という有名な言葉を発したとき、現代物理学の核心にさえも神が（比喩としてでも）役割を果たしていることが分かります。
あなたは神の存在または非存在について、宗教的な神について少しずつ話し始めるにあたり、それがハイジと一角獣とどう関係があるのか説明して下さい。
ハイジと一角獣については、ここでもデネットに強く反対したいと思います。サンタクロースはもちろん実際に存在します、少なくともフィクションとしては。ハイジについての真実は、彼女の祖父がアルプおじさんで（記憶が正しければナポリで軍隊に仕えた）、彼女が孤児で、グラウビュンデン州の高地に住んでいるということです。これらはすべてハイジについての真実です。同様に、一角獣についての真実もあります。一角獣には角があること、「最後の一角獣」の映画の最後には多くの一角獣が登場することなど。これらのフィクショナルな対象についての多くの真実があります。
それからもちろん、これらのフィクショナルな対象が存在するということも導かれます。少なくとも私たちの想像力の行為の中には。つまり、サンタクロースは少なくとも彼を信じる行為の中に存在するのです。私たちが信じているから存在するものが多くあることを過小評価しています。つまり、私たちが信じるからこそ存在するものは、だからといって存在しないわけではないのです。私たちの態度に依存してのみ存在するもの（お金、民主主義、自由報道など、デネット自身が挙げた例）はすべて、私たちがそれにどう接するかに依存してのみ存在します。
つまり、神が一角獣やハイジの領域に存在するとしても（そして私は神をそれに還元できるとは思いませんが）、そうであっても神はまだ最も強力なフィクションでしょう。その力は聖書が歴史上のベストセラーであることから来る力でしょう。これはそのフィクションから発せられる力でしょう。
しかし、神を最も強力なフィクションとするこの説明は、宗教的な自己理解にとってはまだ十分ではないように思えます。つまり、それだけでは足りません。なぜなら宗教は、神は最も強力なフィクションよりも大きな存在だと主張しているようにみえるからです。そして、これこそが問題のようです。つまり、フィクションが最も強力なものだとしても、どのようにして意味や意義を創造できるのかという問題です。
実際にそこが宗教的な神と哲学的な神の接点が問題になります。ルネ・デカルトのような偉大な思想家（物理学的にも無知ではなく、デカルト座標系がなければ現代物理学や数学はなかったでしょう）は、宇宙について完全に唯物論的に議論しましたが、有名な神の証明をしました。これは後に20世紀にエマニュエル・レヴィナスによって改良されました。
彼らの考えは、神の観念（それがフィクションだとしても、私はそうだとは思いませんが）は誰にも思いつくことができないというものでした。なぜ誰かがハイジや一角獣を思いつくのかは理解できます。しかし、この観念はあまりにも強力で、内容が豊かで（無限そのものの内容を持ち）、誰にも思いつくことができないと彼らは主張しました。
これはあまり知られていませんが、アンセルムスの有名な存在論的神証明の本当の意味です。それは「全能の存在を想像してみて、この全能の存在は存在しなければならない、さもなければより強力な存在、つまり存在する最も強力な存在があることになる」というような単純化されたバージョンではありません。アンセルムスはデカルトやレヴィナスと同様に、「神はすべてよりも強力で、私たちが考えることができるすべてよりも大きい」と言っています。
そして、この余剰、つまり「私たちが考えることができるが、私たちが考えることができるすべてよりも大きいもの」という考えが、純粋に哲学的な神についての思考と、宗教の神（アブラハム、イサク、ヤコブの神）が接触する接点なのです。
しかし、哲学的な神は音楽を奏でたり踊ったりさせることはできません。ここで、人間の存在の特別な献身と憧れを示す、神と神聖なものを渇望する様子をいくつか見てみましょう。
[音楽]
ガブリエルさん、哲学が提供できないこの最後の接触があなたには欠けていますか？
ある意味では、確かにそうだと言えます。哲学は私たちが知らない、把握できない、認識できないものがあるという事実と取り組まなければならない学問です。私は哲学を境界の科学として理解しています。言えることの境界、考えられることの境界、そして私たちの知識の境界の科学です。そして、私たちが哲学的に秩序ある作業を通じてかろうじて引くことができる境界線を超えたところにあるものは、哲学がそれ以上進めないものです。
だからこそ、哲学における無神論的な要求があるのです。つまり、哲学的作業に最終的に一線を引いて、教条主義者になりたいという要求です。つまり、物事は物理学や神経科学が言うとおりだと信じるということです。それは最終的な説明となるでしょう。詳細はまだわかっていないかもしれませんが、おおよそどのように見えるかはわかっています。これについて、イマヌエル・カントは正当にも「私は信仰のための場所を作るために知識を止めなければならなかった」と言いました。そして彼はそれに続けて「形而上学の教条主義に対する批判」と言っています。それは彼が不信仰の源だと考えるものです。
彼が意味するのは、哲学における信仰は「ここに境界がある」と理解することから始まるということです。この境界は移動します。私たちは境界がどこにあるかを正確に知らないことがよくあります。考えられることの境界は固定されておらず、科学的進歩によって人類が移動するので、それ自体が動くものです。しかし、知ることができる境界の向こう側（それがどこにあるにせよ）には、もしあるとするなら宗教の神がいます。それが哲学的に描かれる神とは異なる神である理由です。
もし宗教の神が存在するなら（そしてここまでの今日の会話では、それについてまだ立場を表明していません。それについて考えるとはどういうことかだけを述べてきました）、神は個人的な神です。つまり、私たちがかろうじて記述できる境界の向こう側から応え、私たちに近づいてくる神です。それが個人的な神であり、宗教が扱う神です。
それはネオ無神論者が考えるような迷信の神ではありません。それは人が前にひざまずく神であり、人々が祈る神であり、喜びの神、踊りの源である神などです。それは経験であって、物理学が苦手な人が持ち出す「空飛ぶスパゲッティ・モンスター」ではありません。
そういう意味では、哲学と宗教の関係を、境界と境界超越の関係として記述するのですね。マルクス・ガブリエルはこの記述の中でどこに立っているのですか？
言ってみれば、私は哲学的な仕事の中で常にその境界を越えて手を伸ばそうとしています。頭は境界を突き破ったわけではありません。そうでなければ私はもはや哲学者ではないでしょう。しかし、おそらく私は伝統の中の多くの哲学者や哲学者たちのように、20世紀のこのテーマに取り組んだ偉大な思想家、例えばエディト・シュタインのような偉大な思想家を挙げるなら（フライブルクの偉大な思想家、フッサールの有名な弟子）、彼女も境界を超えて頭で行こうとしています。
しかし、私は少なくとも超越の方向に手を伸ばしています。誰かが受け取ってくれたかどうかはわかりません。もし私がそれを知っていたら、つまり境界の印だけではなく何か知識を持っていたら、私は哲学者として宗教的であり、おそらくその機能ではもはや哲学者ではないでしょう。
神学的に言うなら、哲学者はせいぜい洗礼者ヨハネのようなものです。応える誰か他の人が来なければなりません。哲学自体はそれ以上できません。私は哲学者の役割に満足しています。不満足なのは、もちろん超越を見ることができないことです。しかし、それが存在しないと主張する人々からそれを守ることはできます。それが私は現代における哲学の機能だと考えています。
それはあなたの本のすべてに、少なくとも一つの小さな章が宗教や神について存在する理由でもあるのでしょうか？そしてもしかすると、私がシュテルンシュトゥンデ・レリギオンの哲学者を招いた理由も、どのような欲求がその背後にあるのかを尋ねるためでしょうか？あなたが言う「伸ばした手」でしょうか？
おそらく、私たちの会話の始めに戻り、ある種の円を描くように言うなら、私は私たちから独立した意味が存在すると信じています。言語的な意味（これは私たちがコミュニケーションを取ることを可能にします）や構造的な意味（私たちが物理的方程式の優雅な形式で捉えることができる価値）だけでなく、人間の実存的な意味もあります。
私たちは皆、私たちの友人、愛する人々、または私たちが変化に重要だと思う重要な出来事、つまり私たちが作る関連する経験（現代哲学ではローリー・ポールの素晴らしい本にちなんで「変容的経験」と呼ばれています）において、子供の誕生や恋に落ちるなどの経験において、私たちはすでにそこにある意味に出会い、ある種の運命に出会うことを知っています。
では、無神論者と宗教的であることの違いを具体的にどのように定義しますか？
具体的に言えば、自分の妻と結婚しなかったかもしれないと信じる人は真の無神論者だと言うでしょう。無神論的な態度は「私の子供は他の子供よりも私にとって意味があるのは、それが進化的に有用だからだ。私が私であるプライベートな存在だからこそ、何らかのエンドルフィン放出の理由で、このちっぽけな生き物が別のちっぽけな生き物よりも重要に思える」というようなものでしょう。これが自分の子供に対する無神論的な態度です。または自分の妻に対する無神論的な態度です。別の妻を持つこともできたでしょう。
そして宗教的な態度は「私の人生で私に何かを意味するもの、友情、私の職業、成功、美しいもの、湖、山（スイスの例を挙げるなら、私の観点から客観的に美しいもの）」と言うことです。チューリッヒ湖やジュネーブ湖（スイスの両側をここで取り上げます）が客観的に美しいと信じるなら、あなたは基本的にすでに宗教的です。それが私たちのような動物にとってただ美しく見えるだけだと信じるなら、あなたは宗教的ではありません。これが本当の分水嶺です。
つまり、無神論者はロマンチックでもあり得ないということですか？
そのとおりです。無神論者、特にネオ無神論者は、人間の生活のすべてを、自然科学的に多かれ少なかれ簡単に説明できるものに還元しようとしなければなりません。つまり、愛は繁殖の機能でなければなりません。あるいは美の経験は安全の経験でなければなりません。「ここで私は気分が良い、ここで私は安全だ、だから山の湖が美しく見える」というように。
しかし、ガブリエルさん、あなたが主張していることは願望思考ではないのですか？あなたの妻が唯一の代替不可能な人物であるということ、この愛、あなたの子供たちが本当にこの意味を持つということ。もしそうでなかったらどうしますか？
私たちはそれを知りません。だからこそ私たちは自由なのです。神が存在するならば、神が人間とどのように関係するかという問いへの答えは、神学が明確に語るところでは、神は人間を自由な存在として創造したということです。私たちがここで投影と対峙しているのか、あるいは物事がどのようにあるかという客観的な把握と対峙しているのかという問いに答えることができるなら、私たちは自由ではないでしょう。
だからこそカントは「私は信仰のための場所を作るために知識を止めなければならなかった」と言うのです。これは言い訳ではなく、この問いは信仰への跳躍を冒すことによってのみ答えることができるという認識なのです。
そして重要なのは、無神論が宗教的な態度よりも素朴でないという利点を持っているわけではないということです。無神論もまた信仰への跳躍です。つまり、私たちは基本的にすべてを自然科学的に説明できるという信仰へのジャンプです。しかし、それは事実ではありません。最高のコンピュータを使っても、このテーブルの分子がどのように関連しているかを自然科学的に正確に説明することは不可能です。量子力学の最小レベルからこのメソスケールに到達するのは物理的に解決されていません。そこにはあまりにも多くの自由度があります。
つまり、厳密には無神論者であることすらできないと言うのですね？
その通りです。無神論自体も一種の信仰です。ただし神なしの信仰です。無神論は自分の人生の無意味さへの信仰です。それが信仰であり、心理療法的な観点からも、なぜ人は自分の人生や他者の人生が客観的に無意味だと信じる方を好むのでしょうか？なぜそれを信じる方が、私たちにとって意味のあるように思える出会いが実際に意味のある出会いだと信じるよりも素朴でないと思うのでしょうか？なぜこちらが素朴で、あちらがそうでないのでしょうか？実存的な観点からの答えは、無神論者からまだ受け取っていません。
私たちは個人的なこと、哲学的・宗教的に絡み合ったことについて話してきました。社会や共同体はどうでしょうか？私たちが生きる世俗的社会において宗教はどのような意味を持つのでしょうか？
自由民主的法治国家という基本形態を持つ世俗的社会においては、古典的な言い方では、誰もが「自分の方法で幸福になることができる」のです。つまり、決定的に重要なのは、私たちの社会の形而上学的、神学的、宗教的、そしてある意味では哲学的な基盤が、私たちの自由な決断の余地を過度に構造化すべきではないということです。それが世俗国家の意味であり、それは合理的な考えです。なぜなら、私たちが知らないことがあるという自由主義的な認識に基づいているからです。
今日の現代の選択肢である「科学万能」「国家のための科学的基盤」は本質的に反自由主義的な命令であり、もはや世俗的な法治国家ではありません。なぜなら、私たちは特定の形の隠された宗教性を使って他の宗教を排除しているからです。真の自由民主的法治国家は、宗教的経験の多様性を単に容認するだけでなく促進するものです。
この世俗的社会は宗教から何を得るのですか？どのような付加価値がありますか？
非常に多くの人々、そして世界の多くの国家（インドのような民主主義においてさえ）で圧倒的多数が宗教的であるという状況の認識です。私たちは、人間の本質的なニーズ、しかもその多様性において（これはもちろん無神論も含みます）、つまり大多数の人々の基本的な態度を認めない自由民主的法治国家を持つことはできません。
それは、国家が「神は存在せず、自然科学が宇宙を完全に説明する」と知ることができるかのようです。ドイツの首相であるオラフ・ショルツ（あるいはスイスのより多元的な連邦評議会の構造）がこの関連する認識を持っているとしたら、私には驚くべきことでしょう。自由民主的法治国家は、まず関連する世界観的問いを解決することに基づくことはできません。むしろ自由民主的法治国家は世界観的に最大限開かれており、そのため宗教の自由、意見の自由などの法律を構築し、宗教のための空間を提供します。この空間を空にしたり自ら満たしたりすることなく。世俗的法治国家は宗教に友好的だと言いたいです。
しかし問題は、宗教にはいくつかの側面があるということです。それらは意味を生み出し、世俗社会を支えるだけの肯定的な側面だけではありません。極端な形も持っています。教会に関連するものであれ、他の形の宗教性であれ、十分な弊害があります。過激主義、原理主義は、宗教全体を疑問視させる傾向を生み出す現代の問題や危機です。
あなたを不快にさせる宗教的なものはありますか？
教条主義です。つまり、自分が知っていると信じることです。あらゆる組織化された宗教の弱点は、原理主義を生み出す可能性があることです。つまり、信仰が突然知識に置き換えられ、その知識から全ての人に適用されるべき非常に具体的な行動指示が導かれます。これはイスラム過激派テロリズムの形だけでなく（これは特に今世紀の初めに私たちを非常に悩ませました）、もちろんアメリカの福音派の形のような、キリスト教原理主義の形でも存在します。これらは現代の私たちにとって多くの弊害を生み出しています。
これらはすべて、私の見解では宗教的な信仰の形ですが、神の経験から、すべての人々がどのように生きるべきかを具体的に導くことはできません。これがポイントです。聖典を見ても、多くのことが開かれたままです。物事はそれほど明確ではありません。つまり、宗教の危険性は、それがもはや個人的な意義の経験ではなく、知識がないところで知識を主張することに転じることです。これがその弁証法です。
では宗教の問題は宗教そのものではないのでしょうか？宗教は最終的に組織化され、構造を作り、人々が説明を求め、何が正しく何が間違っているかを知りたいという渇望を生み出します。私たちがなぜ生きているのか、私たちはどこに向かうのかなど、すべてをある程度解明するか、少なくとも一つの解釈を提案します。
そこで私たちは用心しなければなりません。宗教はそれを達成することができないからです。宗教がそれを試みるとき（おそらくこれはデネットやドーキンスが政治的理由で攻撃したいと思うような組織化された宗教の一種かもしれません）、宗教は自らの境界を超えてしまうのです。つまり、人間によって組織された宗教は、人間が知っていること以上のものにはなり得ません。
そして聖典に基づいて、あるいはその解釈に基づいて、現代の条件下で具体的な倫理的行動指針を導くことは不可能です。それは全く実行不可能です。新約聖書は人工知能の倫理について何を教えてくれるでしょうか？紀元0年に人工知能の倫理について言及することはできなかったからです。それは関連するテーマではありませんでした。そして他のどのテーマについても同じです。
医学的に許容可能な中絶の形態のような現代的な現象について、聖なるテキストは意味のあることを言うことができません。なぜならそれについてはまだ対応できなかったからです。もちろん、現代においては、超越の空間が開かれたままであることを確保することが重要ですが、その空間に知識の主張を持って侵入することは、基本的に宗教のルールに違反します。
それでも、あなたは対話的なシステム、つまり宗教、哲学、文化科学が共に現実に取り組むシステムを提唱しますか？それがあなたが第四の複合体に入り、現代における神の問いを真剣に受け止めるために要求する「新しい啓蒙」なのですか？
私の新しい啓蒙の考えは、私たちの倫理的問い、つまり「私たちは人間であるという理由だけで互いに何を負っているのか」「私たち全員が何をすべきなのか」という問いに答えることができるのは、社会のすべてのセクターを新しい対話に導くことによってだけだということです。
これはもちろん、宗教（複数形で）をその様々な主張と共に、単に対話にもたらすだけでなく、現実がどのようなものかという問いに向かわせることを含みます。かつては三位一体についての問いをめぐって戦争が行われ、今日でも事実上宗教戦争が行われています。私たちは宗教戦争ではなく、これらの宗教的問い、神学的問いを互いに真剣に扱いたいのです。
もちろん、それは倫理委員会などでも事実上そうであるように、神学がテーブルに着くべきです。しかし、自由民主的法治国家においては、もちろんキリスト教の神学だけではなく、キリスト教が多数派の宗教的文脈においても、宗教的問いを検討する際には、ヒンドゥー教の市民やイスラム教の市民もテーブルに着くべきです。これが新しい啓蒙でしょう。これは反宗教的な態度ではなく、「賢者ナータン」から学んだことです。
宗教は、あらゆる倫理が持たなければならない倫理的主張、つまり普遍的な主張を持っています。宗教的経験が普遍的な主張を満たすことができるところでは、それもテーブルに着くべきです。そうでないところでは、社会的問題にとって無関係です。
つまり、私たちの人生には、私たち自身が与えることのできない意味があるということですね？
それを固く信じます。逆に考えてみましょう。もし人生が私たちが与える意味しか持たないとしたら、この自己設定する意味そのものはすでに存在するものです。私たちはそれをさらに設定するわけではありません。人生には自分が与える意味しかないと信じる人は、自分の絶対的な創造力を信じているのです。
つまり、神の観念はそこに存在しますが、外から内へと移されているのです。ゲーテは「太陽は私が創造する前には存在しなかった」と「ファウスト第二部」でそのような見解を持つ人物を皮肉っています。現代虚無主義は、自分自身が神の位置を占めていると最終的に信じており、その意味では自称するほど無神論的ではありません。
では、神の魅力は神が不在であることから来るのですか？
そのとおりです。ユダヤ人の友人が最近の会話で私に言ったことで、私にとって明確ではなかったことですが、私が真の宗教的真理だと思うことの多くを要約しています。「あなたは神に多くのことを求めることができますが、だからといって神が聞いているとは限りません」。
つまり、神はアルゴリズムの一部ではありません。祈りによって何かを達成できると信じる人々、つまり神への願いリストのようなものを持つ人々は、常に失敗するでしょう。これは私たちが知っていることです。しかし、それは神が存在しないことを意味するのではなく、人間と神の間の距離は、私たちが現在望んでいると思うものが、神の視点から見ればまだ関連性がないかもしれないということにあるのです。
神が存在しなければ、あなたは神を創造しますか？
神が存在しなければ、人間は神を創造するでしょう。この点では無神論者と同意見です。つまり、私たちの投影とは無関係に神が存在するか、あるいは神は少なくとも私たちの投影でしかないかのどちらかです。これはヘーゲル（ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル）の洞察でした。彼はある意味ですでにこの議論に答えています。左派ヘーゲル主義者のフォイエルバッハとマルクスはヘーゲルから投影説を取り入れましたが、ヘーゲルは正確には、神にとって私たちの設定とは独立して存在するかどうかは無関係だと言っています。
なぜなら、この設定はすでに非常に強力なので、「私たちが作ることができなかったものに私たちが出会うときにだけ出会うことができるもの」として神を考えることができます。だからこそ伝統は「神と現実は最終的に同じものだ」と言うのです。
ただし、これから生じる問題は、私たちが神と呼ぶものは明確ではないということです。ハイジに戻ると、あなたのハイジの理解と感覚は、他の多くの人とは異なるかもしれません。それによって異なるハイジ、エルフ、一角獣、そしていかなる意味の場にも存在するすべてのものが生まれるでしょう。その中で神はどのように位置づけられるのでしょうか？そうなると複数の神がいることになりませんか？
もし神が単にハイジのようなフィクショナルな対象であるなら、もちろんそれによって多くの神が存在することになります。そしてそれらは機能を持ちますか？
いいえ、私は神は少なくとも最も強力なフィクションだと言いました。そして今、問いは、この最も強力なフィクションの構造を考えるとき、複数性がまだ可能かどうかということです。つまり、私たちが神について考えるとき、誰もが異なる神のイメージを持つことがまだ可能でしょうか？
投影説では答えは「はい」です。だからこそすでに古代で発展した投影説では、神々は不思議なことに、描かれたり話されたりするとき、それらを発明した人間集団のように見えると言われています。「エチオピアの神はエチオピア人のように見え、ローマの神々はローマ人のように見える」というように。
しかし真の神は何かのように見えることさえありません。これが偶像禁止のポイントです。つまり、神が単に最も強力なフィクション以上のものであるなら、神はハイジと本質的に異なり、最終的には異なる方法で想像することすら不可能でしょう。だからこそ、神にはつねに超越の側面がなければなりません。もし神が存在するなら。
つまり、もし神が最も強力なフィクションであり、そのようなものとして存在し、そのフィクションの内容が神であってハイジ（グラウビュンデンに住む孤児の少女など）ではないなら、神はこのフィクションの領域のこの位置に、私たちが見ることのできない別の側面を持たなければなりません。
これが旧約聖書のモーセの神との出会いが語る内容です。一神教の聖書の中でも私にとって最も興味深いハイライトの一つです。神はモーセに一部しか見せず、それでもモーセは目が見えなくなります。そして重要な問いは出エジプト記3:14でモーセが「あなたは一体誰なのか」と尋ねるところです。モーセは奇妙な燃え続ける柴を見ているだけで、それは燃え続けても消耗しません。これは全く理解できないことです。そしてついに彼は「あなたは一体誰なのか」と尋ねます。
すると神は有名な言葉、神の名前「エフイェ・アシェル・エフイェ」と答えます。これは議論が多いですが、私は未来形で「私は私であるところのものになるだろう」と訳します。「私は私である」あるいは「私は私になるだろうところのものである」とも訳されます。「私は私でありたいところのものでありたい」という訳も。あるいは単に「待て、見ればわかる」とも訳せます。
つまり、ポイントは、神が存在するならば、神は自分自身の一部だけを私たちに見せ、残りは隠されたままだということです。それによってこの違いがあるのです。神はフィクションとして聖書の中に少なくとも存在する最も強力なフィクションです。聖書に神が存在しないという聖書の解釈は真実ではありません。つまり、神は少なくとも最も強力なフィクションとして存在し、問いは神がそれ以上に存在するかどうかです。
そしてこの問いへの答えは、もし神が本当に存在するなら、神はハイジとは異なり、複数の正当な解釈の中に存在するものではないということです。
最後の質問です。マルクス・ガブリエルが「私は一人の神がいると信じている」と言うためには何が起こる必要がありますか？預言者が来る必要がありますか？あるいは何が必要なのでしょうか？
いいえ、私はただ85歳になる必要があると思います。もし私たちがその時に再会して、あなたが私に尋ねたら、私が何かを見たかどうかお伝えします。
それを楽しみにしています。お話をありがとうございました。
ありがとうございました。
皆さんはどう思いますか？私たちは神を信じるべきでしょうか？それとも神は信頼性を失ったのでしょうか？コメント欄に書いてください。さらに考えるヒントはこの番組でご覧いただけます。
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