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こんにちは、皆さん。スティーブン・ウェストです。これはフィロソファイズ・ディスです。引き続きパトレオンで番組を支援してくださる皆さん、そしてこの不確実な時代に寄付額を増やしてくださった皆さんに特別な感謝を申し上げます。感謝の気持ちでいっぱいです。今日はこれ以上お時間を取りません。今日のエピソードはリチャード・ローティの政治哲学についてです。番組を楽しんでいただければ幸いです。
誰かと政治的な議論をしていて、会話が急に人権について話すことになったとしましょう。その議論にはさまざまな角度からアプローチできますが、最も一般的なものの一つは、人権というものにどのような哲学的根拠を与えることができるかということでしょう。私たち全員が人間には権利があると考えていますが、それらの権利は一体どこから来るのでしょうか？誰が、あるいは何が人々のためにこれらの権利を保証しているのでしょうか？
この質問に対する一般的な答えは、人権は生まれながらにして持っているものだということかもしれません。生まれるという事実だけで、すべての人間は特定の自然権、あるいは譲渡不可能な権利を持っています。それは人間の尊厳を非常に基本的なレベルで保護する権利であり、それに反することは自然に反することのように思えます。
哲学的な根拠に関して言えば、この考え方は今日よりも啓蒙時代の初期にはるかに一般的であり、この立場を取った二人の主要な思想家としてよく引用されるのはジョン・ロックとイマヌエル・カントです。人権を誰が、あるいは何が保証するのかという質問に答える際、ジョン・ロックは神の方向に向かいます。私たちは創造主から特定の譲渡不可能な権利を与えられているという考えです。カントはより先験的な事実、理性から導き出される方向に向かいますが、いずれにせよ、これらの思想家はそれぞれの方法で理性を用いて普遍的なものに到達し、人間が生まれながらにして自然権を持っていることを保証しようとしています。
しかし、これらの思想家は、わずか140年後に私たちが二つの世界大戦に巻き込まれ、人間の自然権の議論が彼らにとってのラフカラー（襟飾り）ほどの重要性しか持たなくなることを知りませんでした。この番組で話してきたように、20世紀初頭は啓蒙主義が生み出したものに満足していない思想家でいっぱいでした。彼らは啓蒙のプロジェクト全体が最初から自らを消費する運命にあったとさえ言いました。
確かに、初めのうちは理性が中世の宗教的教義の多くを疑問視しますが、その仕事が終わった後に避けられないことは、理性が物事の新しい基盤を疑問視し始め、理性が自分自身を疑問視し始めることです。これは哲学者が合理性のプロセスを使って、合理性は偏りのない歴史的な測定ツールではないことを発見することにつながります。それは人権や、さらに重要なことに宇宙の真理について明確な主張ができる中立的な視点ではないのです。
今日話す思想家リチャード・ローティによれば、ロックやカントのような人々は、人権の根拠についての真理を発見していたわけではなく、彼ら以前のハンムラビも同様でした。しかし、合理的なプロセスに多少幻滅を感じていたかもしれない20世紀初頭の多くの思想家とは異なり、リチャード・ローティは合理性について楽観的でした。
ローティをポストモダニストと呼ぶ人もいて、通常それは「啓蒙」という言葉に似たもの（たとえば「興奮」など）に断固として反対する立場に置かれるでしょう。でも言っておきますが、ローティはとても興奮する人でした。彼はポストモダニストという肩書きを拒否し、ほとんどの肩書きを拒否しました。彼は思想家としてとてもユニークな領域で活動していました。典型的なポスト構造主義者のように宇宙を説明できるような大きな物語を信じていませんでしたが、それでも彼は啓蒙のプロジェクト全体の熱心な支持者でした。
啓蒙主義を嫌う多くの20世紀の思想家がいる世界で、ここには一部の人々がポスト構造主義者と見なす人物が啓蒙主義を擁護しているのです。彼がなぜこのようなことをするのか説明しましょう。イマヌエル・カントが有名なエッセイで啓蒙を「人間の自分自身で負った未成年状態からの脱却」と表現したとき、彼は過去の宗教的教義の未成年状態について話していましたが、ローティはその未成年状態を、啓蒙初期に合理性が何を生み出せるかについてあまりに野心的すぎたために将来的に生じる合理的な教義にまで拡張していました。
ローティにとって啓蒙の精神は、理性を使って宇宙の真理に到達することではなく、最終的には伝統的な権威の形態を覆すことでした。啓蒙の意義は新しい答えに行き着くことではなく、古い仮定に疑問を投げかけることでした。その意味では、啓蒙の初期のプロジェクトは最終的に自らを消費しましたが、リチャード・ローティにとって、啓蒙の初期のプロジェクトは自らを消費することを意図していたのです。
アイザイア・バーリンのような思想家が物事の多元的なビジョンを提案するのは、ローティにとっては反啓蒙的なアイデアではなく、啓蒙のプロジェクトが自らを展開させたものでした。バーリンのような思想家は最終的には必ず現れるものだったのです。アイザイア・バーリンのような人々を通じて成熟する啓蒙のプロジェクトは、非常に価値のある洞察をいくつか教えてくれました。
その一つは、私たちは理性を使って私たちのアイデアの根拠を何か究極的な権威や普遍的なものに訴える必要はないということです。合理性は物事について客観性に到達するツールではありませんが、文化間の相互主観性の非常に効果的な混合を与えてくれるかもしれません。ローティは啓蒙の遺産を見る別の方法を提案したいと考えています。
おそらくロックとカントの真似をして、理性を通じて宇宙にアクセスしようとすることは無意味です。しかし、純粋に人間の制度、例えば政治的領域に関しては、私たちは物自体にアクセスしようとしているわけではなく、ただどうすれば一緒に最もよく生きられるかを考えようとしているだけなので、おそらくそれこそが合理性が方法として繁栄する場所なのです。
これらすべてが示唆しているのは、人権だけが哲学者が過去に普遍的なものに基づかせようとしたものではないということです。一部の政治システムの構造自体、例えば自由主義も、歴史的に普遍的なものに基づいていました。
ここでもう一度明確にしておきたいのですが、すぐに怒る人がいて、メールクラブの一部であるようなので、社会の基盤としての自由主義について話すとき、私たちは個人の権利、統治への同意、そして集産主義的システムや歴史上の他の時点で人気のあったシステム（例えばカースト制度など）への嫌悪に焦点を当てた政府について話しています。
もし哲学者であなたがカースト制度よりも自由主義の方が優れていると主張したいなら、宇宙のレベルではすべての人間は平等であり、したがって社会内の異なる階級に追いやられるべきではないという議論を始めたくなるかもしれません。しかしローティにとって、これは人権についての前の例でロックとカントが犯したのと同じ間違いを犯すことになります。
事実、ローティにとって、自由主義が物事を運営する方法であるべきだという主張をするために、そのような究極的な基盤は必要ありません。多くの異なる理由から、一つには、私たちは実際にそのレベルで宇宙にアクセスすることはできません。二つ目に、合理性は社会にとって、何らかの哲学的理論に基づいて公共政策を立てるよりも、個々の市民の合理的な合意に基づいて公共政策を立てる方がはるかに良いのです。
社会のすべての公共政策や価値が、人間がどのようなものであるかを教えてくれる哲学的正当化に基づかなければならないと決めると、すぐに自分自身に制限を課すことになると考えてみてください。まず第一に、プラトンの政治哲学に基づいて社会を構築することにしたとします。すぐに人口にこれらのアイデアを継続的に売り込もうとするPRキャンペーンを展開することになり、彼らが同調してくれることを願うだけになるでしょう。
第二に、ほぼ常に、社会を構築するかもしれない哲学的アイデアは、まったく異なる歴史から生まれた全く異なる文化の中で作られたものであり、それはこれらの理論が現在の文化に望まないかもしれない多くの荷物を持ち込む可能性があることを意味します。
第三に、あなたは常にローティに対して負けることになる戦いをしていることになります。なぜなら、彼は常に人間生活がどのように構築されるべきかについての一つの解釈を、共存する人々の非常に複雑で多元的な渦の中に詰め込もうとしているからです。
ローティは本質的に、塔の上にいる哲学者が一日中考えて、私が宇宙のあり方と一致していると決めたから社会をどう構築すべきかを教えてくれる必要はないかもしれないと言っています。おそらく私たちは宇宙のあり方にアクセスできないかもしれませんが、それは重要ではないかもしれません。おそらく私たちは社会を構築するための精巧な哲学的理論を必要としないかもしれません。
例えば自由主義のような戦略は、特定の文化に位置し、特定の時と場所にある市民が、彼らが解決する必要のある非常に特定の共通の問題セットに直面しているとき、もしその社会の人々がそれに信頼を置くことを決めれば、正当なものかもしれません。一つの究極的な理論では十分ではないということは確かです。
アイザイア・バーリンの大ファンであるローティは、時々彼の著作の中で「多元主義の事実」について語っています。これがローティにとっての社会です。もし単一の宗教的または哲学的理論を使って政治戦略を正当化しようとするなら、私たちは社会としてより悪い状態になります。あなたは常に負け戦をしていることになります。人々は常にさまざまな結論に達するでしょう。
そのため、アイデアのための終わりのないセールスキャンペーンを始める代わりに、ローティは私たちの政治戦略が文化を構成する人々の共通の価値観を反映することを許すことを提案しています。もし私たちがこれをして注意深くすれば、最終的にはエピソードの最初と同じ会話をしていて、誰かに何が人権の根拠かと尋ねられたとき、一般的な傾向は宇宙に書かれたものや、本のどこかで読んだ宗教的または哲学的正当化を引用しようとすることではなくなります。
新しい基準は、実際に文化の中で生活している人々によって承認された場合に社会政策が正当であると見なすようになります。この社会政策の根拠は何かという質問に対する答えは、300年前の哲学者を指すことを含まなくなります。「薬物が合法化されるべき理由と飛行機で携帯電話を使えるべき理由に関するデカルトの有名な著作」などではなく、権威は歴史上の特定の位置にある人々のセットの手にあり、彼らが気にかけている非常に特定の問題のセットを解決するためのものです。
そして繰り返しになりますが、ローティにとって、私たちはそれ以上の権威を必要としないだけでなく、他の権威にアクセスすることもできず、それはそれでよいのです。これは、自然と文化の間の橋をどのように見つけることができるかという質問に対する答えにアクセスするもう一つの方法であるべきでしょう。ローティは明らかに単一の理論に訴えているわけではありませんが、純粋な相対主義や歴史主義にも訴えていません。
政治戦略をどのように正当化できるかについての彼の答えは、彼を彼の最大のアイデアのいくつかを説明するのに最も正確なカテゴリーに置いています。ローティはしばしばプラグマティストと考えられています。彼の全体的な立場をもう少し理解するために、真理の概念について話し、より具体的には、人々が真理の概念を見てきた伝統的な方法と、ローティのようなプラグマティストが真理の概念を見ていた方法の主要な違いについて話してみましょう。
まず、哲学の歴史から真理を構成するものについての最も一般的な理論の一つについて話しましょう。リチャード・ローティが啓蒙の初めから支配的だと考えていたもので、彼が「表象的パラダイム」と呼ぶもの、他の人が「対応説」と呼ぶことがあるものですが、それが何であるかを正確に説明させてください。
最も基本的なアイデアは、誰かが世界のありようについて発言したとします。その発言が真実かどうかをどうやって判断するのか？その発言は、世界の実際のありようを表現している場合に真実です。記述と現実の間に対応関係があれば、それを真実と言えます。もちろん、ここでは山のような詳細について話すことができますが、リチャード・ローティはこの基本的な初歩的なレベルでさえ、対応説の前提全体に同意していません。
あなたが頭の中で持っている記述と見ている世界の現実の間の橋を作ろうとするとき、あなたが何かを記述できる唯一の方法は言語を通してです。言語は私たちと現実の関係を仲介します。言語なしで現実にアクセスすることはできません。しかしローティにとっては、これよりもさらに一歩進んだものです。言語は私たちと現実の間の媒体であるだけでなく、言語は実際に現実を構成します。
つまり、私たちが使う言語とその使い方が、現実について考える方法を変えるということです。これだけで一連のシリーズになる可能性がありますが、ポイントは、特定の言語とそれを使用する文化が特定の出来事の解釈の習慣を好むということです。これらの解釈は、私たちが現実を見る全体的な方法を大きく決定し、人間が現実を認識する方法は文化から文化へ、言語から言語へと大きく異なります。
そのため、発言が真実か偽りかを検証するのを世界が何らかの形で助けてくれるような対応や表象が行われているという考えは、単に間違っています。なぜなら、ローティは私たちが言語のパラメータの外に出て、物自体の世界、私たちがそれらを分類するために使用するこの言語とは独立した物事にアクセスすることは不可能だと考えているからです。
彼には非常に有名な引用があり、エピソードの残りの部分で非常に役立つでしょう。彼は「世界は話さない、私たちだけが話す。世界は、いったん私たちが言語でプログラムされると、私たちに信念を持たせることができるが、話すべき言語を提案することはできない。それができるのは人間だけだ」と言いました。
ローティが書いているとき、彼は普通の言語について話しているわけではなく、すぐに深く掘り下げることになる何か別のものについて話していることを指摘しておきたいのですが、ここで彼が行っている比較、つまり世界にアクセスすることと、歴史と文化の絆に深く影響された何らかの人間が作ったツールとの比較は、ローティが行う古典的な動きであり、ローティを初めて知る人にとっては、彼が取り上げたいトピックの概要を理解するのに役立つかもしれません。
例えば、言語は人間の事柄において非常に有用ですが、言語の外部の物自体の世界を描写することはできません。これを、エピソードの初めにロックとカントが理性を使って宇宙についての究極的な真理にアクセスしようとしているのと比較してみてください。ここでローティは、合理性が政治的領域のような人間の事柄において最も有用であると言っています。世界は話さない、私たちだけが話します。
啓蒙時代からのもう一つの例として、ルソーのような人々が何らかの基礎的な人間性、彼が言うところの「高貴な野蛮人」を信じていました。それを超えて、人間は非常に根本的なところで他の人間が苦しむのを見ることを恐れているという一般的な態度を取りたい人は誰でも、それは人々が持つ一般的なものです。自然に人間として、私たちは他の人が痛みを感じるのを見たくないので、もし物事が十分に悪化すれば、ある文化は常に別の文化を助けに来るという事実に頼ることができます。
ローティは実際に、90年代にサイモン・クリッチリーとの対話でこの立場に直接応答しています。ここで彼は人間性に組み込まれた何らかのデフォルトの利他主義があるという考えに言及しています。彼は「そのような感情的な傾向はあるかもしれないが、それはとても柔軟で、間違ったタイプの人々の苦しみに対する無関心と組み合わされる能力があるため、頼りになるものはほとんどない。今日では多くの人々が人間が不必要に苦しむことにかなり一貫して愕然としていることに感謝すべきだ」と言っています。
彼は、人間の性質の中に他者が苦しむのを見たくないという側面があるかもしれないと言っていますが、もしあったとしても、それは信じられないほど柔軟です。今日、不必要な苦しみを見たくない人が多くいることに感謝すべきですが、そこでの大きなポイントは、自由主義のファンであるならば、自由主義が正しい方法だと言う神や先験的な事実のような自然に書き込まれたものは何もないということですが、過去数百年間、それを戦略として信じている人々が多くいたことに感謝すべきです。
ここでローティが行っている動き、実際に文化に浸かっている人々の手に多くの権威を置くことは、新しい一連の質問を引き起こし始めるかもしれません。最も差し迫ったものの一つは、社会政策が良いかどうかの権威が市民の手にあり、哲学者でさえ人権のような単純なものの絶対的な基盤に到達できないのなら、これらの批判は単に個人としての私の信念にも即座に拡張されないのかということです。私の世界観を、自信を持てるほど永続的なものにどう根付かせればいいのでしょうか？
この質問に対する短い答えは、あなたはそれができず、それはあなたを悩ませるべきではないということです。より長い答えは、ローティの皮肉の概念に関する長い探求に見出すことができます。今すぐそれについて話しましょう。
私がよく受け取るメールは、「この番組をしばらく聞いていて、さまざまな哲学者について聞いてきました。物事の複雑さを感じて、世界観を選ぶことについてかなり不確かな感じになっています。実質的な問題についてほぼすべて不可知論的に感じることがありますが、これは私にとって問題を引き起こします。なぜなら、私はまだ日常生活で機能する必要があるからです。物事について根本的に不確かなのに、それでも日常レベルで機能できる生活を送ることはどうすれば可能なのでしょうか」というものです。
この質問には多くの答えがありますが、リチャード・ローティは皮肉主義者としての生活についての議論を通じてその一つを提供しています。皮肉主義者というのは、あなたが毎日ホームデポで金属を溶かしているという意味ではありません。皮肉主義者という用語は皮肉への言及です。
皮肉主義者の生活を完全に理解するためには、まず世界について物事を理解するための、はるかに一般的で、ほぼ普遍的な方法を理解する必要があります。哲学の歴史に深く埋め込まれた考え方です。ほとんどの人は自分の知的発達を、外見を越えて世界の現実に到達する線形的な進歩として見ています。
これはプラトンの洞窟の比喩にまで遡ります。洞窟の壁の影、私たちは哲学者の仕事をして、最終的に洞窟から出て太陽、つまり真の知識を実際のものとして見ることができます。この自分自身の見方は私たちの文化に非常に長い間定着してきたため、世界について学ぶ過程で成長のプロセスを見る方法になっています。
私たちは生まれ、若く、バカで、純真で、教師や親、基本的なニュースソースから情報を得るという直感的な感覚があり、この時点で私たちは外見の世界に住んでいるという感覚があります。毎日5つの新聞を読み、1000冊の本を読み、100カ国に旅行するという仕事をするまで、現実の条件で現実を見る世界観に到達したとは言えません。
しかし、人権や政治戦略、あるいはその他のことについての単一の理論が宇宙に組み込まれていないのと同様に、あなたが生活経験や多くのものを読むことを通じてアクセスしている存在についての単一の正しい見方はありません。あなたは自分が持つすべての見方に対して合理的な正当化があると思うかもしれません。それは今まで作られた最も偉大な世界観だと思うかもしれませんが、それはあなたによって、人間によって作られたものであり、ローティは、私たちはしばしば自分自身を騙して真実だと思い込んでいるが、実際に私たちが作り出したのは彼が「最終的な語彙」と呼ぶものだと言うでしょう。
最終的な語彙についてはすぐに説明しますが、まず、世界は外にあるという主張と真理は外にあるという主張の間の重要な区別についてのローティの話を聞くと役立つと思います。そして、これらの文が私たちが使用する言語にどのように関連するかについても。
彼は「世界が外にあるという主張と真理が外にあるという主張の間に区別をする必要がある。世界が外にあり、それが私たちの創造物ではないと言うことは、常識として、時間と空間のほとんどのものは、人間の精神状態を含まない原因の結果であるということである。真理は外にないと言うことは、単に、文がないところには真理もないということである。文は人間の言語の要素であり、人間の言語は人間の創造物である。真理は外にあることはできない。それは人間の心とは独立して存在することはできない。なぜなら、文はそのように存在したり、外にあったりすることはできないからだ。世界は外にある。世界の記述は外にない。世界の記述だけが真または偽になりうる。世界それ自体は、人間の記述活動の助けを借りずに、そうなることはできない」と述べています。
これはローティの最も有名な概念の一つで、多くの人が「作ることと見つけることの区別」と呼ぶものです。ロックとカントは人権についての真理を見つけているのではなく、理性という非常に人間的なプロセスを使って、私たちが社会を構築するために使用する人権についての真理を作り出しています。自由主義は最良の政治戦略であることが見つかったのではなく、歴史的状況と人々の間の共通の価値観がそれをある時点で最良の政治戦略としました。
1000冊の本を読むとき、あなたは存在についての真理を見つけているのではなく、あなたが住んでいる特定の時期に現実とインターフェースするための最終的な語彙を作っているのです。最終的な語彙とは、ローティが意味するのは、世界を理解し、その中での自分の位置を見るために使用する物語、メタファー、ナラティブ、談話、さまざまな異なるツールやレトリックのコレクションです。これが最終的な語彙と呼ばれるのは、それを構成するものがしばしば非常に最終的なものだからです。基盤はおそらくこれ以上発展しないでしょう。なぜなら、突き詰めれば、もし十分に技術を持ち、十分な時間があるような相手に自分の世界観を説明するよう迫られた場合、ローティは最終的にはあなたの世界観が他の誰のものよりも優れていることを非循環的な方法で説明する方法はないだろうと言います。
「自分の国のために戦って死ぬことは勇気あることだ。なぜなら、見てください、自分の国のために戦って死ぬことは、あなたができる勇気ある行為の一つだからです。聖書は真実なので、神の言葉を信頼すべきです。」世界観を正当化するよう強く迫られた会話で、これらは自分が全てを理解していると思っている人の価値観を根付かせるような種類の物語やメタファーです。より正確な描写は、彼らが間違いを指摘してくれない人々のエコーチャンバーの中にキャンプを設営したということです。それは彼らがすでに大部分が同意している人々とだけ話すか、彼らが自分の輪に入れることを許す反対意見を持つ人々がさらに追求する能力を欠いているからです。人々はただ丁寧でありたいだけかもしれませんし、他の人々は単に誰かを自分の小さなバージョンに変えることにそれほど関心がないので、時間を費やしたくないのかもしれません。
ローティは、外見を越えて世界の現実に到達するというこの考え方への解毒剤を処方しています。ここに彼の著作から、皮肉主義者として生きることの三つの基準を描写した有名な一節があります。彼は「皮肉主義者を次の三つの条件を満たす者として定義しよう。一、彼女は現在使用している最終的な語彙について根本的かつ継続的な疑いを持っている。なぜなら、彼女は他の語彙、彼女が出会った人や本が最終的なものとして受け取っている語彙に感銘を受けているからである。二、彼女は現在の語彙で表現された議論がこれらの疑いを保証も解消もできないことを認識している。三、彼女が自分の状況について哲学する限りにおいて、彼女は自分の語彙が他のものよりも現実に近いとは思わない。つまり、自分以外の力と接触しているとは思わない。哲学する傾向のある皮肉主義者は、語彙間の選択が中立的または普遍的なメタ語彙の中でなされるのでもなく、外見を越えて実在に到達しようとする試みによってなされるのでもなく、単に新しいものを古いものに対して演じることによってなされると考える」と言っています。
皮肉主義者として生きることを想像してみてください。私たちが先ほど話していた他のタイプの人とは対照的です。あなたは日常生活を古代アテネのピュロンのようには送らないでしょう。車の前に歩いてそれらが実際にそこにあるかどうかを疑うことはありません。あなたは一種の作業理論、機能するために使用する最終的な語彙を持つでしょう。違いは、あなたが他の最終的な語彙を見て、それらの弱点を見て、あなたのものも同じように何らかの形で欠陥があることを認識しているということです。なぜなら、あなたが真理に特別なアクセスを持っているわけではないからです。あなたの世界観を支持する神はいませんし、文化や歴史の外部の中立的な視点からあなたが考えているわけでもありません。あなたは彼らと同じように誤りを犯しやすく、あなたの結論は彼らのと同じくらい歴史と文化に依存しています。
あなたは現実との関係について継続的で根本的な疑いを持つでしょう。また、あなたの最終的な語彙が他のものよりも何らかの形で優れていると議論しようとするあなたの試みは無意味な運動であり、実際には以前に話した循環的な推論に従事していることを認識するでしょう。なぜなら、考えてみてください。あなたは一連の物語やナラティブが優れていると主張していますが、その間ずっと、あなたはその一連の物語やナラティブを前提として使用して議論を始めているのです。
これが、ローティが最終的な語彙に関して、伝統的な意味での議論はあまり効果的な進歩の方法ではないと言う理由です。ローティは、皮肉主義者は何でも良く見せたり悪く見せたりすることができることを常に認識していると言います。ナポレオンの時代に議論に勝つことは、今日議論に勝つこととは全く異なります。なぜなら、判断する人々の価値観が変わり、歴史的状況が変わり、世界がどのように組み合わさるかについての物語が変わったからです。異なる最終的な語彙では異なる議論がより効果的です。
だから、もしあなたが誰かと議論するなら、あなたはあなたのポイントが議論している相手の最終的な語彙にうまく適合するという事実に常に依存しています。それは保証されているわけではありません。そして、そのもう一つの側面は、あなたがたまたま生まれた文化を支配している特定の一般的な最終的な語彙に対して常に議論していることに気づくかもしれないということです。
代わりに、皮肉を通じて例を示すことの方が良いでしょう。誰かが自分の語彙で真理を捕らえたと思っているとき、はるかに効果的な方法は常に、ローティが「皮肉的中断」と呼ぶものを行うことです。それはあなたがリチャード・ローティのハンドブックを取り出して、彼らがあなたの見方で世界を見るまで、一点一点議論するという意味ではありません。目標は、一つの方法または別の方法を通じて、通常はレトリカルなデバイスを使用して、この人が自分自身で単一の世界観の外からの視点を見ることができるようにすることです。
希望は、彼らがこの場所にいると、彼らの基本的な世界観の見方がいかに制限的であるかを認識するでしょう。なぜなら、それは彼らを人々、アイデア、そして外にある世界と新しい方法でつながる可能性から完全に閉ざしてしまうからです。繰り返しになりますが、外にある世界であって、外にある真理ではありません。
自分の世界観の外に出て、世界が合理的に正当化される可能性のある全く異なる方法を見るという場所にいることは変革的なものになりえます。この過程は皮肉主義者にも利益をもたらすはずです。なぜなら、彼らは可能な限り多くの最終的な語彙の経験が必要であり、それらを遠くから見分ける能力が必要だからです。
ローティは、皮肉主義者は自分自身を真剣に受け止めることが決してできないと述べています。なぜなら、彼らは自分の最終的な語彙のどれだけが意識的に選んだものではなかったかを認め、そして今日最も強く信じている問題のいくつかが明日一つの会話で変わる可能性があることを認識しながら生活しているからです。
これはあなたの知的発達に対する非常に異なるアプローチであり、あなたと政治的に意見が異なる人々との会話へのアプローチの非常に異なる方法です。この人は現在の政治的景観では異質に見えるでしょうが、これは最終的に、すべての政治的質問に対する単一の正しい答えを信じるのではなく、アイデアの多元的な景観から現れるタイプの人です。
だから、あなたはなぜ面倒を見るのか、なぜ自分の人生の一秒でも誰かと話し、彼らが自分自身を単一の答えに制限していることを示そうとするのか疑問に思うかもしれません。彼らにやりたいことをやらせてください。しかし、ローティは、本を読んで外見の世界を越えて物事の真の現実に到達していると本当に信じているこれらの人々、この時代遅れの単純化された態度が、この世界で起こっている残酷さの多くの原因であると言うでしょう。
彼の目には、自由社会は常に、現在の秩序が私たちの周りの人々を傷つけている可能性のある方法を思い出させる義務があります。多元的な見通しがあるとはるかに効果的です。相対主義者の中には、究極的にはすべてが恣意的であるという理由で、みんなが些細な意見の相違をめぐる戦いをやめるべきだと主張する人もいます。資本主義の合理主義者の中には、みんなが戦いをやめるべきだと言う人もいます。なぜなら、まあ、私は正しい答えを見つけたからです。もう仕事は必要ありません。
リチャード・ローティが自然と文化のこの線を歩む方法は、部分的に彼のプラグマティズムの美しい使用を通じてです。ローティはあなたがもっと気にすべきだとも、気にすべきでないとも言わないでしょう。彼が言うだろうと思うのは、私たちが気にかけることの実質は、仲間の人間存在者の間の連帯にあるということです。その連帯は私たちを正しい道に保つものであり、宇宙の法則ではありません。その連帯が私たちの価値観を決定するのであり、塔の上の哲学者ではありません。
あなたが住んでいる歴史的および文化的環境を理解することは、社会を一緒に保つ連帯を理解するための最初のステップに過ぎません。彼は彼の本の一つを説明するとき、彼の著作からの最も有名な一節の一つでそれをうまく言いました。彼は「この本の基本的前提は、信念が行動を規制し続けることができ、その信念が単に偶発的な歴史的状況によって引き起こされたものに過ぎないことをよく認識している人々の間でも、命を懸けるに値するものであり続けることができるということだ」と言っています。
聞いていただきありがとうございます。次回お話しします。
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