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科学は音楽や宗教、文学とは異なる形で実在するのでしょうか？ノーベル物理学者スティーヴン・ワインバーグは、物理学の法則は野原の岩のように実在する、と言います。野球のルールよりもっと実在する、と。しかし、誰もがそれに同意するわけではありません。野球のダイヤモンドの形が変わりうるように、科学の形も繰り返し変化してきました。アリストテレスやプトレマイオスからニュートン、アインシュタイン、そしてスティーヴン・ワインバーグ自身まで、偉大な科学者たちが描いてきた一連の首尾一貫した宇宙の形です。
哲学的に言って、科学が「大きな真理」や「本物の知恵」を主張するとき、それは他のすべての学問分野に一歩先んじているのでしょうか？理解を求める争いの中で、科学は私たちができる最善のことなのでしょうか？電話番号は1-800-423-8255または1-800-423-talkです。
科学哲学コネクションでは、私たちのゲストであり案内役である哲学者たちは、長年にわたってこれらの原則について書き合ってきました。タフツ大学のダニエル・デネットは、いわば「科学万歳」派のメンバーです。プリンストン大学名誉教授のリチャード・ローティは「そう急がないで」という懐疑派の一人です。
私たちは科学が最も大切にしている真理の源泉なのか、それとも単に今日の詐欺師なのかという問題を議論しています。ダニエル、科学と大文字のT「真理」の擁護をお願いします。
まず、その大文字のTは取り除きたいと思います。日常的な真理こそが科学が本当に目指すべきものであり、それで十分です。真理は私たちが呼吸する空気のようなものです。私たちは日常生活の中で真理の必要性に囲まれています。「冷蔵庫に食べ物はあるか」「ガソリンスタンドでのガス代はいくらか」というような日常的な真理に、誰もが関心を持っています。それなしでは生きていけません。科学はただ単に、それを得るための最良の方法なのです。それがうまく機能する理由は、私たちが本当の日常的な真理を発見する能力を向上させるための技術や技法をすべて開発してきたからです。
しかし、あなたは家政婦ではなく哲学者です。哲学者の方々からはもっと大きなことを期待したいのではないでしょうか？
一般の人々は哲学者からもっと多くを求めており、哲学者はそれに応えるべきです。一般の人々は哲学者にグルとなって法則を定めてほしいと思っています。それは私のスタイルではありませんし、リチャード・ローティのスタイルでもないと思います。私たちはどちらもアメリカのプラグマティズムの伝統に属しており、哲学の最高の領域でさえ、実践的な問題の日常世界の延長に過ぎないと考えています。
では、大きな真理を求める古来からの渇望についてはどうですか？ウィリアム・ジェームズ流のプラグマティックな大きな問いでさえ。
小さなことから始めて野心的になることで、かなり大きな真理を得ることができると思います。私たちが見つけるかもしれない他のどんな種類の真理をも超えた超越的な真理を見つけようという願望は、詐欺だと思います。
別の言い方をしましょう。あなたが説明しているような科学と真理は、他の真理—心の真理、想像力の芸術の真理、宗教の真理、私たちが「大きな真理」と呼ぶ他の種類のもの—に対してどのような関係にありますか？
真理という言葉は名誉ある称号なので、多くのものを真理と呼びますが、それらは本当は真実ではありません。なぜなら、それらの否定が本当に偽であるわけではないからです。素晴らしいことを言ったり、素晴らしいことをしたりするものですが、それらは物事を正しく理解するビジネスには関わっていません。小説が真実かどうかを心配することはありません。それらはリアリスティックかもしれませんが…
もちろん、私たちはトルストイの真理、ドストエフスキーの真理、ジョージ・エリオットの真理について考えます。確かにそうですよね？
これらは私たちが快適に感じる「真理」という言葉の意味の拡張ですが、それらをあまりにも真剣に受け止めるべきではないと思います。少し拡張して偉大な音楽について話しましょう。バッハの真理について話しますか？
アーメン、そうですね。しかし、「真理」という言葉を使う必要があるでしょうか？「バッハの美しさ」について話せばよいのではないでしょうか？「真理」という言葉には完全に適切な使い方があります。
リチャード・ローティに投げかけましょう。科学は真理の探求における自らの位置を過剰に主張しているのか、それとも真理の価値をデネットが言うよりも低く評価しているのでしょうか？
時々、「真理」という言葉は、あなたが知っているほぼすべての人に合理的に正当化できる信念を意味します。誰もが理解でき、議論を把握し、それを信じる理由を理解できるような真理です。科学はそのような種類の真理を私たちに与えてくれます。つまり、時間をかける人なら誰でも、現代科学の結果、科学理論などを信じるようになるでしょう。
科学者たちは自分たちの仕事が何であるかを知っています。彼らはそれを達成する方法を知っており、ダンが言ったように、物質の微細構造、疾病の原因などを発見することを可能にする技術を開発してきました。
しかし、人々が科学に懐疑的なのは、彼らが真理に救済を求めているからです。彼らは真理が知恵になることを望んでいます。しかし、科学が与えることができる「物事がどのように機能するか」を知ることは知恵にはなりません。人間の状態を救済するものではありません。ある気分の時には、それは比較的重要ではないと思えることもあります。
しかし、科学がそれらの他の知恵や真理の探求に取って代わったという一般的な考え方があります。答えていないと言いますが、ダーウィンのように創造の物語を語り直したのではないでしょうか？他の種類の探求を使い果たしたように見えますよね？
そうですね。そして、そう主張すべきではないと思います。ダーウィンがしたことは、神を関与させずに、私たち自身と他の動物との違いについて考える方法を与えてくれたことでした。これは間違いなく非常に重要なことであり、それは世界の精神的風土を変えました。私たちは常にそれに感謝すべきだと思います。
しかし、私たちがどのようにしてここに来たかを説明することは、私たち自身をどうするかについての提案を提供することと同じではありません。それは私たちが小説家や聖職者に価値を置くことです。科学者は聖職者の役割を代行することはできません。彼らは救済を提供することも、知恵を提供することもできません。せいぜい一方では予測と制御を、他方では迷信を打ち砕くことを提供できるだけです。
ダニエル・デネット、科学が芸術家や聖職者の役割に踏み込むことについてどう思いますか？
今リチャードが言ったことに同意します。科学がすべき、あるいはすべきと主張するのは、いくつかの境界を設定することだけです。科学は実際、人生の意味が何でないかについて多くのことを教えてくれますが、人生の意味が何であるかは教えてくれません。どう生きるべきかも教えてくれません。しかし、確かに私たちの願望の限界が何であるかについての境界条件を設定します。
私たちがこの惑星で進化した社会的哺乳類として自分自身について学べば学ぶほど、私たちの願望の限界が何であるかについてより多くを学びます。それでも、小説家や芸術家、そして聖職者たちが私たちの人生を想像し、人生がどうあるべきかについて考える方法を提案するための多次元空間がたくさん残されています。科学はそれについて何も教えてくれませんが、確かに多くの条件を設定します。
なぜ科学が他の生き方の概念を大幅に否定していると考えるのですか？大きな真理について？
それはかなり明白だと思います。私たちの種が自分たちが何であるかを理解するのに数千年かかりました。私たちは自分たちが何であるかを知っている唯一の種です。そして、現代科学が誕生する間、私たちには伝統と信念の足場がありました。宗教的信念は非常に慰めになり、美しく明確に表現され、多くの意味を持っていました。そのフレームワークはまだ存在しており、実際、私たちの科学的理解の増加によってゆっくりと解体されつつあります。それは必ずしも穏やかなプロセスではありません。
コペルニクスは建物の一部、つまり天国の上の建物を崩壊させました。ダーウィンは別の部分を崩壊させました。そのため、宗教的思想は宇宙における私たちの場所が何であるかについての科学の成長する明確化に適応しなければなりませんでした。
リチャード・ローティ、現在の科学的知識と宗教的・芸術的伝統の関係はどのようなものですか？
私の見方では、コペルニクス、ガリレオ、ダーウィンが「物事がどのように機能するか」についての説明が良くないと聖職者たちに言ったとき、彼らは教会の威信を破壊するのを助けました。そして科学者たちは「もう聖職者は必要ない、科学があるから、私たちが物事についての本当の真実を教えよう」と言いました。科学者たちはそう言うべきではありませんでした。
彼らは「伝統的な宗教的説明を否定したので、文化的タスクを、一方では予測と制御をする科学と、もう一方では人生の意味について何かを述べる芸術と文学に分けましょう」と言うべきでした。現在、科学は芸術と文学に適切に属している領域に踏み込もうとするときにのみ、その範囲を超えていると思います。
トーマス・クーンについて説明してください。彼は科学者たちが聖職者に対して行ったことを科学者自身に対して行いました。科学的方法は主張されているほど単純でも直接的でもなく、科学的宇宙の厳密さは実際に宇宙の定義を何度も変えてきた、と彼は議論しました。
クーンがしたことは、文化の残りの部分が「科学的方法」と呼ばれるものを採用することによって科学を模倣すべきだという考えに疑問を投げかけたことだと思います。クーンは、科学的方法というものが存在するのか、それとも望遠鏡、顕微鏡、アンケートなどのさまざまな技術が存在するだけなのかを問いただしました。
クーン以前の人々は「法律をもっと科学的にしよう」「哲学をもっと科学的にしよう」「宗教と科学を一緒にしよう」「文学と科学を一緒にしよう」と言いました。クーンは「科学は一連の専門家文化であり、それぞれが自分のすることに非常に優れていますが、これらすべての文化を貫く単一の方法はありません。さらに、一方では進化生物学と他方では天体物理学を貫く単一のエトスさえありません。科学を自然種や模倣すべき理想と考えるべきではなく、単に一般化することにあまり意味のない文化の一領域として考えるべきです」と言いました。
ダニエル、科学はトーマス・クーンの手による謙虚さを受け入れていますか？
リチャードがクーンの貢献を特徴づけた方法が気に入っています。最初は絶対に穏やかで革命的ではなかったのに、彼がそれに取り組むにつれて、科学の欠点や限界についてより多くのことを主張していると見なされるようになりました。リチャードが話し終わるころには、彼はクーンが実際に示したか示そうとしたことを超えていたと思います。科学を貫く単一のエトスがないというのは事実ではないと思います。
すべての科学を貫く一連の実践と態度、真実を語ることとデータに対する特定の敬意、一貫性に対する特定の敬意があると思います。それが科学を特別な社会制度にする統一された技術です。それは自然種ではなく、人工種ですが、一貫性と自己改善のための tremendous な内部資源を持つ人工種です。
しかし、リチャード・ローティが言ったことは、トーマス・クーンが本質的に芸術と宗教を解放して、それら自身であり、科学を模倣したり科学に阿諛追従することをやめさせたということです。
その通りです。そのことについてリチャードに全面的に同意します。いつものように、イデオロギーは誇張される傾向があり、一種の勝利主義が入り込みます。トム・クーンの影響は、当時の科学崇拝の秩序を抑えることに非常に有用であり、それは全てよいことでした。しかし今や、クーンのファンの多くは振り子を平衡から反対方向に押し戻そうとして、こう言います：「科学は単なる別の西洋の神話だ、単なる別の会話だ、真理を得る方法として何の卓越性もない。」
私の友人は最近、実際には文学の会議に行き、DNAについて言及したところ、彼女のホストが「ああ、あなたはまだDNAのストーリーを信じているのですか？」と言ったときに驚きました。これはまるで小さなおとぎ話のようであり、この人にとっては時代遅れだったのです。それは馬鹿げていて、科学を単に馬鹿げた方法で「特権を剥奪」しようとしている人々がいます。だから我々は振り子のそのような行き過ぎを修正しなければなりません。
リチャード・ローティ、あなたの見解では科学者たちは十分に謙虚になっていますか？
科学者の99％は誇大な主張を持っていないと思います。科学崇拝に従事している1％がいます。例えば、E.O.ウィルソンの本『Consilience』は私が科学崇拝と考えるものの一例です。文化の反対側には、「DNAは単なるストーリーだ」というようなことを言う、一種の変わった1％がいます。戦いのほとんどは、科学崇拝の極端な1％と、もう一方の奇妙なポストモダンの極端な1％の間で行われています。
ダンが今言ったことについていくつか意見が異なります。自然科学が真理への愛や真理を獲得する能力において特別だとは思いません。これは単に社会を構成する多くの専門家文化のどれにも特徴的なことです。法律家、神学者、文学批評家、彼らはみな物事を正しく理解しようとしています。彼らは皆、生物学者や物理学者が真理を愛するのとまったく同じように真理を愛しています。
だから、科学者たちが自分たちは他の価値よりも真理に対してより献身的だと考えるとき、彼らは不幸な科学崇拝の状態に入っていると思います。
コネクション・リスナーの皆さん、伝統的には知恵への愛である哲学についてのシリーズの第7週目です。2001年における真理の一般的な探求における科学の位置を洗練させようとしています。
エドマンドが電話しています。おはようございます。
おはようございます、紳士の皆さん。議論に対応するとして、通常、私の人生では科学と哲学の間にジレンマがあります。通常、少なくとも私にとっては科学の方がより確実に思えるので、科学に偏っていますが、その偏りと哲学が教えることの間に矛盾が生じる状況があります。
例の一つとして、微積分があります。以前、それに苦労していたとき、冗談として、微積分は点Aから点Bに行くことができないと教えると言っていました。なぜなら、微積分では常に距離を半分にしていき、距離を無限に半分にし続けると、決してAからBに到達できないからです。その答えは、実生活では距離を半分にし続けることはできないということです。
別の例は宇宙の膨張に関する問題です。現在、科学では、この膨張が最終的に収縮につながることを示唆するのに十分な量の物質を識別できないという考えがあるようです。これはヒンドゥー教や道教の哲学と矛盾するかもしれません。これらの哲学では、何かが始まりを持つなら、それは花のように膨張し、やがて収縮し始め、最終的に元の形に戻るという周期的な感覚があります。このプロセスは無限に続きます。
矛盾が存在するかもしれない三つ目の例は相対性理論に関するものです。これによれば、双子がいて、一方の双子が宇宙に出て行くことができる場合、時間の影響により、その双子は地球にいる双子ほど年をとらずに戻ってくるということになります。これを無限に続けると、宇宙旅行者の双子は生まれる前に帰ってくるかもしれないという問題につながります。
理論的に科学が一つのことを言い、哲学が現実にはそれを本当にすることはできないと主張する場合、このような問題にどのように対処するのか疑問に思っています。
まず第一に、その対比は誤って配置されていると思います。これらの3つの問題はすべて、単一の領域で発生し解決される問題です。それを科学と呼ぶこともできますし、哲学と呼ぶこともできます。最初はゼノンのパラドックスで、哲学者にまでさかのぼりますが、これらすべてのパズルは科学それ自体の中で認識され、対処されています。
科学は矛盾を避けなければなりません。ちょうど哲学が矛盾を避けなければならないのと同じように、弁護士や批評家、歴史家が矛盾を避けなければならないのと同じくらいです。だから、私は発信者が見ているような科学と哲学の間の対比を見ていません。
また、リチャード・ローティが先ほど言っていたことへの応答として、確かに他の専門家文化—弁護士、批評家など—がいて、彼らは真理を尊重し、そうするとき、彼らは科学のゲームをプレイしています。それがまさに科学のゲームです。
私にとって不思議なのは—不思議というよりイライラすることですが—歴史家の多くが現在、手を絞っていることです。彼らの歴史的同僚の何人かがこのポストモダニズムのバグに感染し、歴史の中で物事を正しく理解することへの探求にもはや本当に興味がないと宣言しているからです。それは残念なことです。なぜなら、彼らがそのような「正しく理解する」ことへの敬意を失うとき、彼らは自分の学問を安っぽいものにし、それを従事する価値のほとんどないものに変えてしまうからです。
リチャード・ローティ、彼はその点であなたに同意していないのですか？
いいえ、おそらく言い回しだけの違いです。私はそれを「科学のゲームをプレイする」とは呼ばなかったでしょう。それは単に専門家文化のすべてのメンバーがプレイするゲームであり、科学のゲームというより歴史のゲームや法律のゲームです。
アンドリューが電話をしています。
はい、とても興味深い番組をありがとうございます。私は研究科学者として訓練を受けました。あなたの番組を聞いていると、学部生時代の思い出がよみがえります。当時、私は大学で科学者として訓練を受けており、芸術科学学部にいました。学部生として、なぜ芸術があるのか、なぜ芸術で教育を受ける必要があるのかといつも疑問に思っていました。私は科学者になりたかったのです。
そして大学院に進み、他の科学者を教える必要があったとき、最初に教えたのは科学的方法でした。学部生たちが科学的方法とは何か、なぜそれが必要なのかを理解することの難しさに驚きました。一方、芸術では必修科目を取るだけで、方法論はなく、見るのは非常に簡単でした。
アンドリュー、ここで短い休憩を取りますが、どちらの学問があなたの人生と頭を形作ったのですか？
両方だと思います。芸術の人間化する効果がなければ、科学は欠けていると思います。一般の人々が現在科学に不信感を持っているのは、癌の原因についてのように多くの矛盾する報告があるからだと思います。科学者たちは論争を持ち、真理を追求する中で、一般の人々は科学者が何らかの合意に達することができない理由を理解していないと思います。私自身も理解していないかもしれません。
私たちは哲学的真理の一般的な探求における科学について話しています。これはボストンWBURとPRIパブリックラジオインターナショナルからのコネクションです。
法律と物理学の両方で、具体的な事例に対して一般化をテストする手順があります。これは私の見る限り同じです。法律では、以前に定められた先例、制定法、証人の言うことに対して仮説をテストします。物理学では、観察と実験の結果に対して物理理論をテストします。
私たちが科学的方法と呼ぶものは、単に特定の理由を参照して信念を正当化することだと思います。それを科学的方法と呼ぶと、科学者がそれについてより知っていたり、それをより上手に使っていたりするかのように聞こえますが、そうだとは思えません。
ダニエル・デネット、あなたはそう思いますか？
リチャードが専門家文化と呼ぶもの、彼が今説明したものは確かに科学的文化よりも古く、より広範囲に広がっていると思います。それを科学的方法と呼ぶことは、それについて最初に本当に自意識的になり、それを自分自身に向け、方法自体の意味を解明し、限界が何であるかを理解したのは科学者たちだということです。
人間の専門家集団が自分たちの方法の欠点について内省的で意識的になり、自分たち自身の理性の方法を自分たち自身の理性の方法に適用するようになると、その種の再帰的な自己検証が得られます。それを通常、科学と呼びます。時には哲学と呼ぶこともありますが、それがリチャードが話している専門家文化の方法の力の源です。
リチャード・ローティ、科学は法律や哲学よりも壮大なスタイルのモニュメントを築いていますよね？例えばゲノムプロジェクトなど。
いいえ、人間ゲノムは例えばイギリスのコモンローよりも壮大だとは思いません。それは単に異なる目的のために有用だということです。ゲノムはおそらくすべての病気をどのように治療するかをおおよそ教えてくれるでしょう。西洋の法制度の発展は人々が平和と調和の中で生きる方法を教えてくれるかもしれません。これらは両方とも非常に壮大な企業です。
それは興味深いです。発信者のことに戻りましょうか？ダニエル、それについてコメントしたいですか？「すべての人間の病気を治療する」と「人々が平和に暮らせるようにする」という二つの素晴らしい目標について。
ああ、それは朝の仕事ですね。素晴らしい、できるだけ早くそれらの両方を達成するために肩を並べましょう。
ウィルソンの本『Consilience』について一言擁護したいです。それが科学崇拝の1％だとしたら、科学崇拝の部門では私たちはかなり良い形であると思います。なぜなら、いくつかの素朴さを除けば、それは議論されるべき事例をまさに議論した素晴らしい本だと思うからです。それは啓蒙の価値、理性の価値、そして実際に協調の価値が誤って脇に置かれ、誤って批判されてきた、最近だが今は後退しているポストモダニズムの波に対してです。啓蒙主義にそれをやりましょう。そしてそこでは私はエド・ウィルソンの側にいます。
1-800-423-8255、夏の哲学シリーズの第7週目、ダニエル・デネットとリチャード・ローティと共に科学哲学について。1-800-423-talk。スティーヴが電話しています。
こんにちは。100週間のシリーズはどうですか？
そうですね、秋と春もいいかもしれませんね。とにかく、リチャード・ローティの「科学崇拝の1％」という主張についてコメントがあります。私は、コスモスの性質について形而上学的な主張をすることができるという形の崇拝である「サイエンティズム」に従事するはるかに大きな分野があると思います。
例えば、進化論の進化において、科学と「隙間の神の神学」の宗教との間に大きな対立がありました。科学は神の手がやっているはずだった場所を取って代わることが示されました。しかし、それは科学がときどき、真理はゼロサムゲームだと主張することにつながりました。コスモスの性質についての科学的真理が多ければ多いほど、神学が言うことは少なくなるというわけです。
私が主張しているのは、啓蒙の価値である科学と、宗教的真理の性質について宗教と神学が私たちに長年教えてきたことの間に、何らかの歩み寄りが必要だということです。そして科学の側では、宗教が…
それは誰に向けられた質問ですか、スティーヴ？
そうですね、私は宗教が科学の「物事がどのように機能するか」を説明する能力に直面して、徐々に退却する習慣を身につけてきたと思います。そして私はその退却が続くことを望みます。つまり、私は科学者たちが宗教と和解するように煩わされてほしくありません。彼らがただ宇宙を予測し制御するという任務を続けるべきだと思います。ですから、私は宗教が衰退し、その場所が芸術と文学によって取って代わられることを嬉しく思うでしょう。
ダニエル・デネット。
ここで私はリチャードに100％同意します。科学と宗教のための空間を分割するという考えはかなり絶望的だと思います。なぜなら、リチャードが言うように、芸術や文学は宗教が果たしてきた役割を果たしているからです。私たちの想像力、道徳的想像力を広げ、人生をどのように生きるか、何が重要かについてのアイデアを与えるという役割です。それが知恵が来るところです。
スティーヴ、電話でもっと言いたいことはありますか？
私はそれが「サイエンティズム」と呼ぶものに基づいた形而上学の延長だと思います。科学が真理に手を持っている、あるいは手を持っていると言い、芸術や文学に少しのスペースを与えて、ポットを甘くするような一種の儚いものとして入ってくることを許していますが、多くの人々にとって経験の非常に深く真実な側面であるものを否定しています。そして彼らにはそうする科学的根拠がありません。それは形而上学であり、科学ではありません。
リチャード・ローティどうぞ。
はい、それは確かに起こります。そして明らかなように、ダンと私はこの種の最新の書籍、ウィルソンの『Consilience』という本について意見が合いません。ウィルソンの本の後半の章は、まさにこの科学が芸術と文学を真っ直ぐにし、それらが本当は何についてのものかを教えるだろうという、この傲慢な科学主義的態度を採用しているように思えます。私はウィルソンが啓蒙の価値については完全に正しいと思いますが、文化における科学の役割についての彼の見解に至ると全く奇妙だと思います。
1-800-423-8255、夏の哲学シリーズの第7週目における科学。ジャンが電話しています。
本当に興味深い番組です。私は科学、宗教、審美学の間の受け入れられた分裂に対する不満を表明したいと思います。これは過去のある時点で起こり、明らかにガリレオがその責任を負うべきだとされています。彼は教会と協定を結び、制御可能で予測可能な現象を調査し、美しさ、魂、そして意味を教会に残すことにしました。そこで彼は調査の自由を買いました。それ以来、私たちはこの種の分裂に苦しみ、ほとんど機能不全になっています。
これら二つのものをどのように一緒にするかを考える時が来ました。最後に見た時、私は二つの世界ではなく、一つの世界に住んでいました。科学的なものと美しいものが別々ではなく、ひとつの世界です。フランスの数学者の言葉を引用させてください：「科学者は自然が有用だからそれを研究するのではなく、それが喜びをもたらすから研究する。そして、それが美しいから喜びをもたらす。自然が美しくなければ、知る価値はないだろう。」それがこれら二つの学問の間のつながりです。
ジャン、その意見の精神に敬意を表します。リチャード・ローティ、応答したいですか？
ポアンカレに対して、私たちは科学者たちが美を見つけるのを助けるために何十億ドルもの納税者のお金を使っているのではなく、病気を治し、飛行機を飛ばすなどのことを助けるためにそのお金を使っていると答えることができるでしょう。科学が有用でなければ…
私たちはまたロシアに打ち勝ってプルート惑星に到達するためにもそれをしています。
それは科学ですか、それとも冷戦ですか？
それは、時には冷戦であり、時には第二次世界大戦であり、時には国家が現在従事している社会的プロジェクトが何であれです。しかし確かに、科学にその尊敬をもたらすのは美を生み出すことではなく、それらのプロジェクトに社会的に有用だということです。それはまた美も生み出しますが、文化のほぼどの領域でも一つの形か別の形で美を生み出します。しかし、科学は大多数より多くのことをするわけではありません。
ジャン、もう一度話したいですか？
はい、絶対に。あなたの男性は左側のフィールドにすっかり出ています。偉大な科学者たち、ほぼすべてと言ってもいいですが、美の探求に駆り立てられています。例を挙げることができます。コペルニクスやケプラーから始めて、アインシュタインに至るまでです。
例えば、太陽中心説の理論は、ケプラーによって科学的だったからもたらされたのではありません。彼には証拠がありませんでした。太陽が実際に動くという事実、地球が実際に太陽の周りを回るという証拠は19世紀の初めにようやく出てきました。そして、その時までに太陽中心説の宇宙論の理論は受け入れられており、それはより美しいからという理由で受け入れられました。それがケプラーやコペルニクスが最初にそれを受け入れた理由でした。
また、アインシュタインについて話したいなら、彼は特殊相対性理論を有用な理由やロシアに打ち勝つためではなく、マクスウェルの方程式に彼にとって単に美しくない矛盾を見たからそれを生み出しました。彼はその事柄のより大きな美のためにこの仮定を立てました。マクスウェルの方程式に二度出てくる光の速度は一定でなければならないという仮定です。
それは更なる研究のために保留します。ダン・デネット、解決したいですか？
一つだけ言いたいことがあります。私はジャンが正しいと思います。彼が良い例を挙げたように、多くの科学者は主に美のためにそれをしています。しかし、彼らはまた、時には非常に不本意ながらも、事実によって支配されています。
興味深い練習は、科学者たちが長年にわたって発見してきた美しい虚偽のコレクションを見ることです。これらの素晴らしく美しいアイデアに魅了されるだけですが、それらは間違っていると判明します。そして起こることは、不本意ながらも手放すことですが、手放すのです。それが科学的アプローチの主な特徴だと思います。美への美しい標識であり、素晴らしい動機づけですが、最終的に事実に合わなければ捨てなければなりません。
ジャン、ありがとう。1-800-423-8255、ロジャーが電話しています。
やあクリス、あなたとゲストの皆さんに歓迎します。いつものように素晴らしい番組ですね。
科学が哲学、芸術、文学、あるいはそれらが何であるかを置き換えるという質問について。それは、文を図式化し、その意味を知ることができると言うようなものです。もちろんあなたはできません。主語と述語がどのように関連するかを知るだけで、その文の意味は決して図式化によって知ることはできません。それは科学を軽視するものではありません。科学は価値ある追求であり、それを追求する人々に神のご加護がありますように。
科学から出てくる「大きな真理」のバケツはないと考える合唱団に私の声を加えたいと思います。それらの大きな真理のバケツは宗教、哲学、芸術、文学から引き続き出てくると思います。
ダン・デネット、それにコメントしてほしいです。あなた方二人とも、リチャード・ローティも、宗教が衰退するのを喜んで見たいと言いましたが、ロジャーは多くの人々に代わって話しています。多くの人々のためではなく、人間の心と精神の深い衝動のためです。
私はその最善の状態での宗教は、そうでなければ狭く窮屈な生活を開き、そうでなければ存在しないであろう愛の可能性を人々に与え、彼らの生活に方向性と目的を与えると思います。私はそれを取り去りたくありません。
それが世界についての真理を見つけることによってこれを行うという考えは、私には疑わしい考えです。道徳的真理、すべての宗教的伝統には偉大な道徳的教訓があり、私たちは尊敬をもって世界の宗教的伝統からこれらの知恵の断片を調査することができます。
それらは一貫して首尾一貫した方法で一緒に置かれなければならず、それは世俗的な練習です。それは今、世界中の哲学部で行われており、宗教が実際に発見し、明確に表現し、時代を超えて普及させてきた倫理的知恵、芸術的・美的知恵が世俗的な言葉で再構成されています。宗教が発見すべきものは恐らくもう何も残っていないと思いますが、宗教の伝統は常にではないにしても、しばしば人々の生活に動機を与える上で素晴らしい役割を果たします。
ダン・デネットありがとう、そして質問をしてくれたロジャーにも感謝します。1-800-423-talkは私たちの電話番号です。マイケルが電話しています。
こんにちは、ありがとうございます。私たちは種として、特に慰めになるものであれば、物事を知っているふりをするのが好きだと思います。そして私はそれが宗教が表しているものだと思います。願望的思考です。私たちは自分たちが宇宙の中心であり、神が私たちを喜ばせるために木に鳥を置いたと考えるのが好きです。科学は証明できないことを知っているふりをしません。そういう意味で、科学は宗教よりもどんな日でも謙虚です。あなたはそれについてどう思いますか？
リチャード・ローティ、あなたの番です。科学は宗教よりも謙虚ですか？
教会よりも謙虚だと思います。宗教について私とダンの両方が嫌うのは、政治や社会変化に悪影響を及ぼしてきた教会です。教会なしで宗教があれば、一方では宗教、他方では芸術と文学の間の違いは薄れ始めると思います。
しかし、謙虚さは科学者そのものや聖職者そのものの特徴ではないと思います。実際に科学崇拝者である傲慢な科学者が多くいるのと同じように、自分たちが唯一の真の教会に属していると言う傲慢な聖職者もいます。幸いにも、ほとんどの聖職者とほとんどの科学者はそれほど傲慢ではありません。
マイケル、ありがとう。1-800-423-8255、哲学的観点から見た科学、真理の一般的な探求における科学の位置。キャスリーンが電話しています。
こんにちは。私が思うにすべての科学理論は検証可能でなければならないということが、科学と他のすべてのものとの主な違いです。私たちはそれらを仮説と呼びますが、素人が考えるような仮説ではなく、十分なことを蓄積した後、その仮説が真実だと結論づけるものではありません。
仮説Aがある場合、それはBを予測します。だから、Bがあるかどうかを見に行きます。もしBがそこになければ、仮説Aは不正確です。
大まかな意味は分かりました。結局のところ、キャスリーンが概説しているような、その規則、検証可能性、権威の主張において、科学はどれほど異なっているのでしょうか？
それほど違いはないと思います。それはすべて、これらの他の非科学的な専門家文化の実践のどの部分を見ているかによります。
神学者たちは仮説をテストすることができると思います。彼らは自分たちが聖なるテキストと考えるものと一致するように解釈をテストすることができます。彼らは確かに一貫性があり首尾一貫した神学的教義の体系を確保することができます。それは仮説のテストです。
しかし、それは相対的な真空での仮説のテストです。なぜなら、制約はあまり強くないからです。困難に遭遇すると、ルールは変わる傾向があります。
リチャード、キャスリーンに関する最後の言葉、または科学全般についてどうですか？
それは科学でも同じです。困難に遭遇すると、ルールは変わる傾向があります。つまり、クーンの貢献は、科学を支配する継続的なルールのセットは存在せず、文化の他の場所ではものごとがより柔軟であるということでした。
科学は、神学が受け入れ可能な仮説とみなすものを変えるのと同じように、受け入れ可能な仮説とみなすものを変えます。
来週は哲学の第8週目を取り上げる予定です。ダン・デネット、リチャード・ローティ、そして発信者の皆さん、ありがとうございます。ウェブページtheconnection.orgで会話を続けることができます。
私はクリストファー・ライドン、これはボストンWBURからのコネクションです。
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