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リチャード・ローティはドナルド・デイヴィドソンと、大きく3つのセクションに分かれる議論を行います。まずローティはデイヴィドソンに真理についての見解を質問し、次に分析哲学の歴史についてのデイヴィドソンの意見を求め、最後に両者のメタファー（隠喩）の概念についての見解を比較します。冒頭では、デイヴィドソンが哲学において真理をなぜそれほど根本的な概念と見なすのかについて説明を求められます。ローティは意味や言語学習の理論における真理の概念の重要性に疑問を投げかけ、デイヴィドソンが脱引用主義者ではない理由についての議論を批判します。その後、真理に関する相対主義の立場について議論します。
討論の第二部では、分析哲学の歴史と地位について批判的に検討します。ローティは分析哲学についての自らの見解を述べ、デイヴィドソンにそれに対する回答を求めます。この回答の中で、デイヴィドソンは特にデイヴィドソン意味論のプロジェクトを分析哲学の歴史の文脈に位置づけます。
最後に、両哲学者はそれぞれのメタファーについての考えについて質問を受けます。ローティは自分のメタファーについての考えのほとんどはデイヴィドソンに基づいていることを認め、この問題に関する両者の間の明らかな違いは解消されます。
私たちはカリフォルニア州バークレーにあるドナルド・デイヴィドソンの自宅での議論に参加します。デイヴィドソンシリーズの次の討論者として、リチャード・ローティ教授を紹介できることを嬉しく思います。彼はデイヴィドソン教授の長年の同僚であり友人で、バージニア大学の人文学教授です。真理、意味、指示についての話題を議論します。
ローティ教授、私たちの哲学における動機の違いについて考察することから始めるのが有益かもしれないと思いました。あなたとタルスキについて何か書こうとしていた時、「あなたは形式的体系を追求し、私はそうではない」と言いかけましたが、それは実際には重要な違いではないと思います。重要な違いは、あなたは哲学において建設的なプロジェクトを持っていて、私はそうではないということだと思います。
私は意味の理論や、ましてや言語の真理述語の定義など求めたことはなく、ただ哲学的伝統に対して使う弾薬のようなものが欲しかっただけです。私はあなたの対応説や表象についての発言に飛びついたのですが、ある意味で私のあなたの研究に対する立場は、「考慮されなかった些細なことを拾い集める者」のようなものでした。あなたの言うことを文脈から取り出し、他の人々の言うことと織り交ぜてしまうような。
あなたが最近の論文で、真理を通らずに、それでも使用に基づく意味の理論は持てないだろうと言ったとき、私はその議論に従い同意しました。そして私の反応は「そもそも誰が意味の理論なんて欲しがったのか」というものでした。私がウィトゲンシュタインの『哲学探究』を読んだとき、私たちが必要だと思っていたこれらのものの多くは実は必要ないのかもしれないと考えさせられました。
昨年、『哲学探究』を教えていたとき、最後の授業で「この本の教訓を知りたければ読みましょう」と言って、「綺麗な混乱の配置」という論文の最後の段落を引用しました。「哲学者が通常理解してきたような意味での言語というものはなく、持ち運び可能な解釈マシンもない」という部分です。
その論文、特にその最後の段落が『哲学探究』の教訓をほぼ具現化していると考え、あなたの作品全体を振り返って自問しました。「彼はまだ、言語が学習可能であるためには再帰的構造を持たなければならないと考えているのだろうか？」「真理と意味」と「学習可能な言語」の論文はかなり密接に関連していましたが、最近ではあなたは学習可能な言語についてはあまり語っていません。
だから私は、「綺麗な混乱の配置」の後では、誰も再帰的な手続きを内面化しておらず、人々は自転車の乗り方を学ぶように話し方を学んだだけなのかもしれないと考え始めました。そして意味の理論が教えてくれる構造を持つ言語という考え全体が捨て去られるかもしれません。とにかく、あなたはこの考えについてどう思いますか？
私は形式的構造それ自体には興味がありません。ただ、それが以前は暗闇だったところに光をもたらしたように思える特定の領域があるだけです。そしてそれはとても特殊なケースです。私が本当に関わってきた形式的構造は、一方では形式的意味論、もう一方では決定理論だけです。それは、それらが合理性の本質について異なる種類の光を投げかけると思われたからです。
私は、あなたが初期の作品と後期の作品の間に見るような対比は見ていません。もちろん物事について考えを変えたことはありますが、確かに「綺麗な混乱の配置」は強調点の変化でした。その変化の一部は、誰かの言うことを理解するために、その人と言語を共有する必要はないということを強調することがますます重要だと感じるようになったことです。少なくとも、哲学者が話してきたような、人々が事前にほぼ最後の細部まで共有しなければならないような言語であれば、そうではありません。
解釈は、私にとっては完全に一人の人間が別の人間を理解することを意味するようになりました。それは、彼らがあなたと同じことを言葉によって意味すると仮定することには依存しません。彼らは瞬間的にそれを考え出すことができ、実際にしばしば私たちは何が起こっているか理解します。「綺麗な混乱の配置」ではそのことを強調していましたが、また、誰かを理解する際に、世界や人々、特定の人物について持っているあらゆる知識を活用することも強調していました。
だから形式的意味論ができることは何であれ、それはやるべきことの小さな部分にすぎません。一方で、形式的意味論は、そこになければならないパターンを提供すると思います。私たちがそれを認識しなければならないとは言いません。もちろん、ほとんどの人はそれが何であるか全く分かりません。だからといって理論を内面化していると言うつもりはありません。もしそう言ったことがあるなら、撤回します。
私が長い間言ってきたのは、この理論を必要とするのは私だけだということです。私は理論が欲しい。なぜなら、ある種のパターン、彼らの実際の言語行動が示すような何かを言いたいからです。それなしでは、彼らの言うことの意味が理解できないと思います。だから私は、彼らについて何かを、このパターンが明らかにするものだと言っています。しかしそれは彼らが述べることができるものではなく、彼らがある種の規則を内面化したというものでもありません。
自転車の乗り方を学ぶことについてのあなたの考えに同意します。話し方を学ぶことは自転車の乗り方を学ぶようなものです。理由の一つは、最初の言語を学ぶとき、理論を構築するのに必要なものを持っていないからです。それは言語を手に入れてからやってくるものです。だから技術を身につけるようなものでなければなりません。
それでも、私たちがこれまで聞いたことのない人々の言うことを理解したり、理解したことのない文を生成したりできるのはなぜかを説明したいと思います。再帰的な装置のようなものがそれを説明します。それは意識的なものではなく、ほんの一部だけが意識的です。
例えば、接続詞が真であるのは、それぞれの接続部分が真である場合かつその場合に限るということを知らない人は私の言葉を理解していないでしょう。どう表現しても。人々は実際に、タルスキ理論に入るものの小部分を明示的に知っていて、少しのソクラテス的な質問で、彼らが同じ文形式に異なる述語を入れられることを理解していて、それがかなり体系的な方法で言われたことの意味を変えることを明らかにするでしょう。再帰的理論はそういう種類のことを明示的にするだけです。
「真理と内容の構造」でのあなたの「真理が作るパターン」という表現についてときどき議論したくなります。あなたが「私は脱引用主義者ではない」と言うとき、私のような人や、タルスキの有用性に疑問を持つ人々の反応は次のようなものです。「真理は正当化とは異なるというドナルドの観点を理解しています。真理について認識論的理論を持つべきではないということです。私たちの一部はそれを認めています。真理は、それが世界のあり方に対応するという意味ではなく、あらゆる正当化があっても真理を持たない可能性があるという意味で客観的だと認識しています。」
それから、言語の再帰的性質、つまり文の真理が入れる構成要素によって影響を受け、入れたり入れなかったりするものによって体系的に変化するという別のことがあります。タルスキ型の真理理論というものがあり、後者のパターンをうまく示しています。OK、それが真理と正当化の違いと何の関係があるのでしょうか？
あなたが「真理は中心的な概念だ」と言うとき、私の反応はいつも「それはこちらの目的のために中心的であり、こちらでは別の意味で中心的かもしれない」というものです。それを使ってできる有用なことがたくさんあり、それなしでは済ませられませんが、あなたと脱引用主義者の間の問題は、私にとっては明確になったことがありません。
人々は常に「本当に大きな違いがあるのか？」と言い続けています。私は困惑しています。「なぜ私は脱引用主義者ではないのか」についての詳細を辿ると、理解したと思うのですが、最後には「でも、それで何？」と思います。あなたが「真理」と呼ばれるものに敬意を払いたいかのように、私にはそれが見えません。敬意を払うべきものが見えないのです。
私はそれに敬意を払いたいわけではありません。それは私たち全員が持っている概念であり、哲学的に重要です。なぜなら、信念が何であるかを知るためにはこの概念が必要だからです。信念とは真であったり偽であったりするものであり、それを知らなければ信念が何であるか分かりません。実際、その理解がなければ信念を持つことすらできないかもしれません。
特定の信念があなたにとって偽である可能性があるとは思えないかもしれませんが、多くの信念についてはそれが可能だと知っています。そしてそれを知らなければ、それは信念ではありません。それが真理を絶対的に中心的にしています。それは真理が良いということではありません。
私たちは真理を目指すべきだとか、それが目標や価値だとかいうことに意味がないという点で、私たちは一致していると思います。なぜなら、真の信念と、すべての証拠に合致し、尊敬する他の人々が同意するような信念との違いを区別することはできないからです。そのような違いはないので、真理を追求しようとすることには意味がありません。他の人々が私たちに同意することを目指す方がいいでしょう。それが私たちの目指すところです。
だから私はあなたの言うことに同意します。私は、プラトンが考えたような方法で真理を促進しているわけではありません。それが非常に良いことだと思っていたわけではありません。それが良いことだとは思っていません。しかしそれは悪いことだと思うからではなく、ただそれが私たちが持たなければならない概念だからです。それが命題的態度を持つことにとって中心的だからです。
私は世界に対する反応と、思考なしの反応、どれほど複雑であっても学習されたものであれ本能的なものであれ、環境の変化に非常に敏感ですが、思考のない反応との間の違いに非常に印象づけられています。真理の概念は、この違いを作るために持たなければならないものだと思います。
私は、持たなければならない概念が全部あると思います。論理的接続詞、社会的承認の概念、そして他の多くの概念です。真理はそのうちの一つです。別の言い方をすれば、思考するためには論理的、意味論的なメタ言語、またはそのような言語の一部を持たなければなりません。自己批判や社会的批判のための言語として。
多分私は「真実」という言葉のプラトン的な響きについてだけ神経質になっているのかもしれません。そうすべきではないのでしょう。「中心的だ」とか「パターンを作る」と言われると、「まあ、人間が集まって物事をする時、もちろん16の異なるパターンを作ります。それを合理的と呼んでもいいし、真理と呼んでもいいし、複雑な社会的実践と呼んでもいい」と言いたくなります。
それは、人々が真理について話してきたときに話した物事の多くと切り離されているので、あなたは脱引用主義者と動機を共有していて、あなたたちの違いは…分かりません。
その点では同意します。真理は中心的ではありません。多分それを中心的と呼ぶのは、脱引用主義者や他の真理を基本的に些細なものと見なそうとする人々に対する反応です。それは他の多くの概念よりも重要ではありません。それらすべてがなければなりません。信念、意図、因果関係、時間、空間など、多くのものがあります。それらすべてを持っていない人を理解することはできません。
本当に境界線上にある数少ないものの一つは誠実さの概念です。主張が誠実である必要はありませんが、誠実さの概念なしに主張の概念を把握できるかどうか確信がありません。それはかなり基本的な概念です。
私があなたに言うこと、真理の概念についての私の考えは、対応説、整合説、実用的理論を提案した人々が追求していたものとは非常に異なります。彼らは皆、この概念を何か別のものに還元しようとしました。しかし、私はそれをおもちゃのように考える人々にも強く反応します。
今、多くの人々がそう考えているように思います。ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスやDLSを開けば、真理の概念を非難する人を見つけることができます。彼らが非難しているのは、プラトンが真理に付与した意味であって、あなたの真理の概念ではありません。
しかし、ほとんどの人はその違いが分かりません。それが一種の緩い相対主義を促進したと思います。それは知的に病的だと思います。
私はいつも相対主義者だと非難されていますが…
あなたを非難しているわけではありません。
自分の病気は自分では分からないものですが、それは私にとって意味をなさなかった非難です。人々は怠慢で、自分の見解について上手く議論せず、本当は話すべき質問を無視します。人々は多くのことをしますが、相対主義者であるとはどういうことなのか、私にはよく分かりませんでした。
その点では同意します。それは明確な教義であることはめったにありません。
私が最も好きなあなたの研究の一つは、審美的、道徳的判断、礼儀の判断などが、原子物理学の命題がそうであるのとまったく同じ意味で真であると言うことに対する、あなたのまったくの無関心さです。それは一挙に膨大な量の遺産を取り除きます。
申し訳ありません、真または偽ですね。
それは古い問題の多くを取り除きます。しかし、私はデイヴィドソン主義の美徳の例としてこれを提供する立場に自分を見出し、人々は「デイヴィドソンはそんなことを言えない、彼は私のようにリアリストだ」と言います。私はあなたが「リアリストでもアンチリアリストでもある必要はない」と言っていることを引用しますが、彼らは「ええ、彼がそう言っているのは知っているが、実際には彼は私の基本的な直感を共有している、あなたは相対主義者だからそうではない」と言います。
その時点で何をすべきか分かりません。あなたにはリアリスティックな直感と呼ばれるものは何もないと思います。そのような直感の欠如は、相対主義と呼ばれるこの崖に落ちさせると言われています。少なくとも私はいつもそれをしたと言われています。しかし、通常のレトリックを超えてこの問題を明確にすることができなかったのです。
リアリズムとアンチリアリズムについては同意します。ダメットが時に関心があると言う特殊なケース、例えば「本当にクォークは存在するのか」といった科学的問題を除いて、それについて議論する価値はあまりありません。
リアリズムの問題については目を合わせていると思います。相対主義の場合も、それが明確な教義であることはめったにありません。
この領域に教義があるかどうかさえ分かりません。私が一緒にグループ化される人々、例えばダーレデルなどは、対応や表象に反対してただ延々と話し続ける人々です。それが彼らの唯一のテーマです。彼らはそれを少し飾りますが、彼らが何か間違ったことをしているとは思えません。それでも、悪いものである知的な潮流があるという感覚をあなたは共有しています。
私が常に読むのは、「誰かがこれを主張し、別の誰かが明らかにそれと相反することを主張している。なぜ一方が真で他方が偽だと言うべきなのか？両方とも真である」というようなものです。それが説明されない場合…これを真面目な場所で頻繁に読みます。
私も同じものを読み、「彼らがしていることは、区別をすることによって明らかな矛盾を解消するという時間をかけて尊重されてきた技術に従っている」と言って好意的に解釈しようとします。
もし彼らがそう言うか、少なくともそれを明確にしようとしたならば…しかし彼らは「誰も真理をもはや信じていないので、それでいい」と考えているようです。
10回に9回、彼らは単に真理であることと、多くの人が真理だと思っていることを混同しているだけのようです。
ごく最近、私が読んだ真面目な歴史家の一人が「もちろん各時代において、私たちは歴史についての真理を修正する」と言いました。私たちが考えることや言うことを修正するのではなく、真理を修正するというのです。
あなたは共感的で、私はそうではありません。
歴史家の些細な不注意として見なすだけで、文化に影響を与える何かの症状とは考えません。
話題を変えましょう。グッドマンの「世界のあり方というものはない」というトロープについてどう思いますか？それは何か魅力がありますか？
もし、それが彼にとって意味するように、「正しい語彙は一つだけではない、物事を記述する正しい方法は一つだけではない」という意味であれば、完全に同意します。実際、私たちには多くの異なる方法があり、さらに多くの方法があり得ます。
その点を受け入れると、あなたの研究で私がいつも問題を感じてきた「事実の問題」と「事実の問題ではない」という区別に戻ります。クワインやダメットのようにそれを真剣に受け止めているように見える場合もありますし、それを脇に追いやるように見える場合もあります。
あなたの見解のほとんどと一貫して、それを脇に追いやり、「すべての状況にはたくさんの描写方法があるので、2人の描写者が事実について議論している場合と、2人の描写者が『それは慣習だ』と言っている場合を区別することは私たちの役に立つのか」と言う方が良いと思います。
私の傾向は「私たちが持っているのは、同じ刺激に対して異なることを言っている人々だ」ということです。それは探究の社会学者に、彼らが特定の方法で議論するのが有用な場合や、特定の考慮事項を持ち出す場合、そうでない場合を教えてもらうのがよいでしょう。彼らが決めるべきなのは、どの問題を脇に置き、どの問題をさらに追求する必要があるかです。
哲学者がクワインの方法で「それが温度計の場合、それが翻訳の場合、事実の問題ではない」と言ってくるとき、それは私にとって、その発言の実用的な意味が何かが分かりません。
私は中間にいると思います。事実の問題がないと思われるケースは、それが証明可能なケースです。温度が20度だと言ったとして、「どの尺度で？」と聞かれ、「尺度は気にしない、ただ20度だ」と言ったら、「摂氏なのか華氏なのかについての事実の問題はない」と言えます。
クワインの翻訳の不確定性はまさにそのように見るべきだと思います。
それがどのようなものか理解するのに苦労しています。「20度です」と言う人に対する私の態度は「もっと教えてください、どの尺度を使っているのですか？」というものです。
私が即座に受け入れる準備ができていない何かを言う人に対する私の態度は「もっと教えてください」です。ある場合には慣習を求められ、別の場合には事実の問題を追求するよう求められると言われても、どちらを求められているのか分かりません。
事実の問題がないケースは少ないと思います。二人の人が太陽が昇るかどうかについて議論している場合、事実の問題はありません。実際にそれについて議論した人々がいます。
ジェリー・フッターではなく、チョムスキーがこれを例として常に使用しています。チョムスキーは「言語についてクワインと私が信じていることを信じる人々は、太陽が昇ると信じる人のようだ。太陽は昇らない、地球が回るだけだ」と言い続けています。私は「いいえ、それは悪い例です。彼はクワインと私について正しいかもしれませんが、それは悪い例です。太陽は昇ります」と言うでしょう。
もしかしたら、今世紀の哲学の過程についてどう考えるか少し話せるかもしれません。私は自分の著作で「言語的転回」または分析哲学が大きな前進だったと言ったり、そうではなく、単に意識、経験、思考の代わりに言語を入れて温め直したカントだったと言ったりと行ったり来たりしています。同じ弁証法を経なければならず、言語の観点からそれを行うだけでした。
この気分の時、「私たちはウィトゲンシュタイン、クワイン、セラーズ、そしてあなたの一部から多くのものを得ました」と言います。しかし、哲学が私たちのために何ができるかという意味で、マッハとジェームズの時代を超えることができたのでしょうか？正直なところ、答えがわかりません。
時には言語的転回が素晴らしい光の洪水だったと思い、時には、特に「綺麗な混乱の配置」を読むと、それは単なる過渡期だったと思います。哲学という一種の自律性を持った学問から、デューイが持っていたような社会学化され歴史化された哲学の概念への過渡期、つまり文化内の代替的な言説に対する意見を言うだけで、いくつかの緩いエッジを整理し、おそらくここで想像力豊かな提案をすることでした。
私はまだ行ったり来たりしています。ヨーロッパでアナリティック哲学は本当に重要で、あなたやセラーズやウィトゲンシュタインを読むべきだと説明するときは一つの線をとります。自国にいるときは「私たちは50年間このようなことをしてきて、おそらく意味を話題から外すべきだ、指示を話題から外すべきだ、これを休ませるべきだ」と言う傾向があります。
これについて何か考えはありますか？
哲学は私が大学で興味を持っていた時から大きく変わったように思います。その間のかなりの時間、以前は当然とされていたよりも、一般の人々が興味を持ち、容易に読むことのできるものからはるかに遠くなり、大衆文化や政治との関わりも少なくなりました。このことがこの国で技術的になった程度とどの程度関連しているのかはわかりません。なぜなら、影響力があり多くの人々に読まれた人物の一人はラッセルでした。彼は難しい考えを持っていましたが、人々が理解できる方法で表現することが非常に上手でした。彼は私たちが技術的哲学と考えるようなことをしませんでしたが、政治や道徳についても多く書きました。
言語的転回が哲学をより入手しにくくしたのかどうかはわかりません。結局のところ、ウィトゲンシュタインは言語的転回の一部でしたが、政治的影響はそれほどなかったとしても、哲学の外で非常に大きな影響力を持っていました。だから哲学が失った接触の程度に対する説明を考えるのに困惑しています。
それは単に哲学者の数が増えたため、ハーバードにいた時には公の声を持っていた5、6人の人々がいたように、彼ら自身の聴衆を構成できるようになったのかもしれません。R.B.ペリーやホーキング、そしてもちろんホワイトヘッドなど、これらの人々は一般大衆に知られていて、教育やあらゆる種類の問題について一般大衆に言うべき重要なことがあると考えていました。哲学者は一般的にその感覚を持っていませんが、もちろん彼らの中には非常に重要な社会問題について書く人もいます。ただ上院議員などに聞いてもらうことは期待していません。これは悪いことだと思います。自分の方法を変えるつもりはありませんが。
あなたは方法を変えましたね。
哲学部で教えている人が哲学部の外の誰にも知られていなくても構わないと思います。政治、社会、文化などについて自分の見解を与える知識人はいつでもいるでしょう。彼らが哲学者であれば結構ですし、そうでなくても構いません。
おそらく私が何を心配しているのか明確ではありません。私が考えているのは、『自然の鏡』を書いて以来20年間押してきたラインですが、フレーゲとラッセルは、カントの哲学観に戻ったということです。つまり、内容の代わりに形式について何かをする、経験的なものを超えるか歴史的なものを超えるか何かを超えるということです。彼らは概念分析などを持っていました。分析的・大陸的ギャップがこれほど大きい理由は、哲学世界の残りの部分にとってカントは一種の死んでおり、ヘーゲルとニーチェがその場所を占めたからです。
彼らが哲学者であると考えるとき、ヘーゲル、マルクス、ニーチェを考え、もちろんカントを読まなければなりません。なぜならヘーゲルにとってカントはすべてですから。しかし、カントが哲学だと考えたことをしたいとは思いません。そして英語圏の人々はカントが哲学だと考えたことをしたいのです。
時々、同じ学問内に両方が必要だと思いますし、時々、英語圏の人々は時間差に捕らわれていると思います。世界の残りの部分は前進し、私たちはフレーゲに再カント化されるか、フレーゲとその継承者によって再カント化されるようにしました。そして私は世界のどの部分にいるかによって両方の意見を言うようになりました。
カントと後カント主義者の間に見られる大きな違いは何ですか？
私が思う大きな違いは、カントには図式内容の区別がありましたが、ヘーゲルにはありませんでした。ヘーゲルにとって図式は常に内容になっていました。デューイにとっては手段が常に目的に変わっていったようなものです。ヘーゲルとデューイの両方にとって、図式と内容は単に一時的で恣意的な、社会学的・歴史的に決定された考慮事項にすぎませんでした。
これはほとんどの英語圏の哲学者にとってはまだ一種の忌み嫌われることだと思います。彼らはまだ哲学的方法があると考えたいのです。おそらく方法ではないかもしれませんが、図式側にある哲学的活動がほしいのです。そして分析哲学の発展の過程で、カントのすべての区別を壊すために起こったすべてのことが、分析哲学の哲学的基盤を切り崩したように思えます。
だから英語圏の世界は一種の…その公の修辞では概念の明確さや概念的混乱についてあれこれ言い続け、「あなたの概念をあなたのために明確にします」と言いますが、自宅では概念など明確にするようなものはないと考えています。それは言葉の代替的な使用法にすぎません。言語的転回に続く弁証法の終わりに、カント式哲学の余地はなかったにもかかわらず、規律の枠組みとしては、文化における私たちの場所、他の学問との関係などの感覚を与えてくれるカントを依然として見ているようなものです。
もし図式内容の区別が目印であるなら、それはカント以降も続き、すべての論理実証主義者は何らかの形でそれを受け入れました。少なくとも英語圏で、我々が大まかに分析哲学と呼ぶものにおいて、それは完全に学問に埋め込まれました。それが分析的・総合的の間の強い区別を意味するかどうかは関連する質問ですが、まったく同じ質問ではありません。なぜなら分析的・総合的区別は言語自体の中で行うことができるからです。一方、図式内容の問題は基本的に認識論的なアイデアであり、ある種の基礎主義に基づいています。
それは確かにカントにありましたが、カントとともに死んだわけではありませんでした。実際、カントはある意味で概念的相対主義を導入しました。彼は我々が一つのシステムに縛られていると考えていましたが、多くのシステムの可能性を導入しました。それが図式内容の区別が実際に始まったところです。だから私はあなたが見るのとまったく同じようには見ていません。
私は分析的・総合的区別と図式内容の区別の両方に反対です。私はそれに少なくとも二つの異なる方法で反対していると思いますが、それについて時々考え、真理の概念について私が考えることを言おうとすると、それは本当に悪いスタイルの分析哲学なのかと思いました。ある意味では、そうかもしれませんが、別の意味では、そうではありません。
私は定義できるとは思いませんし、定義を与えようとすることさえ意味がないと思います。そのため、分析哲学が常にしようとしたことの一つの意味では、ほとんどのケースでそれは望みがないと思います。私たちは多くの異なる文脈で「真」という言葉を使用しますが、私は特定の一つに興味があります。そこでの私の対処法は、ほとんどの人が当然と考えているが必ずしもすべての含意を見ているわけではない関連性を追跡することです。
だから私が使う方法は、より広い筆致を持っていると思います。真理について考えるたくさんのことがあります。それらを一緒にすると、この種の理論が実際にはそれよりもはるかに複雑なものをとても大まかな方法で捉えていることがわかります。しかしそれが大まかな方法で捉えるものは、異なる信念や異なる文が私たち全員にとって様々な方法で互いに関連しているという事実だけです。
それらの関係の最も明確なものは、ある文が別の文を意味するということに関係しています。私たちは必ずしもどれがどれを意味するかに同意しませんが、それでも、ある文から別の文へ、真理を保存するような方法で進むのは良い種類の推論だと考えています。前提が真であるかどうかは分かりませんが、前提が真であれば結論も真であると確信しています。
思考、文、または私たちが最善を尽くして良い議論をするときの議論のやり方の間のこのような相互作用は、まさにタルスキによって捉えられたものです。だから私はタルスキに興味があります。あなたはブランダムの議論の仕方に対する強調に良いものを見ているので、私たちは同じことに興味を持っていると言えます。良い議論は真理を保存し、議論が有効であることを証明したい場合、私にとっては真理の理論の大きな仕事です。それは常識の背後にあるものを示しています。
私があなたにもう少し負わせていると思ったもう一つのことは、私にはプロジェクトがあるということです。ある時点で、間接的な話法や信念文などを分析しようとしている人々にとって、明確な意味論でそれをバックアップできなければ彼らの提案を理解できないということは大きな洞察だと思いました。そこで私は、因果的な文などのようなみんなが興味を持っているものに対するそのような意味論的分析を作成することに興味を持ちました。
私はかつて多くの人が思っていたように、あらゆる最後の詳細を詰めるというアイデアに取り憑かれていたわけではありません。ジョン・ウォレスと私は、長い間前ですが、彼が私の学生だったとき、お互いに励まし合っていました。「もちろん、すべての文に対してこれができなければならない」と言い、『戦争と平和』のような本を読み始めました。「最初の文から始めて、次の文に進み、その中のすべての論理的形式を言おう」と言いましたが、最初の文を超えることは決してできませんでした。
そのため、人々が「デイヴィドソンには素晴らしいプロジェクトがある」と言うたびに、私はいつも笑い、そのプロジェクトは始まらなかったと思っていました。しかし、これについて間違っているかもしれませんが、オリジナルの実証主義者のプログラムが現象的原始語に分析するということから砂の中に消えて以来、英語圏の哲学者は誰かが何か類似したものを思いつくことを望んでいたように思います。あなたがオックスフォードで与えた影響の一つは、「ああ、神に感謝、私たちにはプロジェクトがある」ということでした。
そして何らかの形で彼らはまだそれを持っているのか考えています。私たちの学問、私たちの学問の英語圏部分で面白いと思うことの一つは、分析哲学はカントやカルナップのようなプロジェクト、あるいはいわゆるデイヴィドソン・プログラムのようなプロジェクトがあるときにのみ意味をなすということです。しかし誰もそれを持っていないのに、私たちはまだ希望を持って生きています。
これはあなたをあまり興味を持たせないかもしれませんが、私が持っていたこの洞察、つまりここには何か正しくするための基準ではないにしても、確実に間違える基準があるということが、多くの良いことをしたと思います。多くの良い哲学がその結果として生まれたと思います。多くの非常に知的な哲学がその結果として生まれました。
あなたやあなたの学生たちがしてきたことのいくつかは私の息を呑むようなものでした。あなたのガリレオが「地球は動く」と言ったという分析、私はそれを初めて読んだとき唖然としました。それは私が哲学で出会った最も見事なことの一つだと思います。あなたはそのようなことをたくさんしてきましたし、他の人たちもそうです。しかし、私がしたいのは、これらのことを何か大きなものに関連付けることです。そして私にはそれができません。それが時々私に「なぜあなたはそれを何か大きなものに関連付けるべきだと思うのですか？」と感じさせるものです。
私はロマン主義者です。文学批評家がテキストの非常に巧みな読解を与えるのを読むとき、私は感銘を受けますが、私が本当に愛する批評家は、ハロルド・ブルームなど、私たちがどのようにここからそこに来たのか、そして先に何が横たわっているのかについての物語を持っている人たちだけです。そしておそらくそれは、ヘーゲル、デューイ、そして種類のロマン主義哲学に対する私の好みなのでしょう。
文学批評家に関しては、彼らが良ければ、私は両方とも本当に愛しています。これは最も適切な瞬間ではないかもしれませんが、ドナルドは確かにメタファーについての作品を書いており、あなたがメタファーの概念をどのように見ているかという質問を持ってきたいと思います。あなたが共通と考えるものについて明らかに多くの同意がありますが、メタファーの概念に違いがあると思いますか？
私は自分をただドンの考えを取り入れただけだと思っていました。これは私がし続けていることです。私はドナルドのメタファーについての作品を取り、それを書き上げました。彼の献身的意識とフロイトについての作品を取り、それを書き上げました。私は自分が異なっているとは思ったことはありませんが、毎回これをすると、人々は私がデイヴィドソンを間違って理解していると言います。
私はその二つのケースで、あなたは私を正確に理解していたと言うでしょう。実際、人々はしばしばあなたが私を間違って理解していると言い、時々、私たちが同意しないだろうとあなたが意識しているような小さなことがあります。しかし私自身の見解では、私にとって最も重要なことについては、あなたは正しく理解しただけでなく、さらにそれを好んでいる数少ない人の一人です。
重要なのはあなたがそれを好きだということですが、重要なのはあなたがそれを何かに活かすということです。哲学では誰もそれ以上のものを求めることはできません。オリジナルの図式内容のものをロック講義で読み、そしてメタファーのものを読み、そして私のフロイトのものを読むことは、私が物事について考える方法に永続的な変化をもたらしました。
だから私は時々、ドナルドがまた別のアイデアを落とすのを待っているだけのような気がします。そして私はPR担当者として行動します。または、PR担当者の一人として。しかし、私は常に読んでいます。アリストテレス協会のために書いたメタファーに関する私の論文は、あなたが言ったことを単に外挿したものだと思いましたが、彼らはそれが無価値であると思っただけでなく、無価値だったので、それはデイヴィドではありえないと考えました。
私が覚えているのは、あなたが私の見解とハスのような人々の見解を比較していたことです。
ああ、そうです。そこでの議論は、ハスがメタファーは認知的だという大きな点を出したというものでした。
そう、あなたは「それが重要ではない、それらは辞書にはないだけだ」と言っていました。
私は確かに、あなたがそれを正しく理解していたと思います。もちろん、人々は認知的内容が何であるかについての理論を持ちたいので、私の見解にはよく反対します。それは「そのような考え方は間違っている」と言うよりも楽しいです。
あなたはそのメタファーのビジネス全体をその論文で本当に弱体化しました。しかしそれでも続いています。
確かにそうですし、誰もがなぜデイヴィドソンを考慮する必要がないのかを説明する段落を一つ含める必要があります。
私はリチャード、あなたには別のことを念頭に置いていたのかもしれません。誤って世界のラウティアン的な見解を支持していると考えている多くの人々に帰される種類の見解の問題です。そしてドナルドのメタファーについての作品は、メタファーの何が間違っているかを示し、文学の中でのセンテンスと科学の中でのセンテンスの間に何かしらの区別があるべきではないという間違った種類の解釈があなたに帰されていると思いました。
私は文の種類の区別を望んでいません。私は文を回す共同体の種類の区別を望んでいます。なぜなら、言語を比喩的部分と文字通りの部分に分けたくないからです。科学は隠喩でいっぱいです。
ドナルドから得たことは、メタファーが良ければ、長くは続かないということです。それらは文字通りになり、隠喩性は言葉の一時的な特徴です。
メアリーは彼女の要点を不必要にパラドキシカルな方法で述べましたが、「科学は隠喩を使う」と言うたびに、人々はあなたに「実際の世界はない」と言っていると非難します。彼らは言語が参照する部分と他の部分に真っ二つに分かれていて、科学は常に、いつも参照しなければならないと確信しているからです。
ディック、質問してもいいですか？あなたはしばしば私を実用主義者と呼び、同時により実用主義者になるよう促してきました。私は最初、真理についての標準的な実用主義的表現を受け入れられなかったという理由で辞退しました。あなたも今ではそれらを受け入れていないという感じがします。だから今、もしあるとすれば、どのような根拠で私はまだ実用主義者だと言うでしょうか？
とても良い質問です。あなたが私にしてくれた最良のことの一つは、ジェームズとデューイを追求するために、実用主義の真理論と呼ばれるものを持つ必要はないと納得させてくれたことだと言うことから始めましょう。
真理の不可定義性についてのあなたの考えが私の頭の中で明確になり始める前は、真理が対応でなければ、それが何であるかを言わなければならないと思っていました。あなたを読むことで、「いいえ、そうする必要はありません」と気づきました。それについての理論を持つ必要はありません。
今、私は実用主義という言葉が二つの意味を持つと考えています。かなり狭い意味では、それは単に真理の対応説を受け入れないということを意味します。そしてあなたはそれを単純で、ロマンチックではなく、準技術的な方法でできます。「否定的な仮説的なものをどうするのか？」という問いに誰も意味をなさないことがありました。これらの「事実」と呼ばれるものを作る必要があり、それらはどこから来るのでしょうか？というようなことで、あなたはそのような種類のことに非常に役立ちました。
実用主義の大きなロマンチックな意味があり、それをジェームズとデューイ、特にデューイに帰します。それは「真理の対応説から解放されたので、人類の自己イメージが変わります。かつては老いた父親に責任があり、次に現実の本質に責任があるようになりました。今や現実の本質に責任があるのではないことがわかります。私たちは宇宙の残りの部分と相互作用し、それは私たちの行動を条件付け、私たちはその行動の一部を条件付けますが、人間と非人間の間に責任関係はありません。すべての人間の責任は、個人とグループにおける人間同士の責任です」というものです。
これがデューイの最もロマンチックな部分であり、私が最も好きな部分です。それは「真理の対応説を捨てよう」と言うことから始まり、それを「哲学的人間学」とでも呼ぶべきものの方向へと発展させるものです。あなたがこの考え、つまり非人間に対する責任の考えを放棄するという形で人間の状況のイメージを変えるというこの考えを好きかどうかはわかりません。
私はそれを20世紀哲学の独特なものだと考えています。それが重要な分析的人物と重要な非分析的人物を結びつけるものだと思います。信じられないかもしれませんが、私は「反権威主義としての実用主義」という10章の本を出版する予定ですが、それは英語ではなくカタロニア語です。
はい、それは英語で他の形で出版されるでしょう。しかし質問に戻りますと、あなたは明らかに狭い意味での実用主義者であり、実用主義は真理の対応説を信じないという意味です。そして私は常に、真理の対応説を捨てることによって人間の生活の性格が変わったというより大きなロマンチックな意味にあなたを引きずり込もうとしています。
そう思いたいです。一般的に、責任についてのあなたの意見に同意しますが、「責任」という言葉が正しいかどうかはわかりません。しかし、動物や環境に対してもある種の義務を受け入れるべきだと思います。
それは、直白な白人男性の感覚をそこから外へと拡大していくようなものと考えるので、同意できます。しかしそれが避けるのは、標準的な宗教的カント的義務の概念、つまり「これは良い考えだろうというだけでなく、純粋な実践理性や神の意志などと呼ばれる偉大な非人間的力があなたにそうするよう言うからあなたはすべきだ」というような概念です。
あなたの基準では、私はロマンチックな意味でも明確な実用主義者であるようですね。
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