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皆さん、ランチの前にお集まりいただきありがとうございます。このパネルはアメリカのナショナリズムについてで、American Reformersが主催しています。パネルの内容に入る前に、主催者について少し説明させてください。
American Reformerは2021年秋に、アメリカのプロテスタンティズムの社会的・政治的ジャーナルとして創設されました。エグゼクティブディレクター兼共同創設者はJosh Abboyで、編集長はTyman Kleinです。Tymanは本来このパネルに参加する予定でしたが、残念ながら体調を崩して来ることができませんでした。
このジャーナルの使命は、プロテスタントの豊かな社会的・政治的思想の伝統に根ざした、今日の文化的課題に対する活発なキリスト教的アプローチを促進することです。American Reformerはいくつかの活動をしており、まず、American Reformer.orgというウェブサイトで毎日記事を公開しています。まだご覧になっていない方は、ぜひそちらで私たちの書いているものをお読みください。これらの記事は、教会政体や政治神学、現代の教会の状況から、アメリカの文化、家族、政治に関するコメントまで、多岐にわたるトピックを扱っています。
次に、JoshとTimmanがホストを務める週刊ポッドキャストがあり、様々な興味深い人々にインタビューしています。もちろん、Apple Podcastsやほかのストリーミングプラットフォームでポッドキャストを聴くことができますし、American Reformerのウェブサイトで直接聴くこともできます。
最後に、American ReformerはCotton Mather Fellowshipという夏のフェローシッププログラムを主催しています。私は2023年の夏にこれに参加しましたが、とても良いものでした。そこでは少人数の男性グループが集まり、夏の間に西洋とプロテスタントのテキストを読み、8月末にリトリートを行います。American Reformerについてあまりご存じないけれど興味がある方は、ウェブサイトをご覧ください。そこにすべての情報があります。記事をAIで聴けるウィジェットも含まれているので、読む時間がない場合や通勤中でも聴くことができます。このパネルを主催してくれたAmerican Reformerに感謝します。
パネルのトピックは、ドナルド・トランプが2016年に勝利し、2024年に再選された後のナショナリズムに関する現在の議論と概念に関するものです。これは部分的にトランプの「アメリカ・ファースト」のプラットフォームと政策によるもので、中国との貿易優位性の再主張、中東からのエネルギー独立、ヨーロッパとの財政的均衡、NATOのような相互軍事防衛を目指すものでした。これらの展開はアメリカの国家としての地位について疑問を投げかけました。
もちろん、過去1世紀の保守派の多くはアメリカが国家であることを否定しませんでした。しかし、1989年と90年のソビエト連邦の崩壊と冷戦の終結後、自由主義的国際秩序の成長により、アメリカは初めて世界の唯一の超大国となり、世界の経済的・軍事的事項を監督し、専制政治、無秩序、ファシズムの密林を押し戻すグローバルな覇権国となりました。この自由主義的国際秩序の成長とその先頭に立つアメリカのリーダーシップは、アメリカのナショナリズムを弱め、軽視するのに大いに貢献しました。
トランプのアメリカ・ファースト運動、ヨラム・ハゾニーによるナショナル・コンサバティズムの立ち上げ、新キリスト教右派によるキリスト教ナショナリズムの話に応えて、多くの保守派はアメリカにおける復活したナショナリズムの一貫性と有用性について疑問を呈しました。彼らの一部の議論はこのようなものでした：
アメリカはヨーロッパ的な意味での国家ではない。ナショナリズムは19世紀のヨーロッパの国家建設運動であり、それは様々な階級や村から来て同じ言語の異なる方言を話す人々から国民的アイデンティティを構築することに関するものだった。一方、アメリカは大陸の帝国である。マニフェスト・デスティニー（明白な運命）は、共通の歴史を持つ既存の地域から国家を形成することではなく、西部を征服し馴致することについてだった。アメリカは常にこのような、ある種の変幻自在な国家、落ち着きなく前向きで、成長志向で、常に変化し続け、建設し続けるものだった。したがって、ナショナリズムはヨーロッパのものであり、静的であって動的ではなく、アメリカは非常に動的である。ナショナリズムとは、多様な民族的・言語的な人々のグループから共通のアイデンティティを定義することについてだが、アメリカはそのようなものではない。
もう一つのよくある批判は、ナショナリズムは実際にはマキャベリの「国家」（ロー・スタート）が有機的で生き生きとした存在となり、人々を生き生きとさせ、彼らを完成させるような、ネオ・ヘーゲル的なヨーロッパ式のロマンティックな政府のビジョンのコードワードだということです。これは国家政府に過度の権力を与え、その乱用をチェックする能力を失い、さらには国家を神のレベルにまで高め、国家が何をしようとも、それは神の摂理と神の意志によって行われるという危険性を引き起こします。
ナショナリズムに対するもう一つのよくある軽視は、それが第二次世界大戦後のものであり、ナショナリズムが国家社会主義、人種的純潔、帝国主義的野心と同義になったというものです。明らかに第一次世界大戦と第二次世界大戦を想起させるものです。恐れられているのは、ラスティ・リオが「強い神々の回帰」と呼ぶもの、つまり自分自身への愛、宗教と道徳への献身の回帰、そして多元主義とグローバリズムの拒絶を民族的同族と人々が住む物理的な土地への献身のために行うことが、アメリカにナチズムやファシズムの復活をもたらし、これが私たちが知っているアメリカの憲法秩序の終わりをもたらすだろうということです。
このパネルは、アメリカのナショナリズムという考えに歴史的文脈と一貫性をもたらすことを目指します。私たちの目標は、一方では単に歴史主義的で記述的なアメリカ国家のあり方と、他方では過度に理想化されたロマンティックまたは抽象的な国民性の神話的な説明を避ける、適切な中間点を見つけることです。
今日のパネリストは3人です。私自身、クリフォード・ハンフリーとスティーブン・ウルフです。まず私が話し、次にスティーブンが話し、最後にクリフォードが話します。
クリフォード・ハンフリーはフロリダ教育省のフロリダカレッジ部門のエグゼクティブバイスチャンセラーであり、エドマンド・バーク財団の宗教連合のディレクターです。2020年にヒルズデール大学から政治学の博士号を取得しました。その後、ノースカロライナ州ローリーにPhi Collegeを設立し、アラバマ州トロイのトロイ大学で道徳哲学とレトリックを教えました。彼はAmerican Reformer、First Things、American Greatness、The American Spectator、The Federalistなどの様々な出版物で、古典的教育、高等教育、キリスト教宗教、アメリカの政治と哲学についての記事を書いています。彼はジョージア州ウォームスプリングス出身です。
スティーブン・ウルフは北カロライナ州中部のウルフシャーの田舎の学者で、妻と4人の子供と暮らしています。彼はルイジアナ州立大学から政治理論の博士号を取得しました。最近、プリンストン大学のジェームズ・マディソン・プログラム・イン・アメリカン・イデアルズ・アンド・インスティテューションズでポスドク研究員を終えました。ウルフはMere Orthodoxy、First Things、Chronicle Magazine、The History of Political Thoughtなどに寄稿しています。彼の最初の本は2022年にCanon Pressから出版され、『The Case for Christian Nationalism』（キリスト教ナショナリズムの事例）でした。
私自身、ベン・クレンショーはミシシッピ大学の独立宣言センター・フォー・ザ・スタディ・オブ・アメリカン・フリーダムの客員助教授で、アメリカの建国と西洋の伝統における宗教と政治のコースを教えています。私はThe Public Discourse、The Federalist、The American Mind、The American Mindなどに寄稿しており、現在American Reformerの客員研究員です。私はヒルズデール大学で政治学の博士号を取得中で、アメリカ革命前のボストンの会衆派牧師ジョナサン・メイヒューの政治思想に関する論文を執筆しています。
私の今朝の講演のタイトルは「部分的に統合された連合的・契約的共和国：アメリカ建国時における国家主権の二重委任」です。私の主張は、アメリカは1776年の建国以来、国家であり、自己意識的にそうであったということです。アメリカが一貫して国家であると語るために、19世紀のヨーロッパのナショナリズムの発展に遡る必要はありません。建国世代はアメリカを国家として考え、そのように語っていました。しかし、私の議論は、アメリカのナショナリズムは最初からスイ・ジェネリス、つまり独特だったということでもあります。
この講演では2つの主要なポイントがあります。まず、国際法の下でのナショナリズムについて話し、次にアメリカの独特で例外的なナショナリズムの形態について説明します。
まず、国際法の下でのナショナリズムについてですが、アメリカのナショナリズムは国際法の下で考案され、説明されました。国際法とは何かというと、国際法は国民国家に適用される自然法です。それは国際的な領域における自然法です。スイスの法学者エメール・ド・ヴァッテルは1758年の著書『国際法』で、国際法を「国家間に存在する権利とそれらの権利に対応する義務を教える科学」と定義しています。
彼の定義には3つの主要な側面があります。まず、ヴァッテルは国家を「市民の統一された意志によって創造され活性化された道徳的人格」と呼び、各国家は自身に特有の意志と性格を持つと言います。これはモンテスキューが『法の精神』で述べていることを非常に想起させます。彼は各国家または各政府形態には特定の人々と精神があると言っています。
道徳的人格とは社会においてどのようなものであるか、それがどのようにして生じるか、それが実在するのかホッブズの『リヴァイアサン』で語るような人工的なものなのか、どのように機能するのかなどの詳細な問いはこの講演の範囲を超えています。これらは非常に重要で興味深い問題です。
第二に、ヴァッテルにとって、国家は道徳的人格であるため、自然法の下で権利と義務を持ち、これらの権利と義務は神から来ます。これらの権利と義務は、国家自体に関連し、国家を他の国家と適切に関連づけます。
第三に、ヴァッテルにとって、国際法は最高の政治組織の形態が国家自体であると主張します。したがって、これは国際法において非常に重要ですが、国家間の紛争を解決するために国家が頼ることができる、国家間のより高い政治的権威や仲裁者は存在しません。これは、国際法の下では、すべての国家が他のすべての国家と自然状態にあることを意味します。彼らは共通の政府を持っていません。
余談ですが、これは国際的な政治秩序が自由主義的国際秩序（LIO）として知られる組織の下では、国際法とは非常に異なることを意味します。国際法の下では、必然的に大きな紛争、勢力均衡の政治、多極的な政治秩序が発生します。一方、自由主義的国際秩序は、すべての国家の上に超政治的な機関を作り出し、それらの間を裁定し、それらを一つの主権の頭の下にもたらし、自然状態から世界的な平和の状態へと導こうとします。
さらに、国際法の下では、各国は自然状態の行政権、つまり他者の過ちを罰する権利を保持します。しかし、自由主義的国際秩序は、どの国も国連とその平和維持軍のような統治機関の承認なしに、不正や不公正に対処するために行動することはできないと言います。
また、国際法は国際秩序において平等で別個の立場を持つ国家間の平和条約と同盟を促進します。一方、自由主義的国際秩序は世界覇権国によって管理され、国家間の公式または平等な条約を敬遠します。国家は保護国やクライアント国、主要な地域的勢力やグローバル覇権国のための緩衝国や代理国（例えばウクライナのような）になります。
したがって、自由主義的国際秩序は、創設者たちが働いていた国際法とは国際的に国家を組織する方法として完全に異なります。
ここでのポイントは、アメリカの憲法法の下で当初考案され実施されたアメリカのナショナリズムは、1. 自由主義的国際秩序の下での国家組織の一種ではなく、2. ドイツのヘーゲル的政治思想の成長と表現でもなく、3. これから説明するように、伝統的なヨーロッパのナショナリズムと同じでもないということです。
これで私の2番目の主要点に移ります。それは、アメリカのナショナリズムが「部分的に統合された連合的・契約的共和国」と私が呼ぶ独特の形態をとっているということです。これは少し言いにくいかもしれませんが、三つの部分から成っています：部分的に統合された、連合的、そして契約的共和国です。それぞれについて説明しましょう。
まず、「部分的に統合された」についてです。1781年に批准された連合規約は、13の州の間に「堅固な友情の同盟」と「永続的な連合」を創設しました。この政府形態は伝統的な連合または同盟でした。そこでは、これらの独立した主権共和国である州が、共和的な国家的目標、共同防衛、共通の通貨、刑法などについて合意し、協定を結んでいました。
もちろん、我々は皆、連合規約がその力が州だけの善意と約束に依存していたために失敗したことを知っています。議会には税金を徴収する、州に外国債務を返済させる、州の市民の権利を保護するなどの実質的な強制力がありませんでした。
『フェデラリスト・ペーパーズ』でとりわけアレクサンダー・ハミルトンの基本的な洞察は、この共和的な連合においてさえ、州はお互いに基本的に自然状態にあったということです。彼らすべてに対する本物の権威や強制能力を持つ共通の市民的または政治的権力がありませんでした。
1787年のフィラデルフィアでの憲法制定会議は、他の多くの問題の中でもこの問題を解決しようとしました。フェデラリストと反フェデラリストは、これらの共和国である州が国家的にどのように組織するかについて3つの基本的な選択肢があることに同意しました。これら3つはリチャード・ヘンリー・リーが1787年10月の「連邦農民への手紙」で概説しています。
最初の選択肢は、連合規約の下での状況のように、共和国の緩やかな連合です。これは、州が完全に異なる政治的実体として完全な主権と独立を保持するケースです。もしスペクトルで考えるなら、これは一方の極端です。
もう一方の極端には、州を単一の一枚岩的で官僚的な国家的政治実体に完全に統合することがあります。この場合、州は独立した主権として消滅し、国家権力の地区となります。
真ん中には、部分的に統合された連合共和国があります。この中間地点は、完全な州の独立と均質な国家権力の間にあります。これにより、州は共通の国家的関心事である少数の事項のために州が国家権力に委任した場合を除いて、完全に主権を持つ共和国として残りました。
この中間的な立場が憲法が採用したものであり、フェデラリストと反フェデラリストが米国憲法から生まれる政府の形態として打ち出したものです。州は内部の警察権力、つまり経済的、道徳的、宗教的事項、内部の課税、民事および刑事司法などの支配権を持っていました。
しかし、州は外交政策権力に関する主権を放棄しました。各州はそれぞれ民兵を持っていましたが、独自に海軍を創設したり、戦争を宣言したり、戦争を行ったり、条約を結んだりすることはできませんでした。また、国際貿易を監督したり、海賊行為を罰したりすることもできませんでした。
州はまた、限られた国内権力の支配権も放棄しました。彼らは独自の通貨を鋳造したり、不換紙幣を印刷したり、他の州に関税や税金を課したりすることはできませんでした。国家権力は外交政策、州間通商（これは米国内に一種の自由貿易地帯を作るためです）、共通の通貨、統一的な度量衡、偽造の処罰、破産の規制、特許および著作権の監督などの権限を与えられました。
国内の国家権力はすべて、州間の調和を促進し維持するためのものです。つまり、国家憲法に与えられた国内権力は、州間の調和のためのものでした。これは国家政府に与えられた多くの権力のように聞こえますが、第1条第8節の限られた対象を考えると、実際には議会にはあまり多くの権力が与えられていませんでした。元の憲法秩序は、統治の大部分を州政府に委ねていました。
これは技術的な質問を提起します。外交政策の主権を放棄することで、独立した共和国としての州は実際に独立した主権を失ったのでしょうか？興味深い質問です。しかし、国家の核心は人々の統一された意志であり、これが道徳的人格と各州のアメリカ人の独自の性格を作り出すと言ったヴァッテルを使用すれば、この連合州の部分的な統合によって減少することはなかったと言えるでしょう。
これが「部分的に統合された」という意味です。
次に「連合的」についてです。州は国内および警察権力を保持していましたが、フィラデルフィア会議から生まれた国家的な憲法の取り決めは、単に連邦権力と州の間の権力または労働の分割ではありませんでした。マディソンは『フェデラリスト』第39号でこれについて詳しく述べています。その代わり、この州と国家の配分は依存性と階層性のものでした。これは2つの方法で見ることができます。
まず、州共和国とそれぞれの政府の優先性があります。著名な法学者、ハーバード大学法学部教授、最高裁判所の準判事ジョセフ・ストーリーは、彼の『アメリカ合衆国憲法に関する注釈』で、国家政府は州政府が最初に存在しなければ形成も機能もできないと説明しています。これは基本的に、上院議員は17回目の修正前は州立法者によって選出され、大統領は各州からの選挙人団の選挙人によって選出されていたからです。
したがって、州政府がなければ、州共和国がなければ、国家政府もありません。ストーリーはこう述べています：「国家政府のメンバーや役員は、州憲法を実施する上で何の役割も持っていません。州政府のメンバーや役員は、全国憲法に効力を与える上で必要不可欠な役割を持っています。大統領と上院の選挙は、すべての場合において、いくつかの州の立法機関に依存し、多くの場合、下院の選挙はそれらの機関の影響を受けることがあります。」
ストーリーは続けて、国家政府の機能自体が多くの点で州に依存していることについても語っていますが、それには触れません。
これは、州政府がなければ上院も大統領もいないことを意味します。そして、下院だけでは法律を通過させることができないので、上院がなければ議会もありません。また、大統領が最高裁判所の候補者を指名し、上院がそれを承認するので、大統領と上院がなければ司法も存在しません。実際、国家政府の3つの支部はすべて、その存在自体が州政府に完全に依存しています。
これは、国家政府と連邦または州権力との関係において、州が絶対的に優先されることを意味します。我々の国家憲法の基盤は、独立した州共和国です。
しかし、もっと重要なことがあります。憲法学者のドナルド・ルッツは、この現象について彼の優れた1988年の著書『アメリカ憲法主義の起源』で次のように反映しています：「私はアメリカの政治理論の著者たちが私に教えなかったことを発見しました。実際、1787年には13の州憲法が存在し、それらは国家文書の一部として、米国憲法の42の部分で50回以上、直接的または暗示的に言及されていました。これらの州憲法は、文書が何を言っているかを理解するために読まれなければなりませんでした。」
ルッツのポイントは深遠です。米国憲法は州憲法の存在を前提としており、それらなしでは理解できません。これは効果的に州憲法をある意味で国家憲法の一部にします。これは、米国憲法が1790年、1791年（1791年までにロードアイランドとバーモント）に完全に批准されたとき、米国は単に一つの米国憲法だけではなく、14の憲法によって統治されていたことを意味します。ジョージ・ワシントンが初代大統領に選出されたとき、アメリカ人民はすでに14の憲法の下にありました。
したがって、アメリカ人民は徹底的に憲法的な人々でした。アメリカの生活のどの部分も憲法主義に触れていなかったものはなく、国家権力に委託された国家生活の大きな対象と、州権力に委託された日常的な国内事項がありました。結果として、人々は国家の場面だけでアメリカの憲法主義を考え、限られた政府があるのは国家憲法だけだからだと言います。彼らは残りの生活のすべてをカバーする他の13、14、そして現在では50の州憲法を忘れています。
国家権力と州権力の間には、アメリカの生活と文化の織物に織り込まれた、相互にロックされた憲法主義があります。これが「連合的」の意味の下で最初のポイントでした。
次に、州と国家の権力の間の分割が依存と階層のものであるという点について、人々の優先性もあります。パブリウスは『フェデラリスト・ペーパーズ』で、共和国では人々が主権を持っていることを明らかにしています。人々は彼らの政府に明示的な権力を委任し、その地域でそれらの対象のために統治するために代表者を選出するのです。
1835年の「主権に関するエッセイ」でジェームズ・マディソンは、アメリカの憲法システムが「二重主権」のものであると有名に主張しました。州はある分野で主権を持ち、国家権力は他の分野で主権を持っていました。これは彼が『フェデラリスト』第39号で概説した権力の分割に似ています。すべてのアメリカ市民は、彼らの州の市民であり、国家憲法の市民でした。彼らは二つの主権の下にありました。
ここで私はマディソンに対して少し批判があります。彼は実質と説明において正しいですが、元の憲法の取り決めが各市民に二つの主権を作り出したというわけではありません。これは主権の性質そのものが分割できないという点で問題があるでしょう。
この不満はしばしばマディソンと一般的に憲法の取り決めに対して提起されており、マディソンの精巧な政治体制の致命的な欠陥と見なされています。しかし、マディソンは「二重委任」として二重主権を再構築することで救済することができます。人々が主権を持ち、人々だけが主権を持ちます。彼らは集合的に、彼らが創造した制度と彼らが選出した政治的代表者を通じて自分自身を統治し、その権力の一部を州に、他の権力を国家権力に委任することで行います。
ここで私たちは一周回って元に戻ります。この集合的主権の所有は、人々が意志で団結し、国際法の下で道徳的人格になった場合にのみ可能です。言い換えれば、アメリカの共和主義と憲法主義は、『フェデラリスト』第2号でジョン・ジェイが言及しているように、彼らが道徳的人格として団結し、集合的な人々として主権を行使するためには、一定の文化的、言語的、民族的、道徳的、宗教的な同質性を必要とします。そうでなければ、彼らは断片化され、主権を行使することができず、主権者であることをやめてしまうでしょう。
アメリカには二重の主権者がいるわけではなく、一つの主権者、つまり集合的な人々がいます。したがって、アメリカでは人々が主権者であり、彼らは米国憲法で構想され概説されているように、州と国家権力に権力を委任します。
異なる任務を別々の下位者に委任することに何の矛盾もありません。国家と州の権力の二重主権を、分割されていない主権者による二重委任として再構成することで、私たちは憲法システムの完全性を維持しながら、最悪の批判を回避することができると思います。
「部分的に統合された」「連合的」について話しましたが、最後に「契約的」についてです。私の説明のアメリカのナショナリズムの最後の要素は、それが契約的だということです。アメリカの政治思想を研究した方は、創設者たちが社会契約理論を信じ、実施しようとしたことをご存知でしょう。ジョン・ロックの『統治二論』でよく言及されています。
宣言書と憲法が社会契約であることはよく知られており、州政府も同様です。契約と盟約の違いは何でしょうか？おそらく、これらは違いのない区別や同義語かもしれません。しかし、基本的な違いは、ドナルド・ルッツの優れた研究を参照すると、政治的盟約は社会契約の一形態ですが、より高い力として神を認め、この神を証人として、契約の執行者または保証人として呼びかけるという点です。
盟約について話すとき、私たちの心はすぐにニューイングランドのピューリタン、聖書の盟約、またはイスラエルと神との盟約、そしてジョン・ウィンスロップの「丘の上の都市」に向かいます。神とイスラエルの盟約が政治的盟約であったことは重要ですが、政治的盟約だけではありませんでした。それは生活の他のすべての要素も含んでいました。宗教的礼拝と儀式、社会的習慣、隣人との関係、食べ物、飲み物、着る服など、生活のすべてを包括していました。
しかし、私が話している政治的盟約は、必ずしもイスラエルの盟約のように神と人々の間の二者間の盟約ではありません。その代わり、それは共通の神の下で人々の間での盟約であり、人々はその生命、善、祝福の源として彼を認め、彼に向かいます。
植民地の憲章、憲法、誓約、契約、政府の枠組みのほとんどは盟約的性質を持っていました。それらは植民地の成人男性の自発的な同意を含み、権利と義務を規定していましたが、最も重要なのは、彼らの上の神を彼らの共通の神として認め、彼の承認、摂理、特に彼の証言と彼らがお互いに約束していることの保証を求めたことです。これが契約と盟約の重要な違いです。
契約では、最高の権威は関係する男性の意志だけです。それは男性の言葉、そして男性の言葉だけによって契約が正当で有効です。もちろん、これは一種の法的実証主義の危険性を含んでいます。しかし、盟約では、男性の言葉が重要で登録されていますが、神の意志も関わっています。神は政治的盟約に参加するよう招待されますが、盟約の当事者としてではなく、関与する当事者の上の裁判官として招待されます。
1776年以降、すべての植民地州は彼らの憲法を書き直しました。そのほとんどは、宗教的自由や政治社会における宗教の役割に関する条項、彼らが呼びかける誓約、またはその他の直接的な言及で、神的存在の認識を含んでいます。一部の学者は、1776年以降の13の州のうち最大6つが実際にある種の方法で宗教を再確立したと主張しています。
独立宣言についてはどうでしょうか？それは盟約ですか、それとも契約ですか？確かに契約ですが、私は盟約でもあると主張します。しかし、多くの人々は、それがトーマス・ジェファーソンによって書かれたため、世俗的な啓蒙文書であると信じています。しかし、その文書は神に4回言及しています。神は創造者、つまりすべてのものの起源であり、自然の神であり、神は立法者であり、神は神聖な摂理、神は行政官であり、そして神は最高の裁判官、神は裁判官です。
さらに、宣言の最後の段落は、植民地の人々が「彼らの意図の正しさのために世界の最高裁判官に訴えている」と明確に述べています。これは、正当性の証人として神を呼びかけるという馴染みのある盟約的要素です。イギリスから離れ、自分たち自身の政治共同体を形成することの正しさの証人、そして彼らがお互いに約束していることの証人です。
同様に、連合規約は「宇宙の偉大な神」、「宇宙の偉大な統治者」を呼びかけ、彼が摂理的にアメリカの政治的努力を祝福するために働いていると述べています。
さて、憲法に移りましょう。憲法は直接的に神に言及していません。これが「神なき憲法」であるという主張につながっています。これは非常に大きなトピックであり、それについて講義することはできませんので、二つのことだけを簡単に述べます。
まず、憲法における明示的な宗教的言語や神への呼びかけの欠如は、必要性に対する譲歩でした。この時期には多くの異なる宗教的セクトがあり、特定の宗教的立場をとった場合、憲法を批准することがはるかに困難になっていたでしょう。例えば、クエーカー教徒は誓約をしませんでした。自由人の誓約のようなものさえ含めることができませんでした。
第二に、大陸会議は宣言と連合規約を同時に起草するよう委託しました。一つは独立とアメリカの国家としての宣言であり、もう一つは政府の法的枠組みまたは政治的形態でした。したがって、宣言と条約は一つの単位として読まれるべきであるという適切な議論ができます。政治的単位として考えられるべきです。そして、憲法が条約に取って代わったとき、宣言と憲法がペアになり、一貫したアメリカの憲章として理解されるべきです。
したがって、革命時代と憲法制定時代の植民地の人々は、彼らが植民地の経験から受け継いだ政治的盟約主義の形式、言語、概念をまだ使用していたという合理的な主張ができます。
以上で、アメリカのナショナリズムは部分的に統合された連合的・契約的共和国として最もよく理解されるという私の主張を終わります。共和国とは何かについてはあまり言及しませんでしたが、それは人々が自分自身のために自分自身を統治することに関わる政府の形態だと単純に想定しています。
結論として、アメリカの独特な国家憲法主義が現在のアメリカにおけるナショナリスト運動を理解するのにどのように役立つかについて一言言いたいと思います。
まず、私の講演からの最も重要な教訓は、アメリカのナショナリズムがスイ・ジェネリス、つまり完全に独特だということです。今日の世界や歴史を通じてのすべてのナショナリズムの中で、アメリカのようなものはなく、これからもないでしょう。したがって、他のナショナリズムをアメリカに適用するのは単に不当です。早期近代の国民国家、19世紀のドイツの政体、第二次世界大戦後の評価など、アメリカはその独自の観点から理解されなければなりません。
第二に、そしてこれも重要なポイントですが、アメリカのナショナリズムは単にアメリカの連邦主義です。新右派が国家主義への回帰を呼びかけるとき、これは白人ナショナリズムや権威主義、米国憲法の拒絶のための何らかの犬笛ではありません。その代わり、それは部分的に統合された連合的・契約的共和国への回帰の呼びかけです。それは分散したアメリカ、地方政府の強化、そして憲法に明記された正当な目的に向けてワシントンでの国家権力の再焦点化への呼びかけです。
第三に、そして最後に、アメリカのナショナリズムに戻りたいという願望は、政府を制限し、また拡大したいという願望の両方です。我々は国家レベルでの政府を制限したいと考えており、国家政府をその限られた対象に戻したいと考えていますが、ワシントンにそれらの目的を達成するために必要な力、完全な力と手段を与えたいと考えています。限られた対象、完全な力、十分な力です。
また、州に力を取り戻し、編入の教義や裁判所の制限を通じて、ワシントンの権力と影響力の成長を通じて、自己拡大により関心を持つ州立法者と知事による放棄を通じて、彼らから盗まれた力を取り戻したいと考えています。
このようにして、私は今日見られる批判や恐怖をあおること、極端を避けながら、アメリカのナショナリズムへの回帰を持つことができると思います。そして、アメリカを国家的憲法的な人々として維持することができるでしょう。
ありがとうございました。
まず、パネルを主催してくれたAmerican Reformerに感謝したいと思います。さっそく始めましょう。
第二次世界大戦後の秩序は、アメリカの新しい歴史をもたらしました。それはアメリカを移民の国、自由主義的な命題を肯定する誰にとっても国であると強調するものでした。しかし、この物語は偽物です。戦後の時期は神話創造の時代です。第二次世界大戦後に支配的になった「二度と繰り返さない」という倫理観は、政治的左派と政治的右派がアメリカの歴史の新しい物語を肯定することを要求しました。
アメリカでは、この物語は二つの一見矛盾する考えを中心に展開されています。アメリカの政治的伝統は人種差別的であるか、人種差別を含んでおり、急進的な開放性によって特徴づけられているということです。左派も右派もこれらの考えのバージョンを受け入れました。
左派はアメリカは核心まで人種差別的であると信じています。それは今でもどこにでも現れ、すべてを説明する人種差別です。左派の人種差別への解決策は、多様性、公平性、包括性を通じた急進的な開放性です。
同様に、アメリカの中道右派は、アメリカの人種差別的な遺産を従順に認識しますが、人種差別は常にアメリカの中核的な理想、すなわちアメリカの建国の普遍主義的な急進的開放性と矛盾していたと主張します。中道右派によれば、アメリカは改善されていますが、それは急進的開放性、つまり多様性、平等、包括性を通じて建国の約束を果たすことによってのみです。
したがって、右派も左派も急進的な開放性に完全にコミットしています。左派は開放性を通じて人種差別を打倒し、右派は進歩的な開放性の歴史的物語によってアメリカの人種差別を否定します。彼らは原則では異なりますが、手段と目的では一致しています。
この物語の中心にあるのは、アメリカがある程度命題的な国家であるという考えです。それは、統一的なテーマが民族的・文化的差異を超越する国です。多様性が大きければ大きいほど、テーマの栄光も大きくなります。アメリカが多民族的な終末論のように見えれば見えるほど、その原則はより素晴らしく神聖になります。
この戦後の精神は、1980年代の保守派がなぜ巡礼者を普遍化または脱歴史化しようとしたのかを説明しています。彼らを、私たちの「移民の国」を形成するようになった国際的な自由を愛する「押し寄せる大衆」の原型にしたのです。
またよくある神話は、アメリカ人は決して単一の民族ではなかったということです。自分たちと子孫への世代間の愛に根ざしたアイデンティティの強調は抑制され、アメリカ的でないと呼ばれます。それは排外主義として非難されます。アメリカは決して共通の祖先、血、宗教を持つ国ではなかったと私たちは言われています。
その代わり、アメリカの統一は共通の抽象的な理想へのコミットメントであると言われています。共有された信条を肯定することで所属します。このアメリカの包括的なテーマは、人類のための利他的な行動であり、様々な形の抑圧に対する闘争です。アメリカのアイデンティティは抽象的な人間の抑圧者に対する人間の闘争です。
アメリカの核心的なアイデンティティは否定的で対立的なアイデンティティです。良いアメリカ人であることは、単に抑圧者を克服する歴史を認識し、それを前進させることです。この劇の主要な抑圧者は、白人アングロサクソンプロテスタント、または最新の言い方では白人の異性愛者男性です。彼はアメリカの歴史におけるすべての抑圧のケースにおいて悪役です。これが彼の唯一の特徴的なアイデンティティです。つまり、抑圧者としての彼です。彼は肯定的なアイデンティティを持つことができず、ジョージ・ワシントンのような昔の偉大なアメリカのアングロプロテスタントとの独自のつながりを主張することもできません。
ワシントンとすべての偉大なアメリカのアングロプロテスタントは普遍化され、したがって私たち全員の父親となりました。私たちには自分たち自身の英雄と呼べる者はいません。
アメリカ人は常に開放的で歓迎的でしたが、最近まで、アメリカの開放性は条件付きでした。それには民族的な適合が必要でした。実際、アメリカの開放性は、今日多くの人が考えるような根本的な違いの許容ではありませんでした。それは根本的な許容ではなく、外国人のための根本的な適合でした。外国人は、アメリカの民族、つまりアングロプロテスタンティズムに似ることによって、原住民になります。
普及している信念に反して、建国時にアメリカのアイデンティティには民族的基盤があり、それは20世紀に入るまで続きました。支配的な民族がありました。さらに、この独特な民族を中心とした連帯は、アメリカの普遍的原則を維持するために必要でした。民族的特殊性がこれらの原則の生存を確保しました。文化が命題の存続可能性を保証しました。
そして、自信に満ちた支配的なアングロアメリカの民族は20世紀にまで続き、私はそれが今日でもアメリカの生活に少なくとも暗黙的に続いていると思います。
建国時、アメリカの人口は80%がイギリス系で98%がプロテスタントでした。北アメリカには明確な文化的地域がありましたが、彼らはアメリカの建国よりもはるかに前に自己意識的にアメリカ人でした。歴史家のアラン・ゴズとゴードン・ウッドは別々に、大覚醒がこの民族形成の初期の原因であると指摘しており、別の研究者エリック・カウフマンはこれを「イギリス系アメリカ人の自意識の初期段階」と呼んでいます。
建国世代以降のアメリカ人は、ある種のアングロサクソン主義を肯定し、アメリカの自由の精神を古いサクソンの自由に結びつけました。トーマス・ジェファーソンがこれを最も主張しました。彼は「私たちが子孫であることを誇りとするサクソンの首長フスとホルサによって導かれ、私たちはその政治的原則と政府の形態を引き継いだ」と述べています。別の場所では、彼はこう書いています：「古代サクソンの全ての制度は幸福な効果をもたらしていませんか？私たちが祖先の幸福なシステムに一度に戻ることができれば、それはより良いのではないでしょうか。それは8世紀以前に存在していた、これまでに人間の知恵によって考案された最も賢明で完璧なものです。」
アメリカ人がアングロサクソン人の移住した遺物であるというこの創造神話は、ベンジャミン・フランクリン、チャールズ・キャロル、そして後に人気のある19世紀のアメリカの歴史家ジョージ・バンクロフトとウィリアム・プレスコットによっても述べられました。アングロサクソン主義は、ウォルト・ホイットマン、ヘンリー・アダムス、ヘンリー・K・ロッジ、ラルフ・ワルド・エマーソン、ジャック・ロンドンの作品にも見られます。
もちろん、アングロサクソン主義は事実というよりも神話ですが、それは民族性、祖先、そしてアメリカの原則の絡み合いについて語っています。
独立戦争後の一つの中心的な問題は、旧植民地間の政治的統一でした。私が言ったように、戦争以前にも自己意識的なアメリカ性がありましたが、戦争自体がその統一を完成させました。実際、彼らの共有された闘争は、より強力な国家政府を正当化するための重要な時期に訴えかけられました。
私たちは皆、『フェデラリスト』第2号のジョン・ジェイの言葉を知っています。また、ジョージ・ワシントンの1796年のフェアウェルアドレスもあります：「わずかな違いはあれど、あなた方は同じ宗教、同じ習慣、同じ政治的原則を持っています。あなた方は共通の大義のために戦い、共に勝利しました。独立と自由は、共同の協議と共同の努力、共通の危険、苦しみ、成功の作品です。」
ワシントンとジェイは単に事実を述べていたのではなく、文化的同質性に直接訴えることで政治的統一の実現可能性を主張していました。この文化的類似性が政治的統一のために必要であるという重要な原則を認めることは、普遍的な命題を肯定するだけでは十分ではありませんでした。
創設者たちとアメリカの人々は多様性、移民、民族的違いに熱心ではありませんでした。フランクリンはドイツ人移民に有名に敵対的で、その数を制限したいと考えていました。トーマス・ジェファーソンはヨーロッパからの移民が「アメリカを異質で一貫性のない、混乱した大衆にする」ことを恐れていました。
私たちの時代のためのアイロニーですが、ポップカルチャーとは対照的に、アレクサンダー・ハミルトンは非アングロの移民に熱心に反対していました。彼はこう書いています：「共和国の安全は本質的に共通の国民感情のエネルギーと、その国への愛に依存しており、それはほとんど常に生まれ、教育、家族と結びついています。外国人は一般的に、彼らが後にした人々、彼らの出生地、そしてその特定の習慣や慣習への愛着を持ってくるでしょう。彼らはまた、彼らが生活してきた政府と調和した政府に関する意見を持つでしょう。あるいは、もし彼らが私たちの政府を好んでここに導かれたとしても、彼らが本当の共和主義に不可欠な節度ある自由への愛をもたらす可能性は極めて低いです。」
ジェームズ・マディソンはアメリカ人が「同じ家族のメンバーとして一緒に暮らせるような血縁関係」を持っていると述べました。彼は移民を「本当に私たちの社会に組み込むつもりの人々」、つまりアメリカのアングロプロテスタントの民族性に同化するであろう人々だけに制限したいと考えていました。
これらの創設者たちは、自由は根底にある文化的条件によって可能になると信じていました。自由の普遍的原則を単に肯定するだけでは十分ではなく、そのような原則が社会で存続し具体的な善をもたらすためには、人々がそれらに備えられていなければなりません。
1792年にフランスのアメリカ大使だったガバニア・モリスは、フランス人についてこう言いました：「事実、奴隷を自由の享受に導くには時間が必要です。時間、教育、しかし教育とは何でしょうか？それは学習ではありません。それはむしろ、各個人の習慣と原則に対する社会の影響であり、彼を人生の早い段階で形成して、後に良い市民としての役割を果たし、順番に他者の形成に貢献するようにするものです。したがって、自由への進歩は遅いものでなければなりません。」
必要な文化を欠く人々は、自然権を適切に行使することができないというこの見解は、おそらく1965年まで、この国では大多数の立場でした。しかし、今日でも暗黙的にそれは生き続けています。
私たちの歴史の大部分において、アメリカには優勢な民族があり、それは明確にアメリカ的でアングロプロテスタンティズムに根ざしており、新参者が適合することを要求するほど自信を持って支配的でした。
19世紀の懸念の一つは、プリンストン神学校の偉大な神学者チャールズ・ホッジが移民について述べたことです：「もし安息日を守る人々であることがアングロサクソンのキリスト教徒の特徴であるならば、それは高く評価され、注意深く守られるべきものであり、特にこの国では、他の国籍の移民の流入がこの偉大な特徴とその祝福を奪わないよう、私たちは警戒すべきです。そして私たちは奪われています。」
ヘンリー・キャボット・ロッジは、1924年の移民法を制定するために古い系統のアメリカ人の間でアングロサクソン主義に訴えました。これは1965年まで法律でした。
私たちの歴史の大部分において、古い系統のアメリカ人（人口の過半数とエリートの過半数）は、アメリカが独特の民族性であるか、少なくともアメリカ社会の核となる支配的な民族性を含んでいると信じていました。これは旧世界に根ざしていましたが、建国と初期共和国の時代に新世界で生成されました。これは単に他の中の一つの大きなものではなく、他のすべてがそれに同化すべきものでした。
彼らは、19世紀初頭に考案された「溶解るつぼ」というアイデアを拒否しました。溶解るつぼの考えは、伝統的なアメリカの民族的開放性を覆します。私たちの祖先は、アメリカの核心的な民族である特定の気質、習慣、文化的遺産を持つ人々が、アメリカの建国で認められた種類の自由に最も適していると信じていました。
この見解はアメリカの政治を通じて活気づけられていましたが、私たちはアングロプロテスタンティズムが伝統的に開放的な民族性であることを強調しなければなりません。私たちは常に、非アングロプロテスタントが適合し、完全に私たちの一部になることができると考えてきました。支配的な民族性は同化と対立するものではありません。非イギリス系の祖先を持つ人々も文化的にアングロプロテスタントになることができます。
また、20世紀の移民が全体的に国にとって悪かったことも認識しなければなりません。確かに、私たちの広大な連邦官僚制度、FDRのニューディールは、主に移民の福祉国家への選好から来ています。
ヘレン・アンドリュースが「アメリカン・コンサバティブ」で書いているように：「ニューディールをより詳しく見ると、移民と福祉国家の成長がいかに深く絡み合っているかがわかります。移民は祖国の価値観を捨てることはなく、強い家族的価値観を持つ人々でも、身体に関わることよりも普遍的な道徳的懸念、例えば中絶や同性愛の結婚よりも、福祉プログラムや社会サービスに投票します。あなたの心が他の場所に植えられているとき、ここでの関心は身体に関することだけです。」
古いアメリカ、古い権利派は、ニューディールが白人のものではなく、これらの岸辺で特定の人々によって生み出された、独特のアメリカのアングロプロテスタントのものだと考えています。私は白人ナショナリズムや白人だけに移民を制限することに興味はありません。今日の白人移民はおそらく民主党に投票するでしょう。むしろ、古いアメリカは白人福音派の間で不完全ながらも生き続けており、彼らは古いアメリカの完全な破壊に対する主要な防壁です。
最後に、私たちがプロテスタントの人々であること、アメリカがプロテスタントの国であることを認識しましょう。したがって、プロテスタントは再びプロテスタントとして行動しなければなりません。私たちはプロテスタントの学者、プロテスタントの政治家、プロテスタントの倫理学者、プロテスタントの知識人、プロテスタントの有権者でなければなりません。アメリカを再び偉大にするためには、アメリカは自信を持ってプロテスタントであるべきです。
最後に、私はスカリア判事のビデオを見たことがあると思いますが、彼はこの朝のショーでパネルと一緒に、アメリカのアイデンティティについて話しています。もちろん、彼はイタリア系アメリカ人の判事で、ヨーロッパで一学期を過ごした話をしています。大半の時間をヨーロッパ大陸で過ごし、フランスとイタリアを訪れました。彼はその終わりに、イギリスに行った時、ヨーロッパで過ごした時間すべての中で、ようやく故郷にいるように感じたと言いました。
これは再び、私たちが文化的にアングロサクソンの人々であることを示していますが、同時に、人々は彼らの祖先にもかかわらず、それになることができるということも示しています。したがって、私たちは特定の人々であり、同時に開かれた人々でもありますが、私たちは到着する人々が彼らに適合することを要求し主張するという自信のある人々の感覚を取り戻す必要があります。ありがとうございました。
皆さん、ここに4人目の人物がいることにお気づきでしょう。タイミングが合わなかったため、ジョンに参加してもらい、いくつかの考察を提供してもらって質疑応答を始めたいと思います。ジョンはセント・ジョンズ・カレッジ・イン・アナポリスで学士号を取得し、ダラス大学で修士号と博士号を取得しました。彼はそこで教え、大学院のリベラルアーツの助教授を務め、教育のための修士プログラムのディレクターでした。現在彼はヒルズデールで、K-12イニシアチブのカリキュラムディレクターとして働いています。彼はアメリカン・マインドなど、「アメリカン」で始まるすべての場所で出版しています。ジョン、最後の最後に参加してくれてありがとう。
始める前に、ベンが言ったことについてコメントしたいと思います。彼が主要なポイントの一つとして述べたのは、ナショナリズムについての議論で、アメリカの人々が主権者であり、彼らは自分たちの力を委任し、それぞれの州と連邦政府を通じて自分たちの意志を表明することができるということが重要だということでした。
それについての私のお気に入りの考察は、アメリカの人々はまだ効果的に主権者なのかということです。私はこの会議の最初の反復で発表を行い、「美しい敗者たち」というタイトルをつけました。そして今、私たちは「ゴミのような勝者たち」になっていて嬉しいです。それは実際に重要です。なぜなら、私の話を聞いた後に、ドナルド・トランプの当選は、アメリカの人々が本当に主権者であり、このような劇的な方法で彼らの意志を実現したことを証明しており、これは私が言おうとしていることのいくつかのポイントを反証するのではないかと言うかもしれないからです。それに対して、私は単にこう言いたいと思います。どのフェデラリスト・ペーパーだったか、トランプ的な政治家は定期的に頼りにされるべきではないと言っています。だから、私たちはトランプ的な政治家が常に舵を取ることを頼りにすることはできません。トランプが存在し、彼が選ばれる方法で選ばれる選挙力を集めることができるのは一種の特異なことです。
この講演のタイトルは「過度に拡張された領域？」です。それにいくつかの言葉を追加して説明するとすれば、政治、ナショナリズム、帝国、共和主義、連邦主義の条件を追加するでしょう。私の話はそれらすべてに一定の含意を持っていますが、主に政治の条件についてです。それが最も重要だと思います。
アメリカの実験で起こったことの中で、創設者たちは拡張された領域の新規性について多く語っています。それは彼ら自身が実験的であると理解していた最も新しいことの一つでした。マディソンからこれについて言うことはたくさんありますが、私はジョージ・ワシントンの1796年のフェアウェル・アドレスからの引用から始めたいと思います。
多くの人々、特にアメリカの建国を愛し、マディソンと『フェデラリスト・ペーパーズ』を読む人々は、拡張された領域理論を抽象的なものとして、原則として存在するものと考えるようになりました。それは事実であり、創設者たちが言ったことを見れば、彼らはそのように考えていませんでした。マディソン自身はそれを「慎重さの発明」と呼んでいます。
ジョージ・ワシントンはフェアウェル・アドレスでこう言っています。1796年のアメリカ合衆国の規模を念頭に置いてください。彼はこう問いかけます：「共通の政府がそのような大きな領域を包含できるかどうかという疑問はありますか？」そして彼は自分の修辞的な質問に答えます：「経験に解決させましょう」と彼は言います。彼は当時、これが経験が解決しなければならないことであると考えていたのです。
ジョージ・ワシントンに倣って、拡張された領域について経験が私たちに何を教えたか、それがどのように機能したかを考えてみましょう。オレン・マッキンタイアの今年出版された新しい本『トータル・ステート』を取り上げたいと思います。そこで彼は「共和主義から権威主義への変容」について論じ、「全体的な国家は、文明が自然な能力をはるかに超えて拡大することを可能にする社会構造を採用することの避けられない結果である」と主張しています。
私はオレンを知っているので、これらの用語について彼に尋ねてみたいと思います。社会構造とは何か？どういう意味なのか？自然な能力とは何か？私は正確には分かりませんが、少し推測しなければなりません。彼はロバート・コンクエストの政治の第一法則、つまり「誰もが自分が最もよく知っていることについては保守的である」という法則を解釈し、これは機関がその創設時に一般的にその目的についての最も明確なビジョンを持っているということを意味すると考えています。なぜなら、彼らはまだ小さくて、なぜ彼らが作られたのかに焦点を当て続けることができるからです。
コンクエストの法則を経験に基づく反映として見ると、マッキンタイアはこうしてワシントンの質問、つまり拡張された領域について経験が私たちに何を教えたかという質問に否定的に答えています。彼は、大きな領土の上の共和国は、その能力を超えて拡大することを可能にする社会構造を採用することによって維持されることは避けられないと主張することによって、それを否定的に答えています。
私はこれを三段論法の形で考えています：不慎重な拡大を可能にする社会構造に依存するすべての機関は権威主義に退化する。大きくなりすぎるすべての共和国は、不慎重な拡大を可能にする社会構造への依存から大きくなる。結論：大きすぎるすべての共和国は権威主義に退化するでしょう。
私の講演では、大前提を認めて、小前提に時間を費やします。大きくなりすぎるすべての共和国は、不慎重な拡大を可能にする社会構造への依存から大きくなるのでしょうか？私は特にマディソンの中で、どのようにして大きすぎることが分かるのか、そのための制限原則を探していました。それが私が探していたものです。
私はマディソンに焦点を当て、『フェデラリスト・ペーパーズ』だけでなく、彼の党派的なエッセイや個人的な通信にも目を向けて、すべてのことについての彼の考えを探ります。マディソンは、彼が書いたあるエッセイと、そのエッセイに関するメモで明示的に述べています。領土の大きさは、あなたが持つ体制のタイプに決定的な影響を与えます。あなたはこの種の体制が欲しいと言って、大きいか小さいかを選び、それでもその体制を持つことができるとは思えません。あなたの体制の大きさは、あなたが持つ体制の種類に決定的な影響を与えるでしょう。
『フェデラリスト』は明らかに派閥とそれに関する問題に多くの注意を払っていますが、それと同様に重要な問題があります。それは反対のものです。極端な場合、それがどのように見えるかのジレンマを理解することが、この答えを得る方法だと思います。
マディソンは初期には、領域を拡大する必要性に多くの重点を置いています。彼は私たちがあまりにも大きくなりすぎないようにするべきだとも言っていますが、1800年以降、特に1803年以降、彼はあまりにも大きくなりすぎることについての心配についてはあまり話さなくなりました。1803年に何かが起こり、アメリカ合衆国の領土の大きさが爆発的に拡大したことをご存知でしょう。そこに辿り着きます。
マディソン自身の反省から、過度に拡張された領域は政治参加と共通善に対する一種の無関心と傾向を生み出します。私の大胆な主張は、政治と共通善に対する無関心と傾向は、マディソンの主な関心事だった過度にエネルギッシュな多数派よりも今日の方が危険だということです。
まず、私はこれが少し奇妙に思えるかもしれませんが、マディソンの「平均的な範囲」理論を、トゥキディデスが描写するジレンマの中に位置づけたいと思います。これはクリフォード・オーウィンによって解釈されたものです。二つ目は、マディソンがそれにとても似た、しかし微妙に重要な点で異なるジレンマをどのように持っているかについて話し、三つ目に、拡張された領域がどのようにソフト・デスポティズムにつながるかについて話したいと思いますが、そのための時間はありません。
最後に、アメリカ合衆国の現在の広大な領土の大きさが、これらのことを再考し、私たちはどのような体制を持っているのか、可能性は何かを問いかけることを要求していることについて話します。帝国の規模で共和主義は可能なのか、それとも今日の自己統治における共和主義の見方を変えなければならないのでしょうか？
まず、トゥキディデスのジレンマについてです。クリフォード・オーウィンは『歴史』の中の二つの節に焦点を当てています。『歴史』の多くは単に出来事を語り、いくつかの素晴らしいスピーチがありますが、トゥキディデスが自分自身の声で話し、特定のことについてコメントする箇所がいくつかあります。最も顕著な二つは、アテネのペストとコリントの革命、そこで起こった内戦についてです。
430年BCにアテネを襲ったペストの症状と起源を描写した後、トゥキディデスはペストが持った政治的影響に分析を向けます。彼は汚染の恐怖と一般的な絶望が市民に彼らの特定の民俗習慣と、それらが持っていた共同体的機能を放棄させたと語ります。最も痛々しいのは、アテネ人が都市中に遺体を埋葬せずに放置し始めたことでした。これは特に宗教的なアテネ人には非常に奇妙なことでした。
トゥキディデスはこう書いています（これはスティーブン・ラトモアの翻訳です）：「災害がすべての境界を超えると、人々は自分たちがどうなるのか分からず、神聖なものも世俗的なものもすべてに完全に無関心になりました。」
神聖なことに無関心になることに加えて、アテネ人は法律に従わず、名誉を保つことに関心がなくなりました。ペストの混乱の中で、彼らは宗教的献身、市民的義務、個人的尊厳を放棄し、ハデスの仲間に加わる前に、彼らの体を守り、可能な限り多くの快楽を楽しむことだけに集中しました。
トゥキディデスはこう記しています：「神々への恐れも人間の法も、彼らを抑制するものはありませんでした。」
このすべてが、公共の福祉や共通善に対する関心の完全な放棄をもたらしました。オーウィンが言うように、これは政治の崩壊、一種の脱政治化を表しています。これが特徴的なのは、都市に対する無関心、政治に対する無関心、そして私的なことへの完全な関心です。これがジレンマの一方の側です。
もう一方では、コリントの革命で、トゥキディデスは民主派と寡頭派の間で起こった非常に暴力的な内戦を描写しています。これは本当にひどいものでした。長い話ですが、この二つの派閥、寡頭派と民主派があり、最終的に民主派が来て、寡頭派を残酷に処刑します。寡頭派は恥ずべき処刑を避けるために本当に恐ろしい自殺方法に頼りました。
オーウィンは、内戦の中で、ギリシャ社会の三つの柱である親族関係、人間の法、神の法が党派の忠誠のために犠牲にされたと指摘しています。シラの市民たちは神聖なことへの尊敬と市民法を捨て、名誉が大きく入る古代の単純さが放棄されて消えました。社会は陣営に分かれ、誰も自分と同じ陣営の一部でない仲間を信頼しませんでした。
これがジレンマの一方の側です。政治の根本的化、自分の特定の党派や派閥への完全な関心です。
『フェデラリスト』第10号でのマディソンの派閥の定義を見ると、これがどのように当てはまるかが分かります。彼は派閥を「多数派であれ少数派であれ、寡頭派派閥かもしれないし民主派派閥かもしれないが、何らかの共通の衝動や情熱、または他の市民の権利や共同体の永続的な集団的利益に反する利益によって結ばれ、刺激された市民の数」と描写しています。
トゥキディデスのジレンマに関する最後の考察ですが、ペストと革命の両方の大混乱、共通のものが衰え、服従や注目を命じることさえできなくなったとき、両方の場合において政治は不可能になります。二つの状況のジレンマは、一方では都市に対する根本的な無関心、他方では党派への狂信的な情熱を表しています。オーウィンによれば、これらの極は「都市の崩壊への相反する道を表しており、すべての通常の政治がその間に横たわる極端」です。
私たちは中間の立場を望んでいます。私たちはこれらの極端の両方を避けたいのです。
これがマディソンがどのように自分自身のジレンマをこれにどう持っているかについてです。拡張された領域の必要性について、私はこれについて詳しく説明しようとは思いません。なぜなら、ほとんどの方々はマディソンの理論についてかなり詳しいと思うからです。
彼が説明するように、憲法の時代に植民地、そして州が直面していた主な問題は、少数派派閥を犠牲にして特定のことに過度に関心を持つ人々が存在する圧制的多数派でした。彼が行いたかったのは、少し脱政治化することでした。彼は過剰に政治化された極から、オーウィンが「通常の政治」と呼ぶものへと向かって中間に移行したかったのです。
マディソンが提案する二つの方法は、1つは代表制、もう1つは領域の拡大です。モンテスキューについての全文は省略します。時間がないと思います。
代表制は、ここでは脱政治化の手段です。共和国が包含する領土が大きければ大きいほど、代表者として理性的な言論を通じて政治的審議に積極的に関わる市民と、そうでない市民との間の比率も大きくなります。これらの市民はまだ選挙人を選ぶ責任がありますが、領土が拡大し、あるいは代表者がより多くの有権者を代表するようになるにつれて、市民と政治的審議との間のつながりは徐々に、そして気づかれないうちに弱まります。
そして今、私たちの下院議員の数が一定の数に固定されている中で、人口が拡大するたびに、市民が政治においてより積極的な役割を果たす能力は、ある意味で徐々に、ゆっくりと崩壊していきます。これは脱政治化です。
マディソンは、あまりにも多くの代表者がいれば単なる暴徒になると言っています。たとえ彼らがみんなソクラテスであっても、彼らはそれでも暴徒になるでしょう。したがって、代表制は脱政治化の方法です。
マディソンによれば、拡張された領域もまた、より多くの利益の数を含むことによって、そして共通の利益を持つ人々の間の物理的な空間を増やすことによって、多数派派閥の可能性を減少させます。領土が大きければ大きいほど、より多くの人々とより多様な利益があります。
マディソンはこう言います：「領域を拡大し、より多様な党派と利益を取り入れると、全体の過半数が他の市民の権利を侵害する共通の動機を持つ可能性が低くなります。」
彼によれば、この装置が効果的なのは、「互いに離れた人々の間の自然な不信感」と「遠くまで旅行しなければならないという物理的障害」が組み合わさり、協力的な行動を難しくするからです。これは脱政治化のもう一つの手段です。
マディソンは大きな共和国における代表制を、主権を持つ人々の集合的理性を維持するための効果的な手段として描写しています。彼の希望は、このように脱政治化すると、共通の見解を洗練し拡大することができる代表者が現れ、したがって主権を持つ人々の情熱よりも理性を強調するということです。
しかし、マディソンはまた、あまりにも大きくなりすぎないようにすることについても話しています。大きくなりすぎると問題があります。では、どうやって小さく保つのでしょうか？
『フェデラリスト』第59号で、マディソンは「社会が大きければ大きいほど、それが実用的な範囲内にある限り、自己統治に適した能力を持つであろう」と主張しています。だから私たちは、それが非実用的にならないようにする必要があるということは分かります。
しかし、『フェデラリスト』第23号でマディソンはこれを複雑にしています。彼は、大きな範囲、大きな共和国で共和政府を維持することが不可能であると証明されれば、「私たちの見解を縮小し、別々の連合という手段に頼るべきだ」と説明します。ベンが話していたもう一つの選択肢です。彼はそれらの別々の連合が「より実用的な範囲内で動く」と言い、同じ言葉を使用しています。
再び、これは何を意味するのか、この実用的な範囲とは何か、それに達したことをどのように知るのかということを探ろうとしています。そしてマディソンはこの点について欲求不満を与えるほど曖昧です。
それにもかかわらず、彼はいくつかの手がかりを与えています。選挙人と代表者間の適度な比率に関するマディソンの記述は、徐々に拡大する共和国では、代表者はある時点で多すぎる有権者を代表するか、あるいは彼ら自身の数が増えて代表団内で暴徒を構成するかのどちらかであるという数学的に必然的な結果です。したがって、共和国の大きさには限界があるはずです。
過度に拡張された範囲では、代表者一人当たりの有権者が多すぎるか、効果的な審議のための代表者が多すぎるかのどちらかでなければなりません。
彼の党派の新聞のエッセイの一つ、「統合」というタイトルのものでマディソンは、州が「公衆の意見が確実に連邦政府に伝えられる地方の器官」として果たす重要な役割を強調しています。ここで問いかけるなら、人々はどのように主権者であるのか、彼らはどのように主権や意志を政府に伝えるのか、彼らは州を地方の器官として使用します。
彼はそのような効果的な地方の器官を奪われた人々の状態をこのように描写します：「一緒に行動することの不可能性は、公共の精神の部分的な表現の非効率性に取って代わられ、これは最終的に普遍的な沈黙と無感覚にとって代わられ、政府全体をその自己指向的な過程に委ねることになり、それは認めざるを得ないが、すべての政府の自然な傾向である」と彼は言います。彼は私が強調しようとしている「自然な」という言葉を何度か使用しています。しかし、彼は言います。すべての政府の自然な傾向は自己指向的であり、主権者である人々によって指示されるものではないということです。
マディソンについてのもう一つの例として、政府の性質についてですが、憲法制定会議でマディソンは彼の拡張された領域理論の最初の公開発表を行い、マディソンはロジャー・シャーマンの自分のコメントについてメモを取っています。
彼はこう言います：「シャーマン氏は非常に小さな州では派閥と抑圧が広まるだろうと認めました。では私たちは政府の性質が許す限り領域を拡大するよう忠告されていないのでしょうか？」
また、『フェデラリスト』第14号でマディソンは、共和国の大きさに自然な限界があると認識すべきだと述べています。これは代表者が集まることができるという実際的な必要性と物流上の困難に基づいています。
第三に、『フェデラリスト』第10号が出版される1ヶ月前の1787年10月にマディソンがジェファーソンに書いた個人的な手紙の中で、彼は共和国の領土が大きく、かつ大きすぎない理由を最も明確に説明しています。彼はこう言います：「しかし、この教義は平均的な範囲の領域内でのみ有効であることに注意する必要があります。小さすぎる領域では、強者の党派がより弱い党派に対して抑圧的な連合を形成することが容易すぎるからです。あまりにも広大な領域では、政府の管理を委託された人々の抑圧に対する防御的な協調が難しくなりすぎるからです。政府における大きな課題は、主権を社会の異なる部分の間で十分に中立的になるように、そして一方が他方の権利を侵害することを防ぐのに十分に中立的でありながら、同時に社会全体の利益に反する利益を確立することから自らを十分に制御するようにすることです。」
第四に、私の最後の例ですが、政治的共同体の大きさと中央集権化の必要性の間には正の相関関係があります。したがって、小さな領土では中央集権化の必要性が少なく、直接的で大衆的な制御の能力が大きくなります。そのため、多数派の専制の可能性が高まります。同様に、大きな領土では中央集権化の必要性が大きく、専制的な圧制の可能性が高まります。
「政府に対する領土の拡大の影響に関する覚書」という匿名のエッセイで、明らかにマディソンが本当に考えていたことで、彼はこう書いています：「同じ構造の政府は、非常に小さな領土内と非常に広大な領土内では非常に異なる働きをするでしょう」。彼はイギリス政府またはロンドンの大きさを例として使用します。彼はこう言います：「イギリス政府がロンドンの大きさに縮小された場合、または領土全体がロンドンの大きさに縮小された場合、君主制は大衆の意見と感情の力によっておそらく覆されるでしょう」。逆に、その同じ政府が中国の大きさに拡大された場合、その広大な大きさは徐々に政府の行政部門が他の部門を圧倒し、その政府を絶対君主制に変える能力を与えるだろうと述べています。
したがって、共和国は人気のある派閥によって不当に支配されることを避けるために小さすぎるのを避けるべきであり、また大きくなりすぎて市民が抑圧的な政府の乱用から自分自身を守ることができなくなることも避けるべきです。
トゥキディデスのジレンマとマディソンのジレンマの間には一つの微妙な違いがあり、それは注目に値します。マディソンのジレンマの極は、一方では少数派に対して乱用的な行動を取ることから解放された多数派、そして他方では抑圧的な政府が、たとえ気骨のある市民であっても、抑圧された市民を抑制するという極から成ります。オーウィンにおいては、両方のケースで人々の意志は強く情熱的です。オーウィンのジレンマでは、過度に政治化された側では人々は情熱的ですが、脱政治化された側では人々はまったく情熱的ではなく、政治に興味さえ持っていません。
結局のところ、トゥキディデスでは問題は政治に対する無関心であるのに対し、マディソンでは問題は情熱的であっても協力する能力です。
ルイジアナ購入に関する私の論文の部分には入りませんが、1803年にルイジアナ購入が起こったとき、マディソンは警告や「これは良くないかもしれない」というようなことは何も言いませんでした。彼は全面的に賛成であり、「必要性が要求するのだから、私たちはそれをしなければならない」とさえ言いませんでした。彼はそうしませんでした。そして彼は実際に、フランス領だけでなく、フロリダなどのスペイン領も含めた最大限の拡大を推進しました。私は今フロリダにいるので、それを感謝しています。それにもかかわらず、私はそれが奇妙だと思います。彼の懸念は消えてしまったようです。
私たちはまだ、この実用的な範囲とは何か、私たちが大きくなりすぎたときにそれが何を意味するのかを明らかにしようとしています。マディソンはそれを明確に認識していましたが、彼は少しだけ手がかりを残しており、それが私たちが得るすべてです。
彼は『フェデラリスト』第14号で、現在の州の「胸の中」または「近隣」で新しい州が生まれることについて書いています。あなたは「隣人がいて、隣人を追加し、隣人を追加すれば、西海岸までたどり着くことができ、それでもマディソン主義の原則と一致する」と言えるかもしれません。おそらくそうですが、私はそれが言語から見れば少し無理があると思います。
憲法批准後、マディソンは共和党への共感が高まっていることを発見し、1791年の彼のエッセイの一つ、すでに言及した「政府の状態の影響に関する覚書」で、彼は拡張された範囲の共和国についての2つの懸念を言及しています。
まず彼は言います、そしてこれはトランプの時代に関連していますが、「広大な領土では、公衆の意見は容易には確認できず、容易に偽造されます」と彼は述べ、これらはどちらも政府の権威に有利に働くと指摘しています。
皆さん、そこにあります。トランプは「フェイクニュース」を作り出したわけではなく、これはマディソンです。彼は「広大な領土では、公衆の意見は偽造され得る」と言っています。そしてあなたが実際には多数派であっても、あなたが非常に奇妙な見解を持っていると信じさせることができます。
そのエッセイで彼が行うもう一つの観察は、「国の範囲が大きければ大きいほど、各個人は自分自身の目には取るに足らないものとなり、これも自由に不利かもしれない」というものです。自分の見解が主権者である人々の中でどこに位置するかわからない場合、あなたは大きな社会構造に任せられます。それらはあなたの見解はどうあるべきかを示唆し、あなたの見解を変えるように仕向けるか、あるいは笑われ、嘲笑されるだろうと感じるので、あなたの見解に基づいて行動しない方が良いと考えさせます。あなたは自己検閲するでしょう。
これをまとめます。マディソンは過度に拡張された範囲についての懸念を匿名のエッセイと個人的な手紙の中でのみ言及し、『フェデラリスト・ペーパーズ』ではあいまいにしか言及していませんが、これは当時、拡張された範囲上で憲法を批准することにパブリウスが関心を持っていたという明確な理由からです。彼は懸念を下げるでしょう。
しかし、彼は『フェデラリスト』第14号で、技術が実際に拡張された範囲の問題を克服するのに役立つかもしれないと述べています。彼は「道路、旅行者のための宿泊施設、東海岸の安全な利用」が輸送に役立つかもしれないと言っています。
また、彼の「公衆の意見」というエッセイでは、次のように述べています：「感情の一般的な交流を促進するもの、良い道路、国内商業、自由な出版、特に人々全体を通じた新聞の流通、そして代表者が彼らのあらゆる部分から来て帰ること」は、「領土的制限の収縮に相当するものです」。これは自由に有利であり、それらが過度に広がるかもしれない場所です。
通信技術、輸送を通じて、私たちは実際に拡張された範囲の問題を克服することができます。ここに、マッキンタイアが言っていたことの例があると思います。慎重でない規模拡大を可能にする社会構造に依存することが何を意味するのかについてです。
私はこれについてよく考えます。『すばらしい新世界再訪問』では、これらはオルダス・ハクスリーが『すばらしい新世界』を書いてから数十年後に書いたエッセイですが、彼はトーマス・ジェファーソンとジョン・スチュアート・ミルに言及しています。彼らは自由主義者として、普遍的な識字率と自由な出版物、新聞がこれらが自由を保証するのを助けると信じていました。
彼はこう言います：「プロパガンダに関して、普遍的な識字率と自由な出版物の初期の擁護者」として彼はジェファーソンとミルを挙げ、「彼らは実際に何が起こったのか予想しませんでした。何よりも私たちの西洋資本主義民主主義国で、真でも偽でもなく、非現実的で、多かれ少なかれ無関係なものに主に関心を持つ巨大なマスコミュニケーション産業の発展を予測しなかったのです。一言で言えば、彼らは人間の気晴らしへのほぼ無限の欲求を考慮に入れませんでした」。彼は私たちのどちらなのかさえ知りませんでした。
新聞は、それらが無関係な主題で満たされている場合、または人々が単に猫の動画を見たからといって、それらを読むことに興味がない場合、政治的審議の正当な代替物となることはできません。
結論として、マディソンは拡張された領土の政府への影響についての彼の考えを仮説的な例で示しました。彼は、イギリス政府が中国の大きさに拡大された場合、行政部門が他を圧倒し、政府を絶対君主制に変えるだろうと推測しました。
現在のアメリカ合衆国の広がりが、マディソンの時代でさえも中国の大きさとほぼ同じであるという事実は、アメリカでの全体主義的抑圧について自分たちを祝福する前に大いに立ち止まらせるべきです。私たちは、関連性のない海で政治的審議を溺れさせることによって、本当に自分たちが思うほど自由なのかと問うべきです。
マディソンは、他の政治科学の改良と同様に、拡張された範囲が、市民の不完全な市民的美徳を補完して、彼らが真の関心事である安定した共和国を通常の政治の条件内で獲得するのを助けることを意図していました。この論文は、拡張された範囲の領土が意図された制限から解放されると、それは一種のフランケンシュタインの怪物になると主張します。それは科学の産物であり、結局その作り手を破壊する能力を持つようになります。ありがとうございました。
皆さん、発表ありがとうございます。私はこの後半に参加することになったことをちょうど知りました。完全な論文ではなく、いくつかの考えだけです。
国家は共通の言語、共通の文化と結びついているのでしょうか？そうですね。その共通文化の一部は、私たちが西洋文明と呼ぶものです。では、国家の基盤を特定のアイデアではなく特定の人々に置く、信条的または命題的国家という誤った考えを取り入れずに、どのようにアメリカニズムの一部としてそれを保持できるでしょうか？
一方で、このパネルのタイトルは「アメリカの例外的なナショナリズム」または何かですね。アメリカ例外主義またはアメリカニズムに対するこの強調は、しばしば伝統の投影、西洋文明の拒絶、西洋文明の継承された形式の拒絶と結びついてきました。
現在私の仕事は古典的教育の分野ですが、そこでは保守派が「現代の進歩的な学校で起こっていることが好きではない、昔ながらの読み書き算と愛国心の教育、忠誠の誓いを教える必要がある」と言っています。彼らが気づいていないのは、それは既に進歩的な教育であり、西洋文明と過去の継承された形式を新しい人間、新しい民主的な人間、新しいアメリカ市民に置き換えようとしていた人々によって考案されたものだということです。
クリフォードが最後に触れていた大衆民主主義では、どのような人々を持つ必要があり、どのような教育が必要なのでしょうか？それは一種の表面的な文化、偽のアメリカ、その意味で偽の国家的アイデンティティ、人工的なアイデンティティです。
その偽りまたは表面性は建国にまで遡るのでしょうか？そして本当の国家性はより地方レベル、州にあるのでしょうか？ベンの論文では、人々は連邦レベルで国家がある限り、彼らは主権者であるように見えましたが、それは完全に人工的なものです。彼らが自分たちの意志を行使する方法ではありますが、彼らが人々として何であるかという点では、それは彼らが地方でポリス権力を行使できる場所であり、立法の場所です。例えば、何が良いことなのかなど。それが本当の国家がある場所なのでしょうか？そうすると、これらは別個の国家になるのでしょうか？
しかし、過去から解放された新しい人間、新しい民主的な人間を創造することは危険です。それは新しい進歩的な国家の市民主体であり、それはしばしば同化の問題、アメリカの人種やアメリカの独特のアイデンティティという考えに結びついてきました。
では、どのようにしてアメリカの独自性、アメリカのナショナリズム、例外的または独自の種類の国家としてのアメリカ国家について語ることができるでしょうか？同時に、西洋文明の広い流れを保持し、そのうちアングロサクソンは実際には一部に過ぎません。どのようにして西洋文明の伝統を私たち自身のものとして受け入れながら、この偽の国家の考えや信条的なものの道に陥らないようにすることができるでしょうか？あなた方の考えや質問を歓迎します。ありがとうございました。
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