意識は根源的なものか?:アナカ・ハリスとの対話(エピソード #404)

AGIに仕事を奪われたい
この記事は約78分で読めます。

46,423 文字

What If Consciousness Is Fundamental?: A Conversation with Annaka Harris (Episode #404)
Sam Harris speaks with his wife, Annaka Harris, about LIGHTS ON, her ten-part audio documentary exploring the perplexiti...

緊張しています。実は可愛いエピソードがあって、まだ結婚して20年ちょっとなので打ち解けるのに時間がかかるんですが…
何か話したいことがあるの?
ええ、今朝子供たちを学校に送る車の中で、今日のインタビューに緊張していると言ったんです。ヴァイオレットに「何かアドバイスある?」と聞いたら、彼女は「インタビューで何をするかわからないのに、どうやってアドバイスできるの?」と言いました。
「でも私のことを知ってるでしょ?緊張しているから何かアドバイスして」と言ったら、彼女は「泣かないで」と言ったんです。
泣かないように努力します。
泣いても大丈夫ですよ。さて、あなたは素晴らしいオーディオブックシリーズを出しましたね。実際にはオーディオドキュメンタリーですが、オーディオブックとして提供されています。Audibleなどで今週リリースされたばかりです。通常ならもっと早く収録していたはずですが、私は10日間病気だったので。でも今はあなたが作ったコンテンツについて自由に話し合えますね。また、このシリーズの1つの章をポッドキャストとウェイキングアップでリリースする予定です。全シリーズで約11時間のコンテンツがあり、このために何人の科学者にインタビューしましたか?何時間分になりますか?
約35人にインタビューして、そのうち15人がドキュメンタリーに登場していると思います。数字は間違っているかもしれませんが、約35人中15人です。
つまり60〜70時間ほどのコンテンツがあったということですね。どんな人々に話を聞きましたか?
ブライアン・グリーン、ヤン・レヴァン、アダム・フランク、ショーン・キャロルなどの物理学者や、アニル・セス、デイビッド・イーグルマンなどの多くの神経科学者にインタビューしました。スー・ブラックモア、クリストフ・コッホなど意識を専門とする人々にも話を聞きました。リストは実際には18人ほどになります。
このプロジェクト全体は、一つの質問を中心に構成されていますね。「もし意識が根源的なものだとしたら?」という問いです。
そうですね。最初はもう少し穏健な質問から始めました。「意識は科学が想定しているよりも自然界の深いところに存在するのか」という問いと、「どれくらい深くまで及ぶのか」というものでした。しかし何年もの対話を通じて、もし意識が私たちの想定よりも深いところにあり、さらにずっと深いところにあるとしたら、それは最終的に根源的なところまで到達せざるを得ないという結論に至りました。そして質問は「意識は根源的なものか」となったのです。
ここで出発点を確認しておきましょう。デイビッド・チャーマーズが説明したハードプロブレム(意識の難問)についてです。以前も話し合ったことがありますし、私も何度も言及しています。あなたの著書「コンシャス」でも詳しく取り上げていますし、このシリーズでも冒頭で説明していますが、この対話でも少なくとも、なぜ意識を物事の秩序の中に位置づけることが難しい知的問題なのかについて触れておく必要があると思います。
これは私自身も長い間理解できなかった問題です。結局のところ、意識とは最も根本的な意味で、「何かのようである」という事実、つまりどんなシステムにも内的な感覚体験が存在するという事実を指します。問題は、意識が科学で研究する他のあらゆるものと異なる点です。意識は外部から直接観察することができません。意識体験について多くのことを伝えることはできますし、どのように生成されると考えているかについて話せますが、例えば私が今茶色の木製テーブルを見ている直接的な体験は、その体験自体の外部からは語ったり感じたりすることができません。
私がようやく不思議だと理解した問題は、もし宇宙が非意識的な物質でできているとしたら、非意識的な物質がある特定の配置になったとき、突然「それであるとはどのようなことか」という性質が生まれるのはなぜか、どのようにしてかという点です。これが意識の意味するところです。
この「システムや生物であることがどのようなものか」という表現は、哲学者トーマス・ネーゲルの有名な論文「コウモリであるとはどのようなことか」の明示的な枠組みですね。
興味深いことに、私が話した科学者の何人か、それ以上の人々は、かつての私自身と同じように意識について考えています。つまり、意識は現時点では神秘的に見えるが、かつての生命のように、最終的には科学、特に神経科学が脳の働きについて十分に理解すれば、もはや神秘的には見えなくなるだろうという考え方です。
面白いことに、あなたが私に初めてハードプロブレムが本当に難しい問題だと理解させてくれた一人だったことを覚えているかどうかわかりませんが、私たちが最初に会ったとき、この問題について議論していて、私は物理主義の立場から議論していました。「スイッチを入れると暗い部屋が光で満たされることは不思議に思えるけれど、物理学を理解すれば、同じように魔法のようには見えなくなる」と言いました。そこで光が点くというこの比喩を使ったのですが、それがこのシリーズのタイトル「Lights On(灯りがつく)」の由来になったのです。あなたがこれを知っているかどうかわかりませんが。
だから私はこの議論の良い提唱者だと思います。なぜなら私は本当に反対側から来たので、特に物理学者の多くと話すとき、彼らはハードプロブレムが本当に存在するとは思っていないか、すぐに解決されると考えています。しかし、特にブライアン・グリーンのように、それが他の問題とどのように異なるかを本当に理解している人々がどれだけいるかに驚きました。
ここでいくつかのポイントを取り上げたいと思います。なぜハードプロブレムが難しいのかがまだ明確でないかもしれないからです。生命や心一般などとの類推によって、意識は物理的世界が達成している何らかの特性に還元できるように思えるからです。
明らかに知性は情報処理の問題であり、私たちは機械でそれを行っています。もし機械が意識を持つようになれば、情報処理の観点からそれを説明する方法があるはずで、そこに謎はないはずです。生命はもはや神秘的ではありません。
決定的な違いは、知性や生命、科学が説明するほぼすべての他のものは、その外在的特性によって定義できるということです。つまり、宇宙の他のものに対して何をするかによって定義できます。その行動、内部の隠れた行動などによって定義でき、その行動、外部的な特性によって完全に説明されます。
生命の入出力特性をすべて説明すれば、意識を除いて何も説明されずに残っていません。もし意識のある生命について話しているなら当然意識は残ります。心についても同じことが言えます。ロボットの視覚システムは完璧に機能することができ、そのシステムの入出力特性をすべて説明した後に残る唯一の謎は、そのシステムに内在的な「であることがどのようなものか」があるかどうかです。視覚体験があるかどうかです。
意識は本質的に定義されています。内側に何もなければ、説明すべきものは何もありません。内側に何かがあれば、その存在の証拠は内側にのみあり、外側にはありません。脳がそこで何かが「であるとはどのようなものか」を伝えるようなことをするのを見ることはできません。
完璧に機能するロボットでも同様で、情報処理に基づいて意識がどのように生じるか、または生じるかどうかを知らない限り、私たちにとって意識があるように見えるロボットがいても、それらが意識を持っているかどうかはわからないでしょう。
これは最近よく使っている例を指しています。これはハードプロブレムが難しい理由と、なぜ私たちの直感が意識の正体について誤解させてきたかを示すのに役立ちます。意識は私たちにとって非常に当たり前のものなので、ある意味では私たちの全てです。意識的な気づきの外で起こることについて知ったり話したりする方法を知りません。すべては意識の中で展開されているので、当たり前に思って深く考えません。
視覚のような例を考えてみると、黄色を見るとき、これは進化的に有利なシステムが配置されているように見えます。光の波があり、赤や黄色に見える波長があります。光のスペクトルがあり、私たちはスペクトル全体を知覚しませんが、私たちが黄色と呼ぶものがあります。それが私たちの網膜に当たり、脳で処理されると、黄色を見るという感覚体験が宇宙に具現化します。これは何かが存在するようになる、黄色を見るという体験です。
黄色が外界に存在するものではないことはわかっています。光の波長として存在しますが、感覚体験としては存在しません。科学者や他の人々は以前、黄色が外界に存在すると考えていました。現実への完璧な窓を持っていると思っていましたが、実際には脳が黄色を見るという体験を生成していることがわかっています。
これはすべて自然に思えますが、カメラやコンピュータも光の波を処理し、異なる波長の光を区別できることに気づくまでは。植物の研究についても私のドキュメンタリーで触れていますが、植物が光の波を処理し、その後の行動がそれに基づいていることについて言及しています。しかし、コンピュータやカメラ、植物がこれらをすべて行っていても、黄色を見ているとは考えず、内側からの体験を持っているとは考えません。しかし何らかの理由で、私たちにはそれが自然なことのように思えます。
これらの直感をさらに突き詰めていくと、意識が何をしているのか、何のためにあるのか、どのような機能を果たしているのか、複雑さから生まれると考える理由などについての直感は本当に崩れ始めます。これは非常に興味深いことだと思います。脳が黄色を見る体験を生み出し、黄色の光波を処理する他のシステムがそうでない理由は完全に謎だと気づきます。そしてそれが正しいかどうかにかかわらず。
つまり、それがハードプロブレムです。システムの行動やその入出力特性をどれだけ説明しても、その行動のどの部分とも関連して「何かのようである」べき理由についての謎が残っているように思えます。ハードプロブレムは、あなたがシリーズの中で「強い前提」と呼ぶものに基づいています。
強い前提は、科学が行ってきた、そして最近までは私自身も含めてきた前提です。それは、意識は何らかの複雑な処理から生じるものであり、おそらく脳の外には存在せず、脳と中枢神経系が必要だという前提です。私たちはこの前提に至ったのは、私たちが意識のある生き物であり、得られる唯一の証拠はコミュニケーションの形でしか得られず、私たちに似たシステムとしかコミュニケーションできないからです。
あなたの行動や猫の行動を見れば、それらが私に似たシステムであることが伝わってきます。少なくとも私の猫は私と同じくらい意識があると考えています。そして、宇宙で最も複雑なものとして知られている人間の脳に関連づけて、これらの複雑なことをすべて行い、高レベルの知性を持っているため、私たち自身のようなシステムからしか意識の証拠が得られないように見えることから、意識は複雑さから生じると想定し、宇宙のどこに見つかる可能性があるかについて多くの前提を持っています。
それが私が「強い前提」と呼ぶものであり、私が発見したのは、実際にはこの前提から始める良い理由がないということと、科学は何かを知らないとき、この場合は意識が宇宙にどのように生じるかを知らないとき、実際には2つの前提から始めることに直面しているということです。
出発点を設定して宇宙のこれらの原子の集合体を見て、「これらのシステムのうちどれが意識を持っているか、または持ちうるか」と言わなければなりません。そして簡単な答えは「すべて」か「一部」のどちらかです。「何も持っていない」という答えではないことは確かです。なぜなら少なくとも私たち自身の直接体験については知っているからです。
私が持っている意識体験については知っています。原因が何であれ、どんな奇妙な状況にあるとしても、これらの体験は宇宙に生じているのです。私はそれらを直接体験しています。何かが起きていて、それが体験されています。そして科学は宇宙の中の一部のものだけが意識を持っていると想定してきました。これは完全に自然な出発点であり、そこから始める理由はたくさんあります。この出発点から神経科学で多くの進歩があったと思います。
しかし私が気づいたのは、実際にはその前提を支持する強い証拠がないということであり、もし私たちが別の前提から始めたら科学はどこに導かれるでしょうか。それは意味をなさないかもしれません。私自身にとってさえも完全に狂っているように聞こえますが、時には最初は狂っているように聞こえるアイデアから興味深い科学が生まれることがあります。そして私はこれが実際に正当な出発点であるという事実を支持する証拠をますます多く見つけました。少なくとも疑問符として残す価値はあります。「意識が根源的だと仮定したらどうなるか」と問いかけて、そこから見つかるデータをどのように分析するか、すべての科学分野で見つかる現象をどのように解釈するか、それがどこに導くのか、あるいは障害にぶつかって意味をなさないのかを考えます。
それからあなたは少し違う方向に話を進めました。焦点はまだ意識にありますが、単にハードプロブレムにぶつかるだけでなく、「これはすべて物理学にとってどんな意味を持つのか」という問いによって少し斜めから接近しています。
意識を宇宙の根源的性質として扱うことで、物理学の現在の理論に関して進展があるかもしれないかを問うていますね。あるいはその裏返しとして、確立された物理学の理解の中で、意識が根源的である可能性を排除するものはあるかどうか。私は実際にそこで答えを見つけるかもしれないと期待していました。
「意識が根源的だとしたら、それはどういう意味で、私たちの理解していることや理解していないことすべてにどのような影響を与えるのか」という思考実験を自分自身で、そして科学者や哲学者との会話の中で行うとき、すぐに気づいたのは、これは物理学の問題だということです。根源的なものの科学は物理学であり、そこに向かう必要がありました。かなり早い段階で、2番目の会話はアダム・フランクとのものでしたが、それがさらに多くの物理学者との会話につながりました。
この考え方は神経科学からも大きな情報を得る必要があると思いますが、「意識は根源的か、宇宙の根源的な性質か」という問い自体は、本当に物理学のための問いです。クリストフ・コッホやアニル・セスのような物理学とつながりの深い神経科学者にも話を聞きました。クリストフには神秘的な体験があり、それについて話すのが好きで、それはシリーズの中でも私のお気に入りの部分の一つです。
意識が根源的かもしれないというこの主張に留まって、その意味や想像している現実の姿について考えてみましょう。もし意識がある意味で「最も根源的なところまでいく」とすれば、それにはどのような意味があるのでしょうか?その主張にはさまざまなバージョンがありますか?
そうですね、あると思います。もっと多くの人々がこれが正当な前進の道だと信じるようになれば、これが何を意味するのかはまだ始まったばかりだと思います。科学の進み方のように、誰もまだ想像できない方向に進むでしょう。これが次のパラダイムシフトになると思います。もし私たちが「意識は根源的かもしれない」ということを、現在「意識は創発する」と確信しているのと同じくらい確信するようになれば、それはすべての新しい問いにつながるでしょう。
ただ、これについてとても多く話してきたので、他の文脈で既に自分の意見を述べてきたことは承知していますが、突然、あなたの視聴者にとっては初めてこのことを聞く可能性があることに気づきました。あまりにも狂っているように聞こえないようにしたいのですが、私がなぜこれが正当で重要な科学的問いだと信じるようになったかを説明する議論について、ドキュメンタリーの多くと私の仕事の多くを費やしてきたことをお伝えしたいと思います。
私の議論は神経科学に基づいています。20年間神経科学者と一緒に働き、脳がどのように機能するかについてますます多くを学んだことで、意識とは何か、どのように因果的であるかなどについての私たちの前提の多くが、実際には既に一種の幻想であることが証明されていると確信するようになりました。
詳細には立ち入らなくても、『コンシャス』を読んだ人なら、私がその本で提起している2つの質問があります。これらは一度詳しく調べ始めると、直感を覆す興味深い質問だと思います。なぜなら、答えを知っていると思われる質問で、自分の答えが正しいと確信している問いだからです。
最初の質問は「システムの外部から意識の証拠を見つけることができるか」です。答えは明らかに「はい」だと感じます。友人が腕を広げて近づいてくるのを見れば、彼女が意識を持ち、愛と興奮を感じていると強く信じます。私たちはそれについて非常に正しいと思います。
しかし、システムの行動が常に意識が存在する決定的な証拠だと確信できるという考え、またはそのような行動をリストアップできるという考えは、AIの進歩によってすでに混乱し始めています。あなたが言及したように、近い将来、私の友人のように腕を広げて走ってくるシステムがあるかもしれませんが、その向こう側に意識的な体験があるかどうかはわからないでしょう。
結局のところ、「システムの外部から決定的な証拠を見つけることができるか」という質問への答えは、せいぜい「たぶん」ですが、非常にありそうなのは「いいえ」だと思います。「もし友人の顔にクレジットカードリーダーがあったら」…冗談が出てきそうなのが見えますね…「顔のどこかにクレジットカードをスキャンできるものがあれば、おそらく彼女はまだ意識がない」ということです。
二つ目の質問は「意識は因果的か、私たちの多くの行動の背後にあるのか」です。これは神経科学の多くの研究が、意識、つまり脳の特定の処理についての私たちの感覚的な体験が、その後の行動の原因であるという強い直感を覆している部分です。
今では「バインディングプロセス」について多くの研究があります。ポッドキャストで多くの神経科学者と話したことがあると思いますが、脳内のほぼすべてのプロセスが、決断を下す感覚や私たちの行動や思考の実際の作者であるという意識的な感覚が、実際には起こっていることを証明する手がかりになっています。意識が物事を開始するかのように。
真実は、脳内の大部分のプロセスについて、私たちが報告できる意識的な体験は、少なくともそのすべての最後にあり、すべての処理はある種起こりますが、しかし…
第二のポイントは別の方向に向かっています。もし心についてそのことを知っていたとしたら(実際に知っています)、または少なくとも多くの事が暗闇の中で起きているようであれば、意識が最も根源的なところまで及ぶと想像する動機は何でしょうか?精神的処理さえも暗闇の中で行われているように見えるとしたら。
もし意識が根源的であれば、私たちにとって暗闇にあるように見えるものは、私たちの記憶の流れに入らない他の意識体験が生じているだけです。だから、意識が根源的だと仮定すれば、そのすべてについて別の話し方があります。神経科学の観点から直接話すと、意識が因果的であり、進化したと仮定しながらも、実際には意識がこれらすべての背後にないことを示すすべての研究において、神経科学にはかなりの自己矛盾があります。
そこで別の視点から考え、これらのことを見て、「意識が根源的だとしたら、人が麻酔下や深い睡眠中に無意識であるように見えることや、私たちが完全に気づいていない、または気づいていないように思える無意識の脳プロセスがたくさんあることは、どういう意味を持つのか」という質問をすると、どうなるでしょうか。
これについて多く考えてきました。最後の章の一つで、天体物理学者のサラ・ウォーカーと話した部分では、本当にこのアイデアについて彼女と深く掘り下げています。「人間の心を持ち、自己を持つとはどういう意味か、記憶がどの程度関わってくるか」です。
真実は、私の脳内、そしておそらく体のほかの部分でも、数え切れないほどの意識体験が起きているかもしれず、それらは私が「私」と呼ぶ記憶の流れに入らないのかもしれません。脳分割研究はここで見るととても興味深いです。「もし報告できて、感じることができれば、それは意識的であり、覚えていなかったり感じられなかったりすれば、それは意識的ではない」という考え以外に、起きている可能性のあることについて創造性を広げるのに役立ちます。
妊娠中の女性の簡単な例を考えてみましょう。私自身が妊娠していたときによく考えました。あるいは結合双生児も別の例です。脳分割研究が最も明確な例を提供してくれますが、妊娠中の女性に戻りましょう。人間の赤ちゃんがいつ意識を持つようになるかはわかりませんが、子宮内のある時点、後期のある段階で起こると想像するのはそれほど難しくありません。赤ちゃんは音や光、非常に最小限の意識体験をしている可能性があり、母親がそれを感じているとは決して期待できません。それは別のシステムです。
したがって、私が「私」と呼んでいるものと共有されない人間の脳や人間の体内の無数のシステムがあると想像するさまざまな方法があるかもしれません。脳分割患者の場合、基本的にただ「私」と呼ぶ記憶の流れを分割しているように見えます。左半球(脳分割患者の場合は話す半球)は、もう一方の半球に提示された質問に気づいていないか、気づいていないように見え、答えることができません。
既に意識の異なる流れが多数存在する可能性があるという証拠があります。実際にはそれを考える間違った方法だと思います。記憶と、異なる体験が記憶の形で時間を通じてどのように結びつくかを考えることがより有用だと思います。
最近、1週間前や10年前の自分の記憶についても、各瞬間は新しい瞬間であり、時間を通じて移動し、これらすべての意識体験に触れるという具体的な実体であるという誤った感覚を持っているということについて考えています。しかし真実は、この新しい意識体験が生成されている新しい「今」があり、それは記憶を通じて以前の体験に影響されているということです。
4歳のとき、私は非常に異なる脳を持つ全く異なる人物でしたが、そこにはある種の連続性があります。この瞬間の意識体験が、4歳の私の意識体験によって影響を受ける何らかの方法があります。また、意識体験がどのように時間と空間において互いに影響し合うかについて考え方を変えてきました。
また、この部屋の中のすべてのもの、特にあなたは、今この瞬間の私の意識体験に影響を与えています。あなたは意識体験をしており、あなたの表情や発する音は、その方法で私の側で生じている意識体験を形作っています。つまり意識体験は空間を通して瞬間的に、そして記憶を通して時間的に互いに影響し合っているのです。
これはすべて、自己の標準的な概念を解体します。これは私がたくさん時間を費やして話してきたことですね。
それについては一章全体が充てられています。また、脳分割研究についても話していますが、これは興味深いですね。
また、聴衆が深く知りたい場合のために、各章にはチャプターノートがあることも言っておくべきです。私のウェブサイトにあります。聞いているときには明確ですが、これらの研究すべてについて人々は深く掘り下げることができます。
脳分割患者、結合双生児、妊娠中の母親などのいくつかの現象への言及は、この文献で「結合問題」と呼ばれるものの議論を招きます。
もし意識が大多数の人が考えているよりも深いところにあるとしたら、細胞のレベルまで、あるいはさらに深く、電子を含むすべてのものに内部的な経験の次元があるとしても、これらの部分がどのように結合して、特定の、明らかに独立した意識の島を生み出すのかは依然として不思議です。
つまり、あなたの大脳皮質のかなりの部分が適切に機能していることがどのようなものかを感じることができますが、肝臓がどのようなものかを感じることができるようには見えません。しかし、肝臓のすべての細胞にはある種の意識的または原始的な意識の質があるかもしれません。では、なぜ肝臓は宇宙に対して独立した視点を持たないのでしょうか?などなど。
そして、どのようにして「どこかの灯りがついている」感覚を持つ物理的構造が、より階層的で複雑な視点を作り出し、それがそれらの構造が結合した結果となるのでしょうか。
まず、他の意識体験よりもはるかに多くの内容を含む意識体験が宇宙に生じては消えていくと考えるのがより有用だと思います。また、私自身はまだ物理主義者であり、実際には「意識が根源的である」と信じるには至っていないことも言っておきます。私が信じているのは、それは正当な問いであり、その可能性を探ることに興味があるということだけです。
しかし、もし意識が根源的であれば、私たちがこれまでに発見し開発してきた物理学と数学が意識の構造を説明していると思います。そしてそれが何を意味するのかについてもっと知りたいと思っています。しかし明らかに、他よりも複雑な構造があります。
肝臓について言及されましたが、人間の脳とニューロン間の処理の種類、ニューロン間の発火などを考えると、私の肝臓はこの時点で、おそらく猫と同じくらいの意識を持っていると思います。いや、それよりも少ないと思います。というのも、肝臓を単一のシステムとして見るからですが、実際のところ、私たちが話していたように、脳さえも単一のシステムだとは思いません。
もし意識が根源的であれば、今この瞬間にも、おそらく何百、あるいは何千もの意識体験が出現しては消滅しているでしょう。私の記憶の流れはそれらにアクセスできませんが、それらは宇宙の中で存在するようになっているのです。
もし意識が根源的であれば、肝臓がある時空の点で、非常に最小限の形の体験があることを期待します。記憶を意味するようなものは何もないでしょう。私たちが理解している限りでは、記憶のいかなる種類のヒントもほとんどないシステムはありません。ハエトリグサは記憶のシステムを示しており、記憶の兆候がより多くあるシステムほど、自己であるという体験の可能性が高まります。時間を通じての連続性があるからです。肝臓はそのような兆候を示していないので、その種の物質によって生成される体験の種類は、非常に最小限で非常に束の間のものであることを期待します。
だから、「肝臓であること」という感覚はありません。なぜなら実際に肝臓としての考えはないからです。「この人はマルガリータが本当に好きだな、もうマルガリータは飲ませないでおこう」などとは思わないのです。
PBSのドキュメンタリーだったと思いますが、脳の損傷によって最も短い記憶を持つ男性についての素晴らしく魅力的で悲しいドキュメンタリーがあります。どのエピソードだったか忘れましたが、彼の体験について話を聞くのはとても興味深いです。彼の短期記憶はたった3秒ほどで、彼の体験は常に目覚めているか、消滅しているかのようなものです。
彼はこのことについてある程度の認識を持っているようですが、自分がどれだけ長く無意識だったかについて話し、自分が目覚めているように体験することで意識の出入りをしていると体験しています。たとえ前の瞬間に話していたとしても、彼にとってはそれが黒くなります。
記憶のない意識体験、おそらく時間のない意識体験について考えるためには、人間とは非常に異なるものについて考える十分な直感破壊が必要だと思います。これが、このような洞察のためにサイケデリックが非常に役立つ理由だと思います。
別の冗談が出てきそうですね。「あなたは今サイケデリックを摂取していますか?」と聞こうとしていたんですね。いいえ、そうだとしたらこれほど上手く話せないはずです。
結合問題についての質問に戻りたいと思いましたが、あなたが脳が意識体験の多くの島を持ち、私があなたと話している報告する証人である「私」がアクセスできないという話をされたとき、それはある意味では非常に突飛に聞こえます。しかし、脳内に実際に記憶と報告可能性を構成する処理システムが一つしかないというボトルネックがあるとしたらどうでしょう。
多くの異なる雄弁な意識の島があるためには、すべてのそれらの島に記憶と報告可能性が必要でしょう。あなたは複数の視点と話すことになるでしょう。自己ではなくても視点はです。しかし、無傷の脳にはおそらく一つしかないとしたら、脳分割の症例で特殊なのは、脳梁や他の交連線維を分割すると、脳を分割し、両側に言語能力がある場合(一部のケースではそうです)、実質的に二人の異なる人と話せるようになることです。
あるいは少なくとも、彼らとコミュニケーションをとり、同じ質問に対する異なる意見や回答を引き出すことができます。これには有名なケースがあり、左半球が口で話している間に、右半球が文字カードで別の答えを綴るというものです。
しかし、ほとんどの人では言語は片方の半球、通常は左半球に大きく分離されているため、私たち一人一人が内省し、自分の意識の総体がどのようなものかを測ろうとするとき、私たちが持っているのは、私たちの知覚、感覚、思考、感情を狭い時間枠の中で統合できるような記憶バッファのようなものだけです。
それがなければ、あなたが今言及したケースを想像してみてください。2秒前のことを何も覚えていないと想像してください。それはなんと点状の、意識的現実の一片でしょう。他のすべてのことは暗闇の中にあるでしょう。記憶こそが心理的連続性を理解させるものです。
そして報告可能性、コミュニケーションですね。もし私たちがそれの複数のバージョンを持っていたら、「ここには自己の議会があり、マイクを回して彼らが話すことができる」と感じるでしょう。報告可能性と短期記憶の単一の共通経路があるという事実が、定義上、一つしかないように見える状況に私たちを置きます。他に何が起こっていようとも。
そうですね。脳分割患者へのインタビューを見るのは本当に直感を揺るがすものです。一つの章で紹介していますが、脳分割患者の右半球、つまり話さない半球に質問が投げかけられる様子を見ると…神経科学者たちがそれを調べる方法を見つけなければ、これらの意見や感情がそこにあることをまったく知らなかったでしょう。
彼らは右半球に見せたものを左半球を使って答える参加者に「今画面に何が見えたか」と尋ねます。彼は何も見えなかったと思い、「何も見えなかった」と言います。彼の意識体験は「何も見えなかった」というものです。右半球で答えることができると彼らは気づきます。右手で書いたり、あなたが言ったようにカードを指差したりして、彼らは正しい物体を指します。それは既に起こっていることだとわかっています。
問題は、それが私たち自身の心の中で、そして宇宙全体でどのくらいの頻度で起こっているかということです。私はある時点で植物の行動にとても興味を持ちました。まだ植物が意識を持っているという直感はありませんが、それらが示す行動のいくつかは非常に複雑で、植物の能力について2014年に発見されたばかりの新しいことで、視覚という言葉は正しくありませんが目はないので、視覚そのものによく似た方法で光を検出して様々なタスクを実行する能力についてです。
なぜ私たちの視覚体験には、黄色を見るという感覚体験が含まれると仮定し、自然界の他の処理、多くの点でより複雑な処理(私たちよりはるかに多くの光受容体を持っている)が意識を必要としないと仮定するのでしょうか。答えはわかりませんが、なぜ私たちにはそれが必要で植物には必要でないのか、また意識体験がそもそも複雑さから生じるかどうかについて、答えがないのは非常に興味深いと思います。
意識の根源的な性質の可能性は物理学にどのように影響するのでしょうか?
十分な科学者が、意識が複雑なレベルで、あるいはどのようなレベルであれ創発するという仮定ではなく、それが実際に根源的な物語の一部である、あるいは実際に最も根源的なものであるという仮定で前進する意思があれば、人間は一般的に新しい科学がどこに導くか、未来がどのようになるかを予測することが非常に下手であることは承知していますが、このシリーズのために科学者たちが探求しているかもしれないもの、発見できるかもしれないものの種類について最善を尽くして想像する時間を費やしました。
そこには三つの一般的な領域があります。最初は「感覚置換」や「感覚追加」と呼ばれる、既に行われている研究につながるものです。デイビッド・イーグルマンにこの仕事について話を聞きました。これは最初、盲人や聾者を助けるための「感覚置換」と呼ばれるもので、彼らが着用する装置がカメラを通して入ってくる電気触覚信号を処理するのを助けるものです。
非常に興味深く、実際に非常に成功した研究です。盲人の脳がこの新しい視覚情報の得方に適応すると、彼らはバスケットボールを投げたり迷路を歩いたりなど、信じられないようなことができるようになります。
そこから自然に「感覚追加」と呼ばれるものに発展しました。地球の磁場など、私たちが世界で知覚していないものがたくさんあることに気づいたからです。私は研究参加者に磁北を感じる体験を与えようとした研究に参加した人と話しました。
参加者には新しい感覚が与えられ、デイビッド・イーグルマンはこの種のことのすべての可能性について話しています。私が想像する一つの方法は、私たちはすでに多くの科学を行っているということ―私たちは重力を知覚し、色を知覚し、こうしたすべてのものを知覚しており、そのほとんどについて良い直感を持っています。これらの知覚し感じるものの理解を深めるために科学を行う必要がありますが、実際には常にそれらの知覚から始まります。
今では微視的世界を理解できますが、顕微鏡を使って微視的世界を見ることができれば、それに役立ちます。そして実際にものを体験することができれば、直感が得られます。そこには信じられないほどの可能性があると思います。これ全体を「体験的科学」と呼んでいますが、他のシステムや力を直接体験することで、世界の仕組みについてさらに多くを学ぶ可能性があると思います。
これはサラ・ウォーカーと話した後、考えさせられました。彼女は自分の本の中で、時間と空間は別々のものではなく、現実の構造は時空であり、重力は私たちが考えていたものではなく、力ではなく、現実の構造、時空の歪みであるというアインシュタインの直感について書いています。これが私たちが見る重力が影響を与えているものを説明します。彼がこの最初の直感を数学や言語を通して表現するのに10年以上かかりました。
コミュニケーションがこの意識についての会話にとってとても中心的だということを学びました。共有できない体験については本当に話すことができないからです。盲人に見ることがどのようなものかを説明できないのと同じように、類推はできますし、特に他の感覚を共有していれば多くの情報を与えることができますが、赤を見る体験を与える方法はありません。それについて言えることは何もありません。
コミュニケーションは共有された感覚体験に依存しています。実際に、磁北の研究をした人サシャ・フィンクは、他の参加者との間に感じた結びつきについて話しました。彼らは世界で唯一、磁北を感じる体験を持ち、それがどのように感じられるか、お互いの体験を共有して話し合うことができた人々だったからです。
科学的進歩という点では、アインシュタインが直接直感を共有できたらどうなったかと考えます。言語や数学は非常に役立ちますが、特に他の誰も考えたことのない新しいことの場合、非常に長い時間がかかることがあります。
今言っているこのポイントは、実際にはこの一つを包含しています。現実がこの二面性を持つ対象−精神的なものと物理的なもの−であることについて話し、考え、矛盾を解決しようとすることは、ある意味で私たちの知覚システム、神経の働き方が現実を区分けしているように見える方法に基づいて人為的に課される制約かもしれません。
私たちは精神的なものと物理的なものについて話し、それらを調和させようとすることに制約されていますが、記憶を通して体験を共有する方法を見つけない限りは。以前、若い頃の記憶について話したように、別の時間と空間の点にアクセスできるという感覚がありますが、それは真実ですが、それらの時間と空間の点がこの瞬間に情報を与えているという方がより正確です。
アインシュタインの直感、その感覚体験が何を生み出したにせよ、それ、あるいは少なくともその十分な部分が私の記憶の流れの中にあり、参照できる直感となれば、突然、これは私にとってあらゆる意味を持つようになります。
科学的な意味について考えますが、自然と自己の感覚が溶解するという感覚を与えると思います。宇宙がどのように構造化されているかについての良い感覚体験を与えます。もし私が10歳のときの体験が今の体験に影響を与えるだけでなく、あなたが昨日持った体験が今の私の体験に影響を与えるとしたら、自己であることの体験の中で感じる分離感は溶解し始めると思います。
未来の技術がどのようなものか分かりませんし、想像しようとすると恐ろしくなりますが、私が今朝食を作っている自分自身の昨日の記憶の体験を持ち、あなたが昨日朝食を作っている記憶を持たない理由は本当はないのです。
これが私が興味深く、探求される可能性が高いと思う二番目の領域です。もう一つのことは説明するのが少し難しいかもしれませんが、役立つことを説明するのが少し難しいかもしれません。
「他のシステムを体験する」というこのアイデアについて考えていました。植物や木など、例えばオークの木を感じる方法はあるのでしょうか?それはどういう意味なのでしょうか?もちろん、何らかの方法で神経をオークの木に接続し、非常に興味深い体験をしたとしても、それがオークの木が感じることだと信じる理由はありません。
しかし、これらの狂った思考実験で気づいたのは、私たちはすでに多くの科学や他のシステムが意識を持っているかどうかの推測に、意識体験を直感として使用しているということです。あなたが意識を持っているという証拠はすべてあなたからのものですが、その多くは互いにコミュニケーションできる共有体験に基づいています。
私の猫も程度は低いですが、私が似たような行動をするときに感じることに似たものを猫が感じると期待するような方法で猫が行動するのを見るからです。痛み、快楽、空腹など、関連付けられるものがたくさんあります。
デイビッド・イーグルマンが話すように他のシステムを体験し始める方法があれば、彼は宇宙飛行士が国際宇宙ステーションの動作に接続されるという狂っているが魅力的な例を挙げています。そうすれば常に数字を読む必要がなく、直感的に宇宙ステーションの健康状態や注意が必要なことを感じることができます。
そのような方法で他のシステムに接続できるならば、完全な証拠ではないかもしれませんが、猫が意識を持っていると信じる証拠と同じくらいの、その接続を通じて伝えられるものに基づいた直感を得られるかもしれません。私たちが他のシステムを体験する方法があって、その仕組みについての新しい直感を得られるだけでなく、それらが意識を持っているかどうかについての新しい直感も得られるのではないでしょうか。
これは魅力的な領域です。ここで言うことは、あなたが作ったものを実際に聞くための代用にはなりません。
これは「空間と時間」と呼ばれる第8章です。2人の物理学者、リー・スモーリンとカルロ・ロヴェッリ、そして科学作家のジョージ・ムーザーに話を聞きました。量子力学の異なる解釈と量子重力の新しい理論について、そしてそれらが意識が根源的である可能性にどのように関連するかをできるだけ明確に理解しようとしました。また、これらの物理学者がその提案にどのように反応するかについても聞きました。
その時点で、私の旅の中で、そしてシリーズの中で、時間が宇宙の根本的な性質であるかどうかにとても興味を持つようになりました。物理学者たちは一般的に空間が創発的であり、根本的ではないことに同意していますが、私はそれについて多く話し、それが脳のレベルでも理解できると思います。
私たちが空間として知覚しているものは、緑が外界に存在しないのと同じように外界に存在するのではなく、宇宙の構造のマッピングであり、私たちはそれにアクセスできるのです。リー・スモーリンは時間が根本的だと信じており、彼の量子重力の新理論は時間を根本的なレベルに置いています。カルロ・ロヴェッリは時間が根本的だとは考えておらず、彼の理論では時間は幻想であり、創発するものだが、本質的には宇宙の構造の一部ではないと述べています。
[音楽]
ライツ・オン 第8章 空間と時間
瞑想での私や他の人々の体験が現実の性質についての深い真実を示唆しているかどうか最初に疑問に思ったとき、この問いを考えていたこと自体が私にとって完全な驚きでした。私はいつも、何らかの個人的な主観的体験は、科学的真実を探るツールとしてはほぼ無用だと考えていました。心理学や神経科学にとってはそうでないかもしれませんが、確かに基礎物理学にとってはそうです。
長年の神経科学者との仕事を通じて、いかに間接的に外界と接触しているかを学びました。実際、最も直接的な現実へのチャネルのように見えるものの多くは、アニル・セスが正しく「制御された幻覚」と呼ぶものであることがわかっています。
しかし奇妙なことに、非常に規律正しい方法で瞬間瞬間の体験に注意深く注意を向けると、空間、時間、自己を含む私たちの知覚の一部が実際に変化したり完全に消えたりします。驚くべきことに、私たちの現実への窓は、少なくともいくつかの場合において、より正確なものに変換されることがあります。
量子物理学の進歩に従い、空間と時間が根本的ではなく創発的であると示唆する新しい理論について読んでいるとき、時間のない空間のない意識体験という私や他の人々の瞑想体験を思い出しました。自己の体験と同様に、時空が根本的ではないという提案は、一方では驚くべきことですが、実際にはある程度直感的に理解できました。
これは私の二つの興味分野が交差し始めることであり、それらが交わることを夢にも思わなかったものでした。すでに瞑想への興味と神経科学との収束を経験しており、fMRIマシンで経験豊富な瞑想者の脳をスキャンするといういくつかの魅力的な科学研究にまで発展していました。
しかし、体験と瞑想は明らかな理由から神経科学的関心事として自然に結びついています。瞑想の洞察と基礎物理学の間に有用なつながりがあるとはまだかなり懐疑的でした。
そこで、どこから始めましょうか。あなたとのこの会話にしばらく没頭していたので、これらの議論がどれほど初めての人には衝撃的かわからないときがあります。しかし、これは第8章なので、この時点で「空間と時間は根本的ではないかもしれない」というカジュアルな提案を聞いても、もはやそれほど狂っているとは思われないでしょう。
時々、これらのトピックに初めて出会うとはどういうことかを思い出す必要があることがあります。また、ここでは言語が本当に私たちを失敗させることも明確でしょう。言語は自然と時間と空間の前提に縛られています。実際、英語で最もよく使われる名詞は「時間(time)」であり、「年(year)」と「日(day)」も上位5位にランクされていると思います。
会話に入る前に、違いを簡単に説明してもらえると思います。「根源的(fundamental)」であることと、「実在する(real)」であることの違いは何ですか?それとも違いを認めていませんか?
これは重要な区別であり、人々がさまざまな方法で使う用語なので、言語的要素もあります。「根源的」と言うとき、私は最も深い現実の理解、説明が本質的に停止する場所を指そうとしています。
根源的ではないが実在するものはたくさんあります。日の出を見る体験は、それが実際の体験であるだけでなく、脳の外側で起こっている実在するものにも関連しています。日の出を見るという限られた窓を通して、確かに根底にある現実についての情報を得ていますが、より深い説明、太陽系や地球の回転などのより完全な像があります。
私たちの直接の知覚を超えた、より根源的なものを理解することが可能で、重力の力などについての理解でさらに一歩進めることができます。人間の脳を含めると、それはさらに層が複雑になります。
例えば、日の出の夢を見たり、それを見ていると幻覚を見ることがあります。その場合、その体験を説明するには、太陽系の力学だけでなく、通常の状況がない場合に体験を生み出す脳のレベルで何が起きているかを理解する必要があります。
脳と脳が生成する体験について話すとき、外部からの入力と脳自体の活動があります。科学は入力が終わり、脳の処理が始まるところを明らかにするのに役立ってきました。もちろん、科学はそれらの入力が何で構成されているか、外の世界が何で構成されているかについての理解も大いに明らかにしてきました。
これらのことの完全な理解という点ではまだ長い道のりがありますが、一般に理解が深まるほど、より根源的な層や説明を明らかにしてきました。空間と時間の場合、脳の外側の宇宙における入力と、脳の処理自体の両方を理解する必要があります。
まず空間から始めましょう。物理学者たちは基本的に空間が創発的であって根源的ではないことに同意しています。時間は異なるカテゴリーにあります。まだ科学的なコンセンサスがないからです。
空間について話すとき、緑色が宇宙の外側に存在せず、私たちの脳が光の波長を体験の中で表現する方法であるのと同じように、空間、少なくとも私たちが知覚する形での空間も外側に存在しないのでしょうか?私たちが体験する三次元空間は、外側に何かを知覚し、脳が作成する別のマップなのでしょうか?それが空間の体験、つまり脳によってどのように生成されるかという側面です。
物理学にとっての問いは、もし空間が宇宙の根源的な側面でないとしたら、この領域を生み出しているものは何かということです。そこでホログラフィック原理は一つの有望な説明方法です。今はその詳細には触れませんが、もし空間が物理学によって他のプロセスから創発するものとして説明できるなら、空間は根源的ではなく、私たちがいつも想定していたような現実の構造の一部ではありません。
あなたの「根源的」という言葉の使い方の質問に戻ると、少なくとも科学的調査を通じて現実の層をより深く掘り下げることができ、より根源的なレベルに達するたびにより完全な図を手に入れることができることを知っています。説明が止まるところが現実の真の構造、真の根源的なものを見つける場所です。
それが理論上可能かどうかはわかりませんが、少なくともその方向に進み続けることができるという考えです。そしてこれが、私と物理学者がこの領域で「根源的」という言葉をどのように使用しているかについての非常に長い答えです。他の何かの存在や活動に依存しないもの、説明が止まるところです。
理解しました。それは空間についてだけでした。時間についてそのような質問をし始めると、本当に行き詰まり、時間が何かより根源的なものから創発するという意味を理解しようとして頭が回り始めます。それ自体が矛盾しているように聞こえるからです。何かが創発するためには時間が必要だからです、少なくともそう思われます。
わかりませんが、幸運なことに空間と時間についてのこれらの問いを考えるのを手伝ってくれる完璧な人を知っていました。ジョージ・ムーザーです。
「あなたのプロジェクトについて教えてください。とても興味深いです。本当に素晴らしくて、たくさん学んだし、まだたくさん質問があります。また、どれだけ多くの物理学者が意識に興味を持ち、この会話に興味を持っているかを発見できてうれしいです。しかし、それぞれが自分自身の理論に固執し、自分の仕事に非常に投資しているので、一緒にブレインストーミングしたり、アイデアを遊ぶことにはまだある程度の制限があります。
あなたの本を読んでいるときに、ジョージは完璧なタイミングで現れたと思いました。彼は私よりずっと多くを理解しているので、これらすべてを理解するのを助けてくれることができますが、彼は自分が取り組んでいる理論に執着していないため、開放性もあります。」
「それは素晴らしいです。あなたの本を読んだとき、私も工夫において一種の親近感を感じました。私たち二人とも非常に統合的な作家であり、膨大な量の情報と知識を取り込み、その中から最も本質的なものを抽出しようとしています。」
ジョージ・ムーザーは科学ジャーナリストであり、一般読者向けの私のお気に入りの本を二冊著しています。一冊は「遠隔作用」という量子力学についての本で、もう一冊は「方程式に自分自身を戻す」というもので、私が最も興味を持っている問い、意識が基礎物理学とどのように関連するかについて扱っています。彼と話したとき、彼の本からの一節を読むことから会話を始めました。
「空間から始めたいと思います。あなたの本の135ページから引用します。『粒子の速度と位置は独立した量ではありません。可能な速度の広がりを知っていれば、ハイゼンベルクの不確定性原理を使って可能な位置の広がりを計算できます。その逆も同様です。相対性理論はこの変換を、不確定性原理が観測者に依存しないことを要求することで妨げます。
速度から位置に変換するとき、異なる位置はもはや互いに排他的ではないことがわかります。同じ粒子が二つの異なる場所に同時に存在したり、一つの場所に粒子がありながらそのエネルギーが別の場所にあったりする可能性があります。量子力学と相対性理論の組み合わせは、アインシュタインにとって最も基本的な意味での局所性、つまりすべてのものには位置があるという規定に違反します。』
今や物理学者たちの間でコンセンサスがあるようです。空間は根本的な物語の一部ではなく、空間は創発するものであり、おそらく時間も同様です。しかし、この時点で空間がより根源的な何かから創発しなければならないというコンセンサスがあるようです。」
「まず最初に言っておきたいのは、私の直感もそれに沿っているということです。空間は根源的でないという直感が常にありました。物事の根源的な性質は…一つ明確にしておきたいのは、弦理論や空間のより高次元、つまり私たちが体験する3次元を超えたより多くの次元について多くの疑問を持っているということです。空間のこれらの他の次元、可能性のある空間の次元について話すとき、私はいつでもそれらがより深いレベルの、空間ではない何かを反映または表現していると仮定しています。理解できますか?」
「はい、絶対にそうです。空間が根底にある現実のより根源的なレベルで何を表しているにせよ、それはまだ私たちにとって良いマップである可能性があります。特に私たちは他の言葉で考えることができないようだからです。私たちが体験するほぼすべてのものを、この3つの空間的カテゴリーに分類します。」
「そうですね。科学は常に進歩し、物理学も同様に階段のように進んでいきます。私たちは3次元の空間を見て、弦理論ではさらに空間的次元があるように見えます。私たちは直接見ることはできませんが、それらは異なる粒子の性質と関連しています。
次の階段を上る、あるいは下る(どちらの見方でもいいですが)と、空間を完全に溶解させて、これらのより根源的な材料から空間が来ていると考えます。物理学者はそれらを『自由度』と呼び、それらが粒子かそれ以外かを先入観を持たないようにします。自由度はそれの抽象的な言葉です。」
「それが実際の質問の一つです。弦理論に取り組んでいる物理学者のほとんどが、これらの空間の他の次元がまだより根源的な何かを指していると信じているのか、つまり空間が最終的な物語ではないと考えているのか、それとも彼らは本当に9次元や10次元以上の空間を持つ宇宙の像を持っていて、空間が根源的な現実であり、より深い構造の兆候ではないと考えているのでしょうか?」
「物理学者、この場合は弦理論家は一般的に、説明の異なる層やレベルで考えていると思います。いくつかの問題では3次元空間プラス時間(今は時間を脇に置いておきます)で考え、場合によっては私たちが知っている次元の上に6次元を加えた9次元の空間で考え、場合によっては10次元にまで行き、場合によってはまた0次元に戻ります。
それは彼らがその特定の瞬間に何をしようとしているか、そのレベルの説明で何を達成しようとしているかによります。それが物理学の面白いところで、これらのさまざまな深さを探ることができることです。」
「あなたは、次元の数がどれだけであれ、最終的に空間は本当に物語ではなく、根底にある現実ではないと考えていると思いますか?」
「正式な意見調査をしたことはありませんが、それが私の読みです。個人はそれを異なる議論や方向から来ることがありますが、弦理論について興味深いのは、実際にはもはや弦についてではないということです。弦理論は基礎物理学の一般的な方向を記述する歴史的な用語ですが、それは日々実際に文字通り「小さな弦がある」と考えているわけではありません。
現在の主要な方向性は、確かに空間的次元を創発的なものとして考えることです。自由度、つまり根源的な材料があり、それらが組織化され特定の方法で振る舞うことで、空間がポップアップブックの図のように現れる、そしてそれは『二重性』や『ホログラフィック原理』という枠組みの下に入ります。
これらの二重性は異なる空間的時間的次元を持つ宇宙や宇宙を関連付けます。例えば、4次元の宇宙が5次元や3次元のものと同等である可能性があります。そして、このクロスオーバーを始めるとすぐに、4次元が実際に5次元と何も違わないと言っていることになり、それは少なくともその5番目の次元が根本的ではないと言うのと同じことです。
少なくとも数学から一つの次元をすぐに得ます。一つの次元はこのポップアップ次元です。それは興味深いことに、それはある意味ではそこにありますが、より深い物理学を反映しているのです。通常、考え方はこうなります:一つがポップアップできるなら、おそらくすべてがそうでしょう。」
「興味深いです。常に共鳴していたこと、おそらく9歳か10歳の頃から考えていたことの一つは、『フラットランド』の物語とこの類推です。
父が私に説明したこの類推について考え続けています。この3次元世界の2次元平面にいると想像すること、どれだけの情報にアクセスできないか、特定のことがどれほど神秘的に見えるか、しかし3次元にジャンプすればそれらはまったく神秘的ではない、全体像が見えるということを想像することについてです。
弦理論について約20年前に学び始めたとき、その理論に本当に惹かれました。量子力学についての説明を初めて聞いたとき、それは私がこれらの年月の間ずっと考えていた方法に合っていたからです。より多くの空間次元を持つことで、私たちにとって非常に神秘的に見えるこれらのことを潜在的に説明できるという考えです。
非局所性やもつれのような私たちが目撃するタイプのことは、4次元や5次元を知覚していれば、その構造は完全に理解できるかもしれないのですが、私たちはとても多くの情報を見逃しています。私たちは3次元平面や3次元球体の中にいて、より大きな現実、より大きな実在へのアクセスがない状態です。私はこの類推が全く成り立つのか疑問に思います。実際にそのような言葉で考える人はいますか?」
「あなたは、より高い次元性に昇ることで世界をあるがままに見ることができるという意味で考えているのですね?」
「はい、そして3次元で見るタイプのことを4次元や5次元で説明すれば、それらにははるかに多くの論理があるかもしれないということです。」
「そうですね、基本的には答えはイエスです。それは素晴らしい質問です。実際、これが物理学の基礎的議論で次元が役割を果たす理由、弦理論や他の理論でも重要な役割を果たす理由です。
人々は様々な力(核力、電磁力、そして電磁力は既に電気と磁気の統一です)や重力などを見て、これらの力が非常に異なって見えますが、それらは統一されているのか、あるいは実際に同じものが異なる側面から見られているだけなのかと問います。
空間の次元性はそのことに役立ちます。20世紀初頭のCL・クラインや数学者たちによって遡る全体のプログラムがあり、基本的に重力を、3次元だけでなく4次元、5次元などでも作用する通常の重力の力として想像します。
彼らは次元を重ねていくと、5次元などでの重力的なものが、その5次元を直接見ることができない私たちにとっては電磁力のように見えることを発見します。彼らはその場合、二つの力を一つに統一し、隠れているものがあると言います。私たちには隠れていますが、宇宙にとっては隠れていないのです。私たちは3次元空間に閉じ込められており、腕を出したり外を見ることはできませんが、もしフラットランドのように見ることができれば、この電気的な力が重力とこんなにも異なって見えるのは、実際には重力であることがわかるでしょう。」
「これは私がよく考える別の思考の流れを思い出させます。3次元空間に物理的に制限されていることと、人間の心と人間の脳と私たちが知覚しているものとの違いは何かという疑問です。
私たちが3次元でしか知覚できないのに対し、もし知覚できれば、私たちの目の前にすでにあるものにアクセスできるのではないでしょうか。宇宙に存在する次元の数が何であれ、それらは常にそこにあり、私たちはその中に存在していると思われます。それはすべて同じものの一部であり、ただ私たちの知覚を通してアクセスできるものが限られているだけです。
しかし、もう一つの見方もあり、私はほとんどの物理学者がそのように見ていると思いますが、3次元と記述できる実際に異なる構造があり、それらは4次元や5次元、6次元の空間にはないということです。そうですか?」
「このことに取り組む物理学者が考えるやり方は、基本的にあなたが今したことをしています。もし空間が私たちの3次元を超えて多次元だったらという質問を投げかけ、もしそうであれば、今日私たちを困惑させる物理学の側面を説明するかもしれない、しかし私たちはなぜそれらの他の次元を見ないのかと問います。
それは私たちについてのことなのか、宇宙についてのことなのか、両方についてのことなのか、そしてそれについてはさまざまな考え方があります。私たちとの関連があるようです。というのも、私たちがより高次元であることが実際に不可能かもしれないからです。
3次元空間には数学的に特別な点があります。3は任意の数字ではありません。例えば、2次元では任意の線が平面を分割し、体は空洞を持つことができないため、これは統一された体になれません。私たちの体の複雑さは2次元では本当に不可能です。私たちが見る重力効果の複雑さも2次元では不可能です。重力は2次元、さらには1次元でも作用しますが、私たちが3次元で持つような重力の豊かな構造と同じではありません。
そして上に行き始めると、4次元、5次元、6次元と問題が発生し始め、複雑な構造の形成能力に関して私たちは一種の甘い場所に座っているようです。もしより多くの次元があったとしても、私たちはまだ3次元の生き物であるという事故はおそらくないでしょう。」
「弦理論について20年前に学び始めたとき、いつも私を困らせていたのは、これらのより大きな次元がより小さいということです。当時は、それは小さな、まとめられた次元のようなものだという方向に向かっているように見えました。これはフラットランドの類推とは正反対です。そこではより大きくて、私たちは小さな視点を持っています。
あなたの本でフォンティーニ・マルコシの言葉を引用していますが、『量子重力が私たちが考えるほど根源的なものであれば、それが時空の本当の構造についてのものであれば、その物事の特徴が非常に小さなものである必要があるということは私には明らかではない』と述べています。これが私が持っていた他の問題に関連しているのかどうかはわかりませんでしたが、興味深いと思ったことの一つとしてそれをずっと覚えていました。彼女が意味していたことを詳しく説明していただけますか?」
「まず、余分な次元について、次に量子重力についてお話しします。弦理論は多くの進化を遂げています。初期の考え方、今日でもまだありますが変調された考え方は、それらの次元は小さくなければならないというものです。そのいくつかの理由があります。
一つは、もしそれらが大きかったら、私たちはそれらを見ることができるからです。そこに動くことができ、腕が伸びて偶然にも入ってしまうかもしれません。そのような可能性を排除するために、そして私たちはそれを見ないということから、弦理論家は次元が極めて小さいと仮定しました。
もう一つは、彼らが説明しようとしている力の種類、電磁力、核力などは、顕微鏡的を超えた極微の次元を必要とするように見えます。それらが小さいだけでなく、有限であり、円形であることが特徴です。もし歩いて入ることができれば、出発点に戻ってくるでしょう。
一方、私たちの次元は大きいだけでなく、おそらく無限であり、円ではなく本質的に線です。だから宇宙の外に歩き始めると、決して戻ってくることはありません。それについてはいくつかの議論がありますが、デフォルトの見解では、それらは線のトポロジーを持ち、あなたは歩き始め、決して元の場所に戻ってこないでしょう。
物事はずっと柔軟になりました。15〜20年前から始まり、ブライアン・グリーンの本が出たころにはすでに変わり始めていました。彼の本は小さな次元のアイデアから始まりますが、その後の本では次元が実際にはかなり大きくて、私たちが何らかの他の理由でそれらを見ていないということを詳しく説明しています。
私たちはそれらの次元にとらわれているか、その次元は非常に湾曲しているので、そこに強い重力があり、私たちはそこにとらわれています。大型ハドロンコライダーへの希望の一つは、それらの次元が現れるか、何らかの形で粒子を失ってしまうことでした。「あれ、粒子はどこに行ったんだ?」と言い、「粒子は他の次元に行ったに違いない」と言うでしょうが、それは起こりませんでした。
ですから、おそらく次元は大きさ以外の何かによって制限されていて、私たちにはアクセスできないのでしょう。それが最初のポイントで、これらの次元は実際に大きく、無限ですらあり、大きさ以外の何かによって制限されている可能性があります。
フィーのポイントは、私が本当に重要だと思うことです。あなたがそれを取り上げてくれて嬉しいです。量子重力は従来、極めて極めて小さな物理的サイズの効果だと考えられています。
原子、陽子を通り抜け、最終的にプランクスケールと呼ばれるものにまで至ります。そこで時空が一種の泡状になったり、その規模でその他の奇妙なことが空間についての私たちの考えに起こるのです。これはサイズのスケールだけでなく、エネルギーのスケールでも考えることができます。
非常に小さな距離は非常に高いエネルギーにも対応しているので、それらの非常に細かいスケール効果、この種の深い効果にアクセスするには、粒子加速器やX線銃などのエネルギーを上げる必要があるでしょう。これをサポートする考え方はたくさんありますが、彼女が指摘するように、物理学は相互接続されています。自然は相互接続されています。一部分を変えても、他の部分が同じままであると期待することはできません。
この深いレベルに行き、例えば新しい力が現れる可能性があると言うなら、それらを見ることができるかどうかを尋ねる必要があります。空間と時間の性質を変え始めるなら、もし空間と時間がその細かいスケールで崩壊するなら、その効果の残滓が私たちのスケールに存在する可能性があるかどうかを問う必要があるかもしれません。
これはリー・スモーリンも主張していることです。私の本でこれについて話したとき、私は実際に彼に少し反応していました。量子物理学、量子場理論、一般相対性理論、他の領域で見られる非局所的効果は、この時空の出現または深い崩壊の何らかの残滓かもしれません。」
「それには非常に納得がいきます。また、これにはパートBもあります。物理学者自身が量子物理学の初期から普及させてきた誤解があります。量子物理学は微小なものの理論だという誤解です。
量子物理学は原子、電子、粒子、つまり小さなものために開発され、実験は通常、制御しやすいので原子、電子、光子、小さなもので行われますが、量子物理学には限界はありません。量子物理学はすべてのものの理論です。大きい、小さい、宇宙は量子的です。あなたも私も、すべてが量子的です。
私たちはそれに気づかないかもしれません。多くのことに気づかないのと同じです。大部分は直接見ることができません。例えば電波を直接見ることができません。このテーブルは固体だと思いますが、それがほとんど空虚であることを知っています。それと同じように量子物理学もそこにあり、見方を知っていれば見えるのです。」
「これは私の興味を駆り立てる非常に強い直感です。科学で働いていて確認されたように思えますが、すべてはまさにここにあるのです。ただ私たちは人間の脳の限界とその知覚能力によって、それを知覚しアクセスすることができないだけなのです。」
「そうですが、私たちには一歩先を行く脳があります。これが科学がすることです。心の顕微鏡、実際の顕微鏡や他の技術が世界を私たちが見える場所に曲げます。電波を音波や可視光に変換し、同様にこれらの重力効果も、信じられないほど遠い物事を見つけ、ブラックホールのような状況を見つけます。
これが議論でブラックホールがよく出てくる理由です。それらは私たちの現在の物理学のための炭鉱のカナリアのようなものであり、私たちの現在の物理学が死ぬ場所です。なぜなのかを理解する必要があります。
私は異質な物理学が大好きですが、単純なことを取り上げて、本当に何が起きているのか自問することも重要だと思います。どれくらいの人がトイレの仕組みを説明できるでしょうか?テーブルが固体である理由や宇宙が崩壊しない理由など、これらの私たちの周りの基本的に見える小さなことを。
私の本で話しているように「なぜ夜空は暗いのか」は非常に深い考えですが、立ち止まって考える人はほとんどいません。もし考えたら、「うわぁ、これが信じられない、これは驚くべきことだ」と思うでしょう。」
「素晴らしいです、これがまさに私が行きたかった方向です。なぜ量子物理学のツアーガイドとしてジョージ・ムーザーを誰にでも推薦するかがわかっていただけると思います。彼と私はほぼ2時間話し続け、その一分一分を楽しみました。
ジョージが「ホログラフィック原理」として知られるものを説明する会話の別の部分をもう少し紹介したいと思います。これは私たちが知覚し、通常考えている空間が真の根本的現実の姿を歪めている可能性があることを示しています。
ホログラフィック原理が説明するものを本当に理解し始めたと感じた最初の瞬間は、プリンストンの高等研究所の理論物理学者ネマ・アルカニハメドがハーバードで行った講義を見ていたときでした。私たちはその講義のビデオへのリンクをノートに含めています。講座のタイトルは「時空と量子力学、全正値と動機」です。
タイトルの最初の部分はすべて物理学についてですが、2番目の部分はその講義でネマがADS-CFT対応と呼ばれるものを説明しています。これはホログラフィック原理の一例です。反ド・ジッター空間、つまりADS-CFT対応のADSを説明するために、彼は黒板に仮想的な宇宙の絵を描きます。
「それは箱の中の世界の最も単純な例だと考えることができ、その幾何学は缶の内側のようなものです。空間の内部には負の曲率があり、内部の点から境界までの距離は無限大です。それは私たちの宇宙と似ていますが、一つ重要な違いがあります。それは外側の境界を持っています。」
黒板のスケッチは缶のように見え、内部は星や他の物質で満たされていますが、それは円筒形の二次元表面、缶の金属のようなもので包まれています。それらの星や物質はすべて、原子がどこに配置されているか、どのように動いているかなどの膨大な情報を表しています。
驚くべきことに、数学は缶の内部表面に全く同じ情報が存在することを示しています。これは奇妙です。なぜなら缶の内側は3次元の体積ですが、円筒形の表面は2次元だけだからです。どうして2次元の表面が3次元の体積と同じだけの情報を保持できるのでしょうか?どうして非常に異なる2つの幾何学が数学的に等価なのでしょうか?情報が両方の場所に複製されることを何が保証しているのでしょうか?
これらのパズルは、90年代にこの対応に気づいて以来、ネマや彼の同僚の理論物理学者たちを悩ませてきました。多くの人々は缶の内部の表面が実際に根源的であり、体積は一種の蜃気楼や幻想であると考えるようになっています。
「これは人々が20年間積極的に探求してきたことの一例であり、さらに20年、30年探求し続けるでしょう。それはあらゆる最上級を使いたいほど広大で豊かで深い主題ですが、量子力学が王様であり、空間とその重力が量子力学から創発するという例です。」
これはまだ理解するのが非常に難しいかもしれませんが、ジョージが考え出した音楽への素晴らしい類比を聞いた後、少し明確になるでしょう。では会話の2番目の部分を聞いてみましょう。
「これを一つ読み上げます。あなたの書籍の165ページからです:『マイナス面として、ホログラフィック原理は実際に何を意味するのでしょうか?私たちの周りの宇宙がどうしてホログラフィック投影であり得るのか?プロジェクターは何か?
ポイントは、比喩の詳細にこだわらないことだと思います。私たちが観察する空間は何らかの根底にある構造の産物である可能性があるということです。部屋を横切って歩くとき、私たちは既存の広がりを受動的に滑っているのではなく、何かが起こっています。
機械が働いており、自然の深部でギアが噛み合って、ここにいることとそこにいることの体験を生み出しています。腕を伸ばして鉛筆をつかもうとして、それがちょうど届かないとき、何かがあなたを阻止し、あなたが距離として知覚するものを作り出しています。そしてその機械が何であるかを尋ねるとき、私たちは現代物理学の最先端に到達しているのです。』
このアイデアにとても興味があります。それは私の直感にとてもよく合い、もっと理解したいことがたくさんあります。」
「これは基本的に現代の弦理論のすべてです。実際、本を書き終えたとき、2015年頃だと思いますが、『ホログラフィック原理は実際のホログラム、信用カードの裏などで買えるものとどう関係しているのか』と考えました。
私は常にホログラムが大好きでした。学生時代、サンフランシスコでの春休みに、ヘイトに行って釘のホログラムを買いました。これは白色光ホログラムで、ただのランプの下でホログラムを見せると、釘があなたに向かって飛び出してくるような感じで、気味が悪いものでした。
2次元のフィルムシートが3次元目の空間を呼び出し、深さの感覚を生み出すことができるのは信じられないことです。ホログラフィック原理はそれと非常に似ていますが、より深いレベルの科学にあります。
基本的に、物理学者は通常それを大きな球として考え、その内側に宇宙があると考えます。宇宙を囲まれた空間として考え、その内部に銀河、星などがあります。しかし、その外側の表面があります。それが実際に何を意味するのか、それが空間のようなものでないとすれば、どのような境界があるのかを考えるのは興味深いことです。」
「あなたは非常に非常に重要な質問を提起しました。ここで認め、後で戻ることができるように括弧に入れておきましょう。境界のある空間があることは何を意味するのでしょうか?
ホログラフィーの理論では、空間は境界を持たなければなりません。これは既に私たちの宇宙論における後退のように見えます。私たちはケプラーが閉じた空間、つまりナッツシェルの中の宇宙という考えを打倒したと教えられていますが、今やその図に投げ返されているように見えます。これは重要ですが、それ自体が面白い話なので後で戻りましょう。
今のところ、宇宙が境界を持つ大きな球であり得ると考えてください。境界は、3次元の球を考えると、その境界の表面は2次元の球体です。境界は二次元空間ですが、それも立派な空間であり、地球の表面図のような表現で、それは自身の権利を持つ世界です。
だから境界上の物理学について話すことができます。境界であることを無視して、それを任意の二次元平面や球体のように考えることができます。そこには粒子、場、量子プロセスが起こっています。
ホログラフィック原理と、それに対となっている二重性という考えが教えてくれる最初のことは、二つが等価だということです。内部と外部は同じようには見えませんが、より深い意味では実際に同じなのです。
例えば、真ん中に惑星のようなものがあれば、境界上にも惑星のように機能するものがあります。惑星のようには見えないかもしれませんが、そういうものです。境界上に手があれば、真ん中にも同じ性質を持つ何かがあります。
そのように考えるのは奇妙かもしれませんが、ここでホログラムが登場します。ホログラムを照らすと釘のように見えるものがありますが、それはフィルムシート上のものと等価です。実際、フィルムによって生成されています。
両側の一種のマッチングがあります。ホログラムの上の空間に釘があり、フィルム上を見ると波のパターンがあります。波は釘のように見える方法で干渉し、組み合わさります。同様に、量子場も惑星を生み出すような方法で干渉し、組み合わさるのです。
これがホログラフィック原理の本質であり、単なる比喩以上のもので、本当に考える良い方法だと思います。
それはまた、空間の概念を失うことにもつながります。」
「その通りです。ここでその引用がありますが、あなたはこう言っています:『遠く離れているように見える場所が実際には互いの上に重なっている可能性があります。空間的距離に見えるものは、実際にはエネルギーの違いです。』」
「例えば、その球の半径に沿って移動しているとしましょう。あなたと私が100フィート離れて立っていますが、その半径に沿っているとします。私たちのアバター、つまり境界上の対応するエンティティは、境界上で同じ位置にあります。
球の中心から始まり、外に向かって進み続け、球の端に当たる半径線を引くと想像してください。あなたは真ん中にいて、私はもう少し外側にいるとします。その半径線が境界の外周に当たるところでは、私たちは両方ともそこにいます。100フィート離れているように見えても、境界上では実際に0フィート離れています。
私たちの距離を説明しているのは別のものです。距離は何を意味するのでしょうか?これが空間と物理学の概念を解体する必要がある理由です。距離は私があなたに届かないことを意味します。あなたは100フィート離れていて、私は数フィートしか届きません。
光が一方から他方に到達するのに一定の時間、例えば300ナノ秒かかります。遅延があります。これらの空間的位置と位置に関するすべての特徴は、空間的でないものに翻訳される必要があります。
例えば、あなたと私が触れ合えないということは、何を意味するのでしょうか?それは相互作用できないことを意味します。実際、異なるエネルギーの構造は相互作用せず、例えば音楽から知っています。
部屋で和音を弾くとき、二人が歌い、一人がドを歌い、もう一人がド#を歌うとしたら、それは酷いでしょう。しかし3度離れて歌うとより調和的です。あなたの声の波は、聴き手としてあなたは両方の音を聞いています。なぜなら両方の波が部屋を通過しているからです。音波はただ互いを通り抜けるのです。
これはホログラフィック原理でも同様のことが考えられます。異なる効果が互いを通り抜けることができます。私の目には、あなたと私が100フィート離れているように見えますが、実際に起こっていることは、私たちのエネルギーが互いを通り抜けているような方法です。
そして、もし私たちが互いに向かって歩き、最終的に腕を伸ばして指先が触れるとしたら、それはエネルギーが収束するようなものでしょう。それは二人の歌手がハーモニーをユニゾンに近づけるようなもので、それは触れ合うようなものです。」
量子力学におけるもつれや非局所性の発見は、どちらも空間が根源的でないことの良い手がかりであり、ジョージが最後に「エネルギーが相互作用するとき、それは触れ合うようなものだ」という言葉に着地したのは非常に興味深いと思います。
空間を基本的な物理学の投影や翻訳のようなものと考えるとき、意識的な体験がそれに匹敵するものを明らかにするかどうか、あるいは部屋の向こう側にあるランプを見るという意識体験が、より深いレベルでは全く異なる像を表しているのかどうかと、よく考えます。
ジョージが巧みに指摘するように、部屋の向こう側のランプと相互作用する能力を明らかに妨げるものがあり、たとえそれが私たちが体験する空間とはまったく違っていたとしてもです。ランプの場合、視覚を通じてそれを受け取ることができるので、まだある程度相互作用できるほど近いですが、もちろん全く相互作用できない無数のオブジェクトもあります。宇宙の反対側の月の小石や他の百万のもののようなものです。
しかし、もし空間が根源的でないなら、私たちが潜在的に相互作用できるものをすべて、ある意味でここにあるように思えます。なぜなら空間はなく、私たちが物事の間に知覚する空間は、より根源的な構造や力や自然法則の手がかりに過ぎないからです。空間は、その背後にあるものを理解し、その理解に基づいて構築された将来の技術を使用することで、理論的に橋渡しできる可能性もあります。
すべてがここにあるとどうやって想像するか難しいなら、責めません。しかし考えるのは楽しいことであり、奇妙なことに、瞑想中やサイケデリックで定期的に記述される別のタイプの体験でもあります。
人間の体験が本当の現実の究極的な性質への窓になり得るかどうかについては非常に懐疑的ですが、科学者が物理的世界をより深く探求すると、私たちは空間なしで取り残され、より大きな集中と技術で意識体験を調べると、多くの人々が同じ結論に到達するのは非常に興味深いと思います。
まず、神経科学の調査を通じて、脳の中に自己が宿る場所はどこにもないことを理解し、自分自身の意識体験を直接見ると、そこに自己を見つけません。次に、物理学を通じて、空間は根源的ではなく、おそらく時間も同様であることを発見し、一人称の体験を深く調べると、空間感と時間感はすべて滑り落ちる可能性があります。意識的な気づきは完全に無傷で、これまでと同じくらい存在しているにもかかわらずです。
ここで私は立ち往生し続けています。なぜなら自分自身でこれらの体験をしたことがあるからです。瞑想中やサイケデリクスの影響下で。もちろん私だけではありません。哲学者トーマス・メッツィンガーはこれらの状態に非常に興味を持っており、それらを「最小限の現象的体験」または「MPE」と呼んでいます。
彼はこの現象を研究し、科学ジャーナルに結果を発表しています。彼の研究を発表した講演へのリンクをノートに含めています。そして彼の研究からの匿名の一人称体験の記述をいくつか紹介します。
「体が溶けたように感じました。残ったのは自分自身を認識している私の気づきだけでした。自分がただ存在しているように感じ、私の気づきはただそれを観察しました。それはただ起こっている体験でした。収縮した自己のバージョンを感じるのではなく、むしろ開放性、境界のない空間を感じました。
空間の知覚、無限の、分離されていない、内側と外側のない、無重力の、無限の可能性の空間です。数回、深い夢のない睡眠の状態に意識的に入ったことがあります。私の体験が起こったのはこの状態においてです。
そこでは私は単純な、統一された気づきであり、日中のエゴの性質を持たないように見えます。広大な、中心のない、時間のない空間、そして時々光、時々純粋な黒または色を体験しましたが、実際には体験を振り返ることしかできません。
私はどこにでも同時にいました。注意は様々な心の対象の間の空間を自由に漂っていました。完全に明確な気づきを感じましたが、思考はありませんでした。時間や空間や思考や体を感じていたか確信が持てませんでしたが、私が「私」と考えるものが存在していることはわかっていました。それはあらゆる思考や知覚の背後にある背景的な気づきであり、それは自分自身を知っているのです。」
これらの体験は私の好奇心を非常に刺激しますが、時間に関する主題においては、私の懐疑主義が本当のデータとしてこれらの体験を取るのを妨げています。
時間が根源的でないという考えは、さらなる思考へのすべての道を完全に遮断します。少なくとも私にとっては。時間なしに何かを意味あるものにしようとする方法がわかりません。意識でさえも。たとえ自分自身がそのような体験をしたという漠然とした記憶があるとしても、これはやや滑稽ですが。
しかし最も重要なのは、科学者に目を向けたとき、時間の地位についての決定的な答えはまだないということです。ネマ・アルカニハメドやカルロ・ロヴェッリのような物理学者たちは時間が根源的でないと確信していますが、それを信じている人はもっと多く、まだどちらの側にも立たない人もさらに多いです。
少し明確にするために、二人の物理学者、時間は根源的だと確信しているリー・スモーリンと、それは創発的だと信じているカルロ・ロヴェッリに連絡することにしました。
しかし、これらの会話を聞く前に、意識と知覚の間に重要な区別が生まれつつあり、これが私をよく混乱させ、明確にすることが重要だと思います。
空間の知覚は、外側に本当にあるものを何らかの馴染みのある理解可能な世界に当てはめる方法であり、真の幻想や単なる幻覚とは異なるものです。しかし意識は必ずしも知覚ではなく、内容として私たちの知覚を含んでいるとしてもです。
あなたが使用している意味での意識は、どんな内容が体験されていようと、知覚であれ思考であれ幻覚であれ、あるいは一種の時間のない空間のない気づきであれ、感じられた体験の事実に過ぎません。私は知覚と意識を正しく区別していますか?
「それは非常に必要な区別です。また、幻想という現象に言及しましたが、それもここでもう少し明確にすることが重要だと思います。
空間がより深い根源的な現実の知覚または単なる窓であると言ったとき、私は私たちの空間体験が通常考える方法での幻想であるとは全く言っていません。私はしばしば大文字のIと小文字のiを使って幻想を区別します。
典型的な視覚的錯覚(小文字のiの幻想)は、私たちの視覚システムが異常な条件下で私たちを裏切るときに起こります。私たちはみな、同じ長さの二つの弧が異なる長さに見えるように騙されることがあります。
この錯覚を提示されると、それがなぜ起こるかを理解していても、どれだけよく見ても、この特定の設定では二つの同一の弧が異なる長さを持っているように常に見えるでしょう。
脳を本質的に外界の不正確なマップを幻覚させる楽しい例がたくさんあります。これをより一般的なタイプの幻想、小文字のiの幻想と呼んでいます。
しかし、大文字のIの幻想とは、世界のほぼ正確なマップを与え、それをナビゲートするのに非常に役立つ体験ですが、私たちが世界が何であるかを正確に見る完璧な窓を持っていると信じるように騙すものです。ドナルド・ホフマンがインターフェースと呼ぶようなマップや界面ではないと思わせるものです。
もう一点明確にしておきたいのは、空間の概念が物理学において意味を持たないとは言っていないということです。私が知る物理学者は皆、空間は根源的ではなくても確かに実在すると言うでしょう。現象は創発的であっても、他の何かと同じくらい実在し、それでも根底にある現実の明確な見方ではないのです。
では、スモーリンとロヴェッリとの会話に進みましょう。彼らが聴衆にとって有益なだけでなく、私にとってそうだったように、空間と時間についての直感を揺さぶることを願っています。
物理学に関する資料に加えて、自分自身の体験的科学に興味のある人のために、ノートにさまざまな瞑想の伝統とテクニックへのリンクも入れています。
リー・スモーリンと話したとき、彼はパーキンソン病の症状が出始めており、録音では彼の声がやや震えているのが聞こえるでしょうが、もちろん彼は相変わらず素晴らしく、鋭く、魅力的でした。
会話の時点で、リーは時間が根源的な量子重力理論に取り組んでいました。当時、私はネマ・アルカニハメドやカルロ・ロヴェッリなどの影響を強く受けていたため、時間は空間と同様に創発的であるという仮定に傾いていました。
しかし、物理学の理解が非常に限られていることを知っており、立場を取る資格がないことも知っていました。彼の素晴らしい本『アインシュタインの未完の革命』を読み終えたところで、このような著名な科学者にインタビューする機会に大変光栄に思うと同時に、圧倒されました。
彼の本からの一節を読むことで会話を始めました。彼が因果性と彼が「ビュー」と呼ぶものの魅力的なイメージを描いている部分です。
「これはあなたの第15章からです:『あなたの世界の見方は、私たちが空と呼ぶ二次元の球体に投影されたフィルムのようなものです。3つの創発的な空間次元を持つモデルの中のイベントの見方は、私たちがイベントスカイと呼ぶ二次元の球体として表現されます。
イベントがそのスカイで見るものは、その因果的過去に直接あるイベントです。より正確には、それは各親イベントから来るエネルギーと運動量を見ます。』
そして続けて言います:『次のステップは単純です。宇宙がこれらのスカイだけで構成されていると仮定します。各々はあるイベントからの見方です。因果関係からビューを構築するのではなく、物事を逆にして、ビューから因果関係とそれ以外のすべてを導き出します。』
これはとても興味深く素晴らしいと思います。そして私が知っている科学者たちの中で、根源的レベルでの意識のための余地を残す方法で、私には理解できる方法で働いている人の中で、これが最も近いものです。
しかし、今日議論したいと本当に興味があるのは、もし時間が創発的で根源的な物語の一部ではないとしたら、あなたの理論が私たちに何を教えているかということです。時間なしでもあなたの理論がどのように完全に成り立つと思うかすべての方法について話し合いたいです。
私にとって、それは因果性をどう見るか、そして空間をどう見るかについてです。時間が根源的でなくても、因果性を保持する方法があると思われます。しかし因果性によって意味するのは、何か根本的に新しいものを存在させる行為としての因果性ではなく、3次元を超える空間の中で表現されるものとしての接続のようなものです。
もし因果関係と因果構造が時間よりも深い構造であり、実際にはより多次元の空間を構成する生地として完全に表現されるなら… そして私たちの根源的なものの体験は3次元の空間と時間という知覚を通してなされるなら…」
「まず何かを読ませてください。そして誰が著者か当ててください。1段落です、私ではありません。『ちょうど同じ都市が異なる方向から見ると全く異なって見え、いわば多視点のように見えるのと同じように、単純な物質の無限の多様性のために、単一の視点についての多数の宇宙があるが、それらは実は単一の視点であるということが起こる。』」
「興味深いですね、わかりません。」
「ライプニッツです、『モナドロジー』からです。これは関係主義の創立文書です。違いは明らかです。このような種類のことを真剣に考えない人々は、証拠をあたかも私たちが多数の異なる宇宙の中にいるかのように解釈しがちです。そして、それはまさに反対です。多くの異なる部分的な見方があり、それらを組み合わせることで一つの宇宙、一つの都市の見方が得られます。そして、それには複雑さと多様性が必要です。」
「それでは二段階で答えましょう。『因果的ビュー理論』のようなものは無時間的な絵の一部であり得ます。いわゆる『ブロック宇宙』の絵の一部であり得ます。私がしなければならないのは、『世界は現在のイベントとそのビューで構成されている』と言うところを消して、『過去、未来、現在とビューはただの異なる視点である』と言えばいいのです。そして、過去から現在、未来への視点があります。
時間の中心性を感謝する人と、それを信じない人の両方になることができます。私が話している版、つまり『現在』または『スリムダウンされた現在』と呼ぶことができるもののほうが、より深いと思います。クラウディア・フレイリとの小さな原稿は、少なくとも歌詞的に、私たちが何をしようとしているのかを言うための限界のところです。
なぜなら、私たちは過去と未来を取り除き、ただ現在だけを持とうとしているからです。そして、最近私の考え方を変えたサーの考えは、イベントとは何か、瞬間とは何かは、不確定さから確定性への移行であるということです。」
「実際に質問があります。『ビュー』と言うとき、意識的体験がこれらのビューの一部であるという感覚はありますか?それとも現時点では未知のものなのでしょうか?
私は『ビュー』または『視点』が意識的体験なしにどのように単一のものであり、それについて話すことができるのか理解するのが難しいです。」
「知っていますが、これは面白いことで、あなたは最も根源的な量を定義する必要はありません。私が喚起しようとしているイメージは、イベントの周りの方向の球体であり、そこでは過去から来る光子や他の粒子がその球体を横切り、あなたは小さな紫の点を描くでしょう、なぜかはわかりませんが。
そしてそれは物理的な量です。私はジョン・ベルの用語を使って、それらが実在するもの、基本的なbeeablesであると主張するつもりです。そして私は宇宙が二つのビューの間の違いを測定する方法を知っていると想定します。違いの何らかの概念です。そしてそれについての数学的な式を書くことができますが、それが根源的だと仮定する必要があります。
私が探している答えは次の質問に対するものです。まず、私は意識や感覚やクオリアが何の原因も持たないという安価な形のパンサイキズムを信じたくありません。明らかにそれらは原因を持っています。その因果的結果は宇宙全体にあります。
そして、もし意識が根源的な物語の一部であるなら、それは因果的な物語の一部でもあります。私の質問は、因果関係がどのように私たちに見えるか、私たちは因果関係を人間化しているのではないかということです。
私の深い感覚では、因果関係は宇宙の中の異なるものが接続され、存在するようになる根源的な構造についてのものです。したがって、もし意識が根源的なレベルにあるなら、それは物事を起こさせる別のものではなく、因果的な物語の一部であり、構造の一部なのです。」
「良いです、それではいくつかの非常に暫定的な提案をします。一つは、意識はこれらのビューの側面であり、それは私に語彙を与えます。
二つ目は、ほとんどのビューではなく、一部の特別なビューについてです。そして、仮説として言いたいのですが、間違っているかもしれませんが、これは科学的仮説ですが、私が遊んでいる法則にとって重要なのは、私たちが新しいビューと前例のあるビューを区別できることです。
前例のあるビューとは、過去に同じビューがあるもので、だからこそそれらがどのように進化するかを知っています。そしてときどき、前例のないビューがあります。それらが何らかの形で意識が関連付けられているものです。つまり、そのビューは宇宙の歴史の中で存在していなかったということです。」
「その考えについて多く考えますが、科学を自分で評価する方法がなくても、未来が定義上存在しないというリーの説明に同意するのは難しいです。しかし私は宇宙がビューで構成されているというこのイメージが好きで、彼が説明したことのほとんどは多かれ少なかれ理解して受け入れることができます。
彼が強調する「関係主義」というテーマは、時間が根源的な役割を果たす理論と果たさない理論の両方で、基礎物理学の最先端で多くの理論に現れているのを見ています。
私はしばしば本質的に関係主義的な宇宙のためのアナロジーを想像しようとします。ウェブやルームのようなものです。2022年に『Nautilus』誌に書いた「時間とは何か」というタイトルの記事でウェブのアナロジーのバージョンを説明しました。そこから引用します:
『時間の流れが幻想であることが何を意味するのか理解するための努力の中で、私が作成できた最も近い視覚化は、一度に一つのノードだけを体験するノードのウェブというものです。各地点で、他のすべてのノードは、あたかもスポットライトがこの時間のウェブをインチごとに継続的に移動し、現実を描いているかのように、私たちにとってアクセス不可能になります。
もしこのウェブ上の構造、例えばノードA、ノードA、ノードFを体験するとしたら、あなたはその体験を「二つのノードAがノードFを引き起こす」と解釈するかもしれません。実際には、ノードのウェブ全体がすでにその全体として存在しています。
暗示的な因果関係は、より深いレベルでは適用されないでしょう。時間を通じての因果関係はまだ接続を照らし出しますが、これらの接続の根底にある現実は、私たちが直感するものとは大きく異なる構造を明らかにするでしょう。つまり、時間の流れがある宇宙において、過去は石に刻まれ、未来は未決定、そして現在は唯一の真の現実です。』
しかし、このアナロジーは確かに完璧からは程遠く、必ずしも評価されるわけではなく、それは完全に公正です。なぜなら、空間と時間の外側に存在するようなウェブについて話すことは決して正確ではないからです。
しかし、私が常に描こうとしている絵は、本質的に「ブロック宇宙」ビューと物理学で呼ばれるものの現代版です。過去、現在、未来はすべて何らかの完全な方法で存在していますが、ブロック宇宙が暗示するような静的な方法ではなく、動的な方法で存在しています。しかし、時間なしの「動的」とは何を意味するのでしょうか?明らかに、科学が進歩するにつれて新しい言語が必要になるでしょう。
いずれにせよ、カルロ・ロヴェッリは物理学者で、時間の流れは幻想であり、それに挑戦すべきだと信じています。そこで私は彼のリー・スモーリンの時間観との違いについて尋ねることから始めました。
「空間と時間について考えるとき、私たちは混乱します。なぜなら間違いを犯しているからです。時間や空間についての直感があり、『それはそのようなものか、そうでないか』と尋ねます。そして答えはもちろん『そうではない』です。それがそのようなものでないことは確かに知っています。
例えば、空間が曲がっていることを確かに知っています。三角形を取り、直角を作ると、3-4-5の関係は成り立ちません。なぜなら実際には空間が曲がっているからです。空間は確かに見えるようなものではありません。
問題は、「空間」と言うとき、直感や知覚や文化の中で一緒に組み込まれる様々な側面をその概念に積み重ねていることです。その一部は間違いであり、近似に過ぎません。一部はある程度役立ち、一部はより大きな程度で役立ちます。
そのため「空間」という概念には複雑さがあり、「時間」という概念にはさらに複雑さがあります。私は量子重力の理論に取り組んでいますが、そこには時間変数がありません。物事が進化する時間tはありません。
これは劇的なことでしょうか?そうでもありません。物事は起こり、起こることを描写しますが、世界全体を時計で統括するものはなく、二つのイベント間の間隔は二つの異なる値の量子的重ね合わせになり得ます。
時間はさまざまな特徴を持っています。これは時間が創発していることを意味しますか?もちろん創発しています。私たちの経験で「時間」と呼ぶものは、あらゆるレベルから創発しています。
例えば、私にとって時間は記憶、期待、流れる感覚、緊急感です。これらはもちろん物理学に関係していますが、それは神経科学であり、心理学であり、私の脳で起こることです。
しかし、「だから時間は私の脳によって作られただけだ」と言うのは待ってください、そうではありません。なぜなら私は時間内で変化する構造として脳を理解できるからです。だから時間を測る時計があり、それは私の脳とは関係ありません。
私の時計を時間の概念を使って描写でき、時計には期待や記憶、過去と未来の区別はありません。それは私の知覚よりも少ない時間ですが、それでも時間です。しかし私の時計の描写は相対論的ではなく、相対性理論を無視しています。
もし相対性理論を組み込めば別の部分を失い、量子重力を組み込めばさらに別の部分を失います。だから空間と時間は異なる近似から生まれる概念の層であり、それらを理解したいなら、それらを分解して「これはここから来て、これはここから来て、これはここから来ている」と言わなければなりません。
一番下のレベルでは、私たちが知る限り、ニュートン的な意味での直接的な時間がない量子重力の理論があります。しかし、起こるイベントはあります。」
「そうですね、私たちは非常に同じページにいます。私が時々考える方法は、時間の体験は私たちが非常に限られた窓を持っている構造についてのものであり、それについてはほとんど理解していないということです。しかし、そこには構造があり、時間はその構造についての感覚を与えてくれますが、それは非常に非常に小さな窓です。
私の仕事では、常に両方のゲームを同時にプレイしようとしています。それは時々意味をなさないかもしれませんが、私たちが理解できる限り現実の根源的な性質について理解しようとし、それが私たちの体験にとって何を意味するか、私たちの体験のどの部分が役立ち、構造について何かを教えてくれるかを考えます。
あなたと私が共に持っている生来の好奇心、到達したい答え、人間が実際に到達できるかどうかにかかわらず…」
「私の仕事では、科学者でさえも、現実が一見したものとは異なると認識しながらも、それでも内省や直感を使い、「それはそのようなものでなければならない、そのように感じるから」と言って非常に執着する間違いをよく犯していると思います。
これは間違いだと思います。そして、私がリー・スモーリンが時間について犯している間違いだと思います。同僚と話すとき、技術的な議論や数学的な議論、実験についての議論がありますが、しばしば概念的な議論もあります。そこで私はまさにこの困難を見つけます。
「さあ、物事がそのようであることをどうやって知っているのか?なぜあなたの直感をそんなに信頼するのか?物事があなたが考えるようなものでない可能性を認めてください」と言いたいのです。基本的に私が思考時間のすべてを費やす場所はそこです。」
「これは重要です。当たり前だと思うことを認識し、それに疑問を投げかける能力、それが私たちの前進を妨げるものだからです。では、時間が私たちが現在理解しているような性格を持っていることの意味について考えてきました。それが私たちの体験にとって何を意味するのか。
私は常に物事を視覚化しようとし、ウェブやルームを視覚化し始めました。なぜなら、一般的に考える時間を失うという興味深いことの一つは、一般的に考える方法での因果性も失うということだからです。
私は因果性と時間を、物事の間の接続についてのものであり、私たちがそれらが一方向に動いていると体験する方法についてのものではないと想像しています。この物事が起こり、次の物事が起こるという具合に。
リーとの大きな意見の相違の一つは、彼が現実を時間を通して展開するように描写する方法です。潜在的な未来があり、それが起こるまで現実の記述の一部ではなく、時間が魔法のように物事を存在させているというような。
私はそれが考える正しい方法だとは思いません。しかし、この構造が何であるか想像しようとしていました。あなたはその言い回しが好きではないと思いますが、この構造が何であるか、私たちの時間と因果性の体験が構造について何を教えているか、そしてそれが私たちの体験とどれほど異なるかを考えていました。
この現実の構造をウェブやルームのように想像し始めました。私たちの体験は一度に一つの場所—正確な言葉ではありませんが—に非常に限定されており、私たちがどこにいようとも、残りは私たちにとって消えてしまいます。
それが私たちにとって存在しなくなりますが、その構造が明らかにそこにあり、それが物事がそうである理由だと思っていました。しかし因果性について考えていると、もし何らかの構造を持つウェブにいて、それを非常に単純にして、ルームの織り方のようなもの、右の編み目、右の編み目、左の編み目という感じで、パターンがあるとします。
しかし私にとって存在するのは、アクセスできる各瞬間だけです。そうすると、右の編み目、右の編み目が左の編み目を引き起こすように見えることは理にかなっています。それらの物事が存在するようになるのではなく、一つのものが存在することが他のものを存在させるのではなく、その構造自体が常にそこにあるというものです。」
「はい、このパズルの鍵は「痕跡」です。私たちは宇宙の一角に住んでいます。私たちはここにいるだけです。私たちは他の場所にいることもできます。それが特定の偶然性です。私たちの周りの現実の特殊性です。
私たちが過去のイベントと呼ぶものと未来のイベントと呼ぶものの間には違いがあり、その違いは現在には過去のイベントの多くの痕跡があり、未来のイベントの痕跡はほとんどないということです。それは偶然の事実だと思います。
あなたの心の中のゲームで、このウェブにいて、あなたの近くに遠くにあるもの、しかし同じ側にあるものの多くの写真があり、もう一方の側には何もないとしたら、自然に一方の側を固定されたものと考え、もう一方の側を開かれたものと考えるでしょう。それが私たちに起こっていることだと思います。」
「私もそう思います。過去の痕跡の豊富さは、それ自体が精神的現象ではなく、熱力学的現象です。私たちは巨視的変数だけでなく微視的変数とも接続するという事実です。
だから熱力学的かつ微視的に物事を描写します。なぜなら私たちはエントロピー勾配の中にいるからです。エントロピーは過去の方が低く、未来の方が高いからです。
これは過去の痕跡があることを意味します。つまり周りを見回すと、私たちは過去を簡単に知ることができますが、未来はもっと難しい方法で知ります。したがって、未来は私たちにとってより神秘的に見えます。なぜなら情報を持っていないからです。
一方、自然は私たちが過去について多くの情報を持つように配置されており、したがって過去は固定されているとみなし、未来は開かれていると考えます。それだけがその意味です。
私の意見では、この神秘的に可能性が現実になるというのは混乱を招くことを考えるべきではありません。なぜならそれは何も意味しないからです。イベントについて考えるべきだと思います。私は自然をイベントとして考えるべきだと思いますが、これらのイベントは接続されています。
確率論的に接続されており、それによって微視的には過去についての情報を持ち、巨視的には過去と未来についての情報を同等に持ちます。もし今日の世界の微視的な状態を知っていれば、過去と未来はまったく同じです。違いはありません。
古典的には一意的に決定され、量子力学的には同等に未決定です。過去と未来の両方が。この意味で、私は時間が先に流れるというのは幻想だと思います。」
「私もそう思います。あなたの本から読んで欲しい美しい部分がありました。182ページのもので:『世界が関係から成り立っているなら、世界の記述はすべて究極的には内側からのものです。それらはすべて一人称です。
私たちの世界への視点、私たちの視点は世界の内側に位置しています。私たちの状況自体は、ドノヴァン・ジャナニが美しく言うように、特別ではありません。それは量子物理学、つまりすべての物理学が基づいているのと同じ論理に基づいています。
もし私たちが物事の全体を想像するなら、宇宙の外側からそれを見ていると想像していますが、物事の全体には外側はありません。外部からの視点は存在しない視点です。
世界のすべての記述はその内側からのものです。外部から観察された世界は存在しません。存在するのは世界についての内部的な視点だけで、それらは部分的であり、互いを反映しています。世界はこの視点の相互反映です。』
これは素晴らしく、すでに読んで理解していたことを説明する方法ですが、何らかの形で新しい方法で考えることに私の心を開いてくれます。」
「私たちは次のように世界を考えるのに慣れていたと思います。物事をオブジェクトに分解することで世界を理解できると。これは、このペン、このコンピュータ、このランプ、この木など、これらすべてのものです。そして各々は特性を持っています。
例えば、このペンは黒くて、ここにあり、動いていないなど。しかし量子力学が究極的に教えてくれるのは、これは機能しないということです。ある近似には機能しますが、私たちの巨視的な古典的な絵には機能しますが、詳細には機能しません。
物事の特性とは、それらが他の物事にどのように影響するかです。したがって、それ自体で物事は存在しません。」
「それは時間と因果性なしにはどのような意味を持ちますか?それはほとんど不可能に思えますが…」
「時間と因果性について考えるとき、物事ではなくプロセスについて話すべきです。物事とは、グッドマンが言ったように、単調なプロセスであり、プロセスが繰り返されるのです。あるいは空間のある場所あるいはある時間と別の時間との間に起こる、それがプロセスです。
このペンが1秒間存在するのはプロセスであり、このプロセスが他のプロセスにどう影響するかが、このプロセスについて言えることのすべてです。」
「しかし時間なしでプロセスについて考えることはできるのでしょうか?プロセスは時間によって定義されているように思えます。プロセスとは一つのことが起きて、次に別のことが起きて、また別のことが起きるということだと思いますが。」
「いいえ、いいえ、いいえ、時間はプロセスのカウントです。三、四、五とプロセスが先に来るのであって、時間が先ではありません。」
「そうですね、あなたに同意します。ただ、それを理解することが非常に難しいのです。」
「難しくありません。なぜなら、見てください、私たちの体験は昼、夜、昼、夜、昼、夜であり、それに名前を付けて1日目、2日目、3日目、4日目、5日目と言います。そして、『この連続に名前を付けよう、それを時間と呼ぼう』と言います。時間は互いに隣接するプロセスの集合に与える名前です。プロセスは存在しますが、時間はありません。」
「あなたは宇宙を安定した構造として見ていますか?それはあるがままのものなのでしょうか?」
「全くそうではありません。『安定』という言葉を使いたくありません。正しい言葉ではないことはわかっています。何かが安定しているとは、昨年はこうで、今年もまだこうで、来年もこうだろうということです。私たちは時間の外側にある何かについて話しているのです。それはプロセスの構造で、時間の外側にあるものです。それで正しいですか?」
「そう思います。空間と時間なしに構造をどう考えればいいのかわかりません。あなたの議論や他の人の議論に完全に納得しており、これが正しいと思います。
興味深いことに、これは瞑想で得られる洞察とも一致します。多く話すつもりはありませんでしたが、自然に出てきました。これらすべてが瞑想での洞察と一致する方法は非常に興味深いです。
何時間も瞑想し、静かな瞑想リトリートに参加しています。瞑想に関する経験はありますか?必ずしも一致する必要はないと思いますし、瞑想での私の体験がすべて現実への洞察を与えるとは限らないと思います。しかし、それが一致し、それも非常に密接に一致することは興味深いことです。
何時間も何日も瞬間瞬間の体験に注意を払うと、私たちの体験がいかに根本的にダイナミックであるか、いかにこれらのプロセスがこのようなものであるか、そして本当に掴むべきものが何もないということがとても明らかになります。
現在の瞬間が何を意味するのかを正確に特定することさえ難しくなります。仏教の教師の中には「過ぎ行く瞬間」と呼ぶ人もいます。それは何がそれであるかをより良く描写しています。
本当に強い洞察があり、何も安定していたり静的であったり孤立していたりしないということです。普段の日常生活とは大きく異なり、世界は安定していると感じています。」
「つまり、自己がなく、空間がなく、時間もない。あなたは私の世界からたくさんのものを奪っていますね、アヌーカ!」
「ごめんなさい!しかし、顔から見て受け取りがちなこれらのものの体験、他のすべてが演じる舞台のように考えるものを見つめ直すと、現実の深い神秘的な性質と意識の神秘への新しい興奮をもたらすと思いますし、それを奪うつもりはありません。」
「わかりました、意識は奪わないと約束します。意識は一つだけ残します。」
「フィリップ・ゴフの意識会議でのプレゼンテーションを準備していた時点で、何を言いたいかを考えていましたか?」
「これらすべての会話を通じて、私の考えはようやく形を取り始めていました。どの科学者や哲学者の努力が最も有望だと思うか、また意識が根源的であることに関して取り組むべき最も重要な問題は何かが明確になりつつありました。
また、どの理論が自己とその幻想的な性質の理解の欠如に強く根ざしているかに注目し始めました。それらは私の考えでは理由がなくても望みのない道です。
しかし、プレゼンテーションを最終決定する前に話したい人がさらに二人いました。最初の一人はドナルド・ホフマンで、意識の理論に取り組んでいる科学者です。2015年に彼のTEDトーク「私たちは現実をあるがままに見ているのか」を見た後、彼に連絡して以来、実際に定期的に会っていました。
彼が最初に私にADS-CFTの二重性とそれがホログラフィック原理にどう関連するかを紹介してくれた人で、これが先に触れた高等研究所のフアン・マルダセナとネマ・アルカニハメッドによる研究につながりました。ネマが言うように「時空は運命づけられている」という結論に至ります。
空間と時間の中で、この便利な因果性の概念を持っていましたが、それは明らかに便利なフィクションであり、深い洞察ではありません。現実を超えたものがあり、それはただ意識かもしれず、その現実との相互作用が特定の体験を引き起こします。それらはより複雑な領域によって引き起こされます。
ドナルド・ホフマンとの会話や、物理学者で天体生物学者のサラ・イマリ・ウォーカーとの対話、彼女と化学者リー・クロニンとの協力による「アセンブリー理論」についての話は、「ライツ・オン」の第9章で聞くことができます。」
「もう言うことはなく、おめでとうございます。この仕事に長い時間を費やし、ようやく世に出ることができて良かったですね。」
「はい、それを共有できて素晴らしいです。」
「ヴァイオレットに言った通り、泣きませんでしたね。私があなたをインタビューしてくれてありがとうと言うのは変な感じがします。」
「そうしないでください。あなたと結婚してくれてありがとうと言うことはできます。結婚してくれてありがとう。」

コメント

タイトルとURLをコピーしました