18,257 文字
個人主義の時代におけるパラドックス。あらゆるドグマから解放され、すべての規範から自由になろうとし、もはや何も信じない時代。しかし、かつてないほど道徳が語られ、至る所で美徳の連盟が裁き、非難している。遍在しながら儚い道徳のこのパラドックスを、哲学者レミ・ブラーグは『道徳、その本来の場所へ』という著書で掘り下げようとした。
今夜の対談相手として、自らを禁欲的快楽主義者と定義する自由思想家のミシェル・オンフレを招いた。天を信じる者と信じない者による、個人主義の時代における道徳の可能性についての対話。ル・フィガロ・クラブでお送りする今夜のディベート、レミ・ブラーグとミシェル・オンフレの対談。
イドン: お二人、こんばんは。ご参加いただきありがとうございます。お二人を対談のためにお招きできて大変嬉しく思います。これまで一度も対談されたことがなかったと思いますが、興味深い議論になると確信しています。
レミ・ブラーグさん、道徳科学政治アカデミー会員で、哲学や宗教、特にイスラムについて多くの著作を執筆されています。私も大変刺激的で興味深いと感じた最新のエッセイ『道徳、その本来の場所へ』では、冒頭で触れたパラドックス、つまり常に道徳が語られる一方で道徳の基本を見失い、相対主義的でありながら独断的な時代という矛盾について探求されています。
ミシェル・オンフレさんは、ル・フィガロの読者やル・フィガロTVの視聴者にはもはや紹介の必要もないでしょう。哲学者として数多くの著作を執筆され、今期は「文明の衝突」をテーマに掲げる雑誌「フロン・ポピュレール」の創刊者でもあります。今年末には『ミシェル・オンフレ、旅の美学』を出版され、旅にまつわる文章や作品をまとめた本の中で、旅の哲学、そして恐らく旅の道徳についても描かれています。「唯一の場所があってこそ、オデュッセウスは可能となる」という一文が印象的でした。つまり、旅を味わうためには、どこかに根ざしている必要があるということですね。これについても後ほどお話しいただければと思います。
レミ・ブラーグさん、まずはあなたの著書『道徳、その本来の場所へ』から始めたいと思います。その中で「道徳から解放されたと自負する現代は、実際には、自分たちが過去の時代に帰属させ、そこから解放されたと誇る道徳主義よりも、もしかしたらさらに重苦しい道徳主義に取り憑かれているのかもしれない」と書かれています。これはどういう意味でしょうか。あなたが非難するこの道徳主義とは何なのでしょうか。
ブラーグ: そうですね、我々にはあらゆる種類のアヤトラがいます。私の編集者の気に入らなかった一節で、「メガネをかけたスマーフ」について触れました。スマーフ族の長の言うことを聞かなければならない、これをしなければならない、あれをしなければならないと常に言っているスマーフです。世界的に有名な人物の中にも、スウェーデン出身の女性アヤトラがいますね。人差し指を立てて「あなたたちのやっていることは全然ダメ」と言うのが得意な方です。
イドン: トゥンベリさんのことですね、お分かりになりました。
ブラーグ: はい、控えめな表現で言及しようと思ったのですが。いずれにせよ、我々に説教する人々がいます。過激な環境保護主義者の中にも、歴史の中で我々が多くの人々を傷つけてきた、現在も地球を傷つけているなど、我々が極めて邪悪だと説明する人々がいます。
私たちに欠けているのは、道徳ではなく士気だと思います。これは非常に簡単な言葉遊びですが…。
イドン: 言葉遊びがお好きなようですね。
ブラーグ: はい、それは私の悪癖の一つです。しかも終わりのない悪癖かもしれません。自制しようとしていますが、時々抑えきれないこともあります。
そして問題なのは、道徳、少なくともその行き過ぎ、私が道徳主義と呼ぶものが…ニーチェは「モラリン」という新語を作りました。化学物質の名前のような…それが士気を殺すのです。なぜなら、あらゆる方向から自分たちが非常に邪悪で、しかもそれは治療不可能だと言われ続けると…罪を告白するよう求められますが、赦しはありません。抜け出す方法がないのです。唯一の抜け出し方は、群衆に加わってさらに大声で非難することです。その時々で異なる標的が設定されますが…その時の正しい標的を見逃さないようにしなければなりません。時には間違えることもありますから。
イドン: ミシェル・オンフレさん、この広がる道徳主義という考えに同意されますか。現代は道徳の欠如に苦しんでいるのか、それとも逆に道徳の過剰に苦しんでいるのでしょうか。
オンフレ: 私は、これは内容のない道徳、つまり道徳なき道徳だと考えています。ここで語られている道徳は…この超越性なき、聖なるものなき、永続的な価値判断があるという考えに同意します。あなたの表現が適切です。決して赦されることのない罪という考え方…耳による告解の論理では、告白された罪は赦され、浄化されて再出発できると考えられますが、ここではそうではありません。過ちは永遠に、取り返しがつかないものとなります。
自分が犯していない過ちについてさえも…例えば、ラベルザという女性が「白人の残虐性」について語るとき、彼女は私たちが、たとえ自分自身が残虐でなくても、その残虐性を受け継いでいると考えています。つまり、自分自身が犯した過ちに対して責任があり、罪があるわけではないのですが、白人が犯した可能性のある過ちについて、白人であるがゆえに罪があるとされるのです。
これは世俗化された原罪のようなもので、償うことも洗い流すこともできません。確かにこれは優れた指摘です。つまり、この世界観の悲劇的な側面です。裁判なしに死刑宣告を受け、ただ処刑されるだけなのです。何をしても、何を言っても、肌の色を変えることはできません。1492年に対して責任も罪もない白人であると言うことはできず、1492年に行われたことと距離を置くことはできるかもしれませんが、それでも白人であるがゆえに責任があり、罪があるとされます。
これは私にとって虚無主義の兆候の一つです。道徳なき道徳、道徳が至る所にあるように見えながら、実際にはどこにもないという状態です。
イドン: レミ・ブラーグさん、あなたの本の中で相対主義に反対されていますね。つまり、道徳は時代とともに変化し、各時代にそれぞれの道徳があるという考えに。あなたは、人類全体に共通する道徳の核のようなものが存在すると述べられています。これはどういう意味でしょうか。
ブラーグ: はい、そのように言えます。もちろん、相対主義、私自身はその言葉を使いませんが、その中にも真実の一端はあります。それは時代や気候、環境によって、ある徳やある悪徳がより重視されたり、逆にそうでなかったりするということです。
例として自慰行為を挙げてみましょう。19世紀には恐ろしい強迫観念の対象となりました。それは道徳的というよりも医学的な強迫観念でした。耳が聞こえなくなるだけでなく…申し訳ありません…様々な影響があると考えられていました。
例えば、不幸なベルリン、詩人のことですが、家庭教師をしていた際、悪い習慣のある少年を見守るために健康を害してしまいました。このように、ある時代には特定の欠点や罪が重大視され、別の時代には比較的軽く扱われることがあります。
特に性の領域について、中世では確かによくないことではありましたが、大げさに扱う必要はないとされていました。例として『神曲』における不倫の恋人たち、フランチェスカ・ダ・リミニとパオロ・マラテスタを挙げましょう。彼らは地獄にいますが、最下層ではなく第一層です。最下層にいるのは裏切り者たち、約束を破った者たちです。
このように、徳と悪徳には相場のようなものがあります。ある時代には特定の徳が重視されます。ニーチェの『ツァラトゥストラ』の「千一の目的について」という一節を引用しましょう。ある民族にとっては最高になること、他者に打ち勝つことが本質でした。別の民族にとっては両親を敬うことが本質でした。また別の民族にとっては決して嘘をつかず、常に弓を上手く引くことが本質でした。
これはギリシャ人のことですね。ケイロン・ケンタウロスのアキレウスへの有名な教えです。次は出エジプト記20章「あなたの父と母を敬え、そうすればあなたの日々は長くなるであろう」です。そして最後はヘロドトスが描くペルシャ人たちです。
少なくともツァラトゥストラのニーチェは、これらすべてが変化し、確定的なものは何もないという考えを導き出しているように見えます。しかし、いつも落第点を取り、両親に唾を吐きかけ、常に的を外し、歯抜きのように嘘をつくことを名誉とする民族は知られていません。
イドン: つまり、基準は同じだが、優先順位が変わるだけだとおっしゃっているのですね。ミシェル・オンフレさん、これについてどうお考えですか。道徳に関して相対主義者ですか。各民族、各文明にはそれぞれの道徳があり、人類が共有する単一の道徳は存在しないとお考えですか。
オンフレ: 道徳は複数存在します。確かにおっしゃる通り、アッシリア・バビロニア人、エジプト人、そしてユダヤ人、ギリシャ人、ローマ人たちは、ほぼ同じことを言っています。両親を憎むよりも愛するほうが良く、殺さないこと、隣人を憎むよりも愛することなどです。しかし、反道徳や対抗道徳も存在します。
例えば、トロツキーが『彼らの道徳と我々の道徳』で書いているように…さらに以前には1793年のテロル期において、例えば裏切りについて…裏切りは美徳となりました。容疑者法では、「ほら、あそこに司祭がいる、司祭の友人がいる、貴族がいる、そして革命家かもしれないが、十分に熱心ではない」といった具合に告発することができました。
このように、歴史上には裏切りが美徳として提示される時期があったのです。それは偉大な革命の美徳でした。なぜなら、人間を再生させることを可能にする美徳だったからです。フランス革命の大きな強迫観念は、特にキリスト教によって堕落した人間を再生させることでした。そのためにはすべてを破壊する必要があり、それを可能にする美徳が必要でした。それは以前の悪徳だったものです。
もちろん、神聖冒涜や暗殺、処刑部隊を非難されるでしょうが、それは革命に必要なことでした。ここで、結果主義者と義務論者の対立があります。善は絶対的に善であり、「嘘をついてはいけない」は絶対的なものだと考える人々と…例えば1940年にユダヤ人があなたの家に入り、カーテンの後ろに隠れ、30秒後にゲシュタポが来て「誰か入ってきましたか」と聞いたとき、「私は嘘をつきません」と言って…カントが言うように、法の源泉を失格させることになります。「はい、ここにいます」と答えることで、その人の強制収容所送りを引き起こすことになります。
そうすると、常に道徳的であるべきなのかという問題が出てきます。一方で結果主義者たちは、自分の言動がどのような結果を生むかを考えます。確かに嘘をつくことは良くありませんが、同時にその人の命を救うことができます。もし嘘をつかなければ、真実はその人をガス室に送り、嘘はその人の命を救うことになります。どちらを選ぶべきでしょうか。
アランも結果主義者ですが、むしろベンサムやスチュアート・ミルなどの実用主義者や経験主義者に近い立場です。アランは「真実を伝えるべき相手に真実を伝えないときが嘘をつくときだ」と言います。つまり、まったく同じことではないのです。
このように、美徳は変化し、時には昨日の悪徳が今日の美徳となることもあります。私は、同性愛者が異常で問題のある人とされていた時代を知っています。村に一人いて、半ば狂っているとみなされていました…今日では、同性愛者は結婚し、子どもを養子に迎えることができ、至る所に同性愛嫌悪を見出します。もし子どものことについて少しでも言及し始めると、すぐに同性愛嫌悪者とされてしまいます。
半世紀、50年の間に、真実が向こう側の誤りになったのです。もちろん、それは変化します。ニーチェについて一言付け加えさせてください。あなたが私はニーチェを擁護していると言われましたが、ニーチェについて大きな誤りがあると思います。遺稿集が出版され始めたとき、それらは下書きやメモ、試作であることが忘れられました。時にはニーチェの妹が「これは兄の筆跡だから兄の思想だ」と言って書き写したものもあります。
例えば『力への意志』には、トルストイの文章が40ほど含まれており、それがニーチェの文章として扱われています。つまり、ある思想を書き写したからといって、それが彼の思想とは限らないのです。例えば永遠回帰の問題について、ニーチェ自身が正式に出版した文章だけを考慮すれば、非常に明確な思想が見えてきます。
フーコーが、文脈から切り離し、歴史性を取り除き、絶対的なものとして扱うべきだと考えたとき、そこから相対主義や視点主義を作り出すことができます。しかし、ニーチェにはそのようなものは決してありません。さらに、ニーチェは複数存在します…ニーチェは相対主義者ではありません。彼が自身の信じることを表明するとき、相対主義者とは言えません。
永遠回帰の真理、力への意志の真理、喜びを生み出すアモル・ファーティを得るために同意しなければならない永遠の円環があるという考え…複数のニーチェが存在します。ワーグナー的な時期があり、『悲劇の誕生』があります。より啓蒙主義的な時期があり、『人間的、あまりに人間的』があります。そして私にとって真のニーチェは『ツァラトゥストラ』のニーチェです。
ニーチェの言葉は少なくともこの文章の中で探すべきですが、決して遺稿の中ではありません。なぜなら遺稿はフーコーやドゥルーズを生み出し、セリジーのコロックとともにアメリカでフレンチ・セオリーを可能にし、それが今日、すべては等価であるという相対主義とともにフランスに戻ってきているからです。ニーチェは決してそのようなことを言っていません。
イドン: レミ・ブラーグさん、相対主義の問題に戻りましょう。今日、私たちは一方で非常に独断的でありながら、他方では真理の概念や、自明のことと思われていた共通の道徳が完全に解体され、各人が「あなたには道徳、私には道徳がある」と言うような状況にあります。これはどこから来ているのでしょうか。
ブラーグ: プロタゴラスにまで遡る非常に長い系譜を辿らなければ説明できないでしょう。少なくとともギリシャ思想の最古の、文字で伝えられている時代まで遡ります。しかし、ここで基底にある問題は、道徳の適用点とでも言うべきものだと思います。
基本的な道徳原則、例えば「殺してはいけない」というようなものは、本当に基本的なものですが、誰に適用されるのかを考える必要があります。ほとんどの具体的な道徳では、それは内部に向けられています。つまり、グループのメンバーを殺してはいけない、グループのメンバーから盗んではいけない、グループ内で姦通を犯してはいけないということです。
マフィアは特に結婚の忠実さについて非常に厳格だと聞きます。私はよく知りませんが…それによって他の分野では少しリベラルになれるのかもしれません。私が言いたいのは、私たちが「誰も殺してはいけない」と考えるようになったことは実に驚くべきことだということです。
もちろん正当防衛などの例外はありますが、それはグループのメンバーやクラブのメンバーだけでなく、人類という私たちが属するクラブのすべての人々に適用されます。これはかなり独特で新しいことです。
旧約聖書のレビ記19章17節か19章17節か、どちらか忘れましましたが、「あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」とあります。これがギリシャ語で「互いに愛し合いなさい」と訳されました。単純な文法的な理由で、ヘブライ語には相互代名詞がないため、「あなたの隣人」「あなたの兄弟」「あなたの隣人」などと言わなければなりませんでした。しかしそれは「互い」を意味します。
文脈を見てみると、それは基本的にあなたの部族のメンバーを意味することが分かります。ある意味で同部族員…納税者ではありません、それは別の言葉です…それが「すべての人間が私の…」という考えに至ったことは実に驚くべきことです。
肌の色や性別、年齢、国籍、意見などを問う必要がないということです。ここで興味深く、また危険になってきます。なぜなら、それは困難だからです。ベルクソンが最後の著作『道徳と宗教の二源泉』で述べているように、人間は小さな集団で生きるように作られているようです。
その中で団結しなければならない小さな集団…もちろんグループのメンバーを殺すことなど問題外です。なぜならそれはグループを、他のグループに対して弱体化させてしまうからです。盗みも経済力を低下させるため、いけません。ベルクソンが「開かれた道徳」と呼ぶものへの移行、そこが困難で興味深い部分なのです。
イドン: ミシェル・オンフレさん、普遍的な道徳の形態を信じていますか。キリスト教から来ている「互いに愛し合いなさい」という、全人類に開かれた考えは、やはりキリスト教道徳の貢献ではありませんか。
オンフレ: ご存知の通り、私には恩寵がなく、神学や超越性に道徳を結びつけることができません。文化的な理由を除けば、宗教的なテキストに依拠することもできません。ある時点で神が存在し、神が語り、神が知らしめたという…しかし、神を信じない、あるいは超越性を信じない場合、どのように道徳を基礎づけることができるのでしょうか。
あなたの本でも「超越性や超越性への信仰がない場合、精神性は可能か」という問いを投げかけています。私は、あまり影響が測られていない哲学者がいると考えています。ダーウィンです。1859年に『種の起源』を出版しましたが、71年に『人類の由来』を出版しました。これはずっと興味深い本です。
最初の本では人間については触れていません。ダーウィンを実際に読んだ人は少ないのですが、2番目の本で本当に人間がどうなるのかという問題が扱われています。ちなみに、あなたの文章の中に「爬虫類の脳」という表現を見つけました。私は爬虫類の脳を強く信じています。
キリスト教が原罪について語るのは正しいと思います。カントもそれを『単なる理性の限界内における宗教』で取り上げ、根源悪について語っています。私にとって、根源悪とは私たちの爬虫類の脳であり、爬虫類の脳とともに生きることの困難さなのです。
イドン: 視聴者のために、爬虫類の脳とは何か、それによって何を意味しているのか説明していただけますか。
オンフレ: 私たちには3つの脳があります。思考し、連想し、例えば私たちの会話を聞くために必要な大脳皮質があります。そして、攻撃を受けたときやストレス状況にあるときに働く、より原始的な部分があります。この私たちの中に残る蛇の部分、あるいは蛇の部分は、攻撃的で暴力的にさせます。
支配や領土の論理の中にいます。戦争を見れば、それは常に領土の論理です。この領土は私のものだ、いや私のものだと…糞尿による印付けです。すべての動物がするように。ここは私の領地だ、いや私の領地だと言って、戦いが起こり、戦争が起こります。
本当の動物行動学を行えば、原罪についてのキリスト教の直観が正しいことが分かります。カントの根源悪という表現も正しい…科学的に基礎付けられるとは言いませんが、時々動物的な部分があることは明らかです。
あなたが出演されているテレビ局でも、今日、動物のように振る舞う人々の映像を見ることができます。動物の生活を見て、ある人々の生活を見ると…国民議会の議員でもそうなることがあります。それを示す瞬間があります。
実際、すべての道徳は、爬虫類の脳が法則を作らないようにし、大脳皮質が法則を作るようにするためのルールが必要だと言っています。大脳皮質は道徳、教育、カテキズムを前提とします。私が子どもの頃に知っていたように、「殺してはいけない」「盗んではいけない」「偽証してはいけない」など、これらすべてのことがカテキズムで教えられました。
私が通っていた公立学校でも同じでした。道徳の授業では、「殺してはいけない」とは言いませんでした。なぜならそれは十戒だからです。そのようなことは言われませんでしたが、それは道徳であり、市民教育だと言われました。そして、すぐには離婚しない両親がいて、家族があり、両親がいて、祖父母もまだ一緒に暮らしていて…これらすべてのことが伝えられていました。
神経的な訓練があり、大脳皮質を作り出すことができました。この神経的な訓練は、一部の家族で個人的に行われる以外、ほとんど存在しなくなりました。学校はもはやそれを行いません。ゴミの分別について、多様な性や肌の色を持つ他者を受け入れる可能性についての神経的な訓練はありますが…
大脳皮質を作り出すために働きかけなければ、爬虫類の脳が法則を作ることになります。そして、そのためには道徳が必要です。さもなければ、誰もが隣人の喉に飛びつくことになるでしょう。
イドン: レミ・ブラーグさん、大脳皮質と爬虫類の脳の区別、生物学的な原罪についてどうお考えですか。
ブラーグ: 私は神経学者でも神経精神科医でも神経心理学者でもありません。これらは真面目な学問分野で、残念ながら私は学ぶ機会がありませんでした。興味深いのは、まさに小学校の先生と司祭が同じことを言っていたということです。ある意味で当然のことです。なぜなら、基本的な道徳原則は、私が好む著者が「偉大な平凡さ」と呼んでいたものだからです。
イドン: ルイスですね。
ブラーグ: はい、その通りです。実際、それは嘆かわしいほど平凡で、ある意味で深く退屈なものです。なぜなら、ある意味で私たちはすでに知っている、あるいは知るべきだと知っているからです。だからこそ、それはどこにでも見られるのです。
私は、道徳を超越性に結びつける必要はないと考えています。トマス・アクィナスのような人でさえ…彼はむしろ超越性を支持していましたが、ご存知の通り、彼はそれを神と呼びました。『神学大全』の冒頭、神の認識に至る五つの道で、「すべての人が神と呼ぶもの」と言っています。
彼は十戒について、記憶によれば、十戒は何も新しいことを言っていない、十戒は彼が自然道徳と呼ぶものを思い起こさせるだけだと言います。十戒とは、出エジプス記20章の10の戒めです。そして申命記…6章だったと思います。間違えないように…
自然道徳という言葉は罠のようなものです。なぜなら、今日「自然」と聞くと、花や小鳥を思い浮かべてしまいます。そして自然道徳と聞くと…陥りやすい罠は、それをジャングルの法則、大きな魚が小さな魚を食べるといったことと理解してしまうことです。
しかし、この場合の「自然」は「理性的」という意味です。人間の本性に適合するということです。人間の本性とは、理性を持つ動物であるということです。ギリシャ語でゾーン・ロゴン・エコン、ラテン語がお好みなら理性的動物ということです。
したがって、それは原則として、天を信じる者も信じない者も、すべての人間が接近可能なものです。バラもレセダも同じです。私は表現を逆にしてもいいかもしれません。道徳を超越性に結びつける必要はない、むしろ超越性を道徳に結びつけるべきだと。
私たちが持っている善の感覚、そして精神分析家の友人たちが言うように、善への欲求を深めることで…たとえ私たちがしばしばそれと自由に付き合い、時にはそれに反することをしているとしても…この善への欲求と善の認識を深めることで、おそらく超越性についてより正しい考えに到達できるのではないでしょうか。
最高のアヤトラ、アヤトラではなく単なる至高者が「これをしなければならない、あれをしなければならない」と言うような存在を想像するのではなく…そうですね。
イドン: ミシェル・オンフレさん、あなたは禁欲的快楽主義者と自称していますね。少なくともそう聞いています。それがあなたの道徳なのですか。どのように定義されますか。
オンフレ: それを簡単に説明するのは少し複雑です。矛盾しているように見えます。快楽主義者というと快楽を愛する人を思い浮かべ、禁欲的というと…
イドン: 質素を実践する人を思い浮かべますね。ではあなた自身の道徳体系をどのように定義されますか。
オンフレ: まず、私は古代の哲学者たちを参照します。20世紀の現代の哲学者たちではありません。エピクロスよりもルクレティウスの読解に興味があります。エピクロスには確かに快楽主義がありますが、エピクロス的な快楽主義です。しかし、ルクレティウスにはエピクロスとは異なる種類の快楽主義があります。
エピクロスには禁欲的快楽主義がありますが、ルクレティウスにはありません。エピクロス自身の生理学を参照すると、彼は自然で必要な欲求、自然だが不必要な欲求、自然でも必要でもない欲求があると言います。そして自然で必要な欲求にのみ従うべきだと…詳しく説明する時間はありませんが、快楽とは苦痛の不在であり、苦痛とは喉が渇くことと空腹を感じることです。
喉の渇きは簡単に解決できます。水を一杯飲めばいいのです。空腹も、パンひと切れで簡単に解決できます。以上です。これが禁欲的快楽主義です。なぜなら、修道士たちも、このエピクロス的な提案に十分共感できるからです。これはエピクロスの提案でもありますが、彼はギリシャ人です。ローマ人たちは同じようには考えません。
少なくとも理想の意味では同じように考えません。より経験主義的あるいは実践的な意味を持っています。それは実行可能なのでしょうか。その後、ルクレティウスの生理学があります。彼の人生については何も分かっていません。どんな生活を送っていたのか分かりませんが、少なくとも彼の著作からは、この快楽についてずっと柔軟であることが分かります。
second(第二の)という意味でのエピクロス的と呼べる快楽主義があるのです。これが第一の点ですが、第二の点は至高善の問題です。常に道徳の問題であり…自分自身の快楽だけでなく、他者の快楽も。私はかつてこれらの問題に取り組んでいた頃、シャンフォールの一文をよく使っていました。「自分自身にも他者にも害を与えることなく、快楽を味わい、快楽を与えること、これがすべての道徳である」
これは、女性や物事、物品、大きな車など、すべてを所有するという消費主義的快楽主義とはあまり関係がありません。これは粗野で下品な快楽主義の一種です。哲学的快楽主義は、この粗野な快楽主義への対処法だと思います。
古代には、例えばディオゲネスのように、全くお金を持たない人々がいました。お金について聞きたくもない、むしろお金を持っていないことを示すために必要なことをすると言います。一方、キレネのアリスティッポスは「お金を持ちたくないあなたは、まだそのお金の奴隷だ。持ちたくないそのお金があなたを支配している」と言います。
アリスティッポスは「私はお金を持っているし、もう持っていなくなっても問題ない。私はお金の奴隷ではなく、お金は私を支配せず、私もお金を支配しない」と言います。快楽主義において私が興味を持つのは、まさにこの弁証法です。つまり、明らかに粗野で、下品で、俗悪な、他者を顧みない、利他的でなく、自己中心的で、ナルシスティックな快楽主義と戦うことです。
別の種類の快楽主義を生み出そうとしました。しかし、『自己の彫琢』を書いたとき、私は素朴さゆえに間違いを犯しました。まず、イスラムは前世紀90年代には今日ほどの重みを持っていませんでした。キリスト教の崩壊があるなら、その先のことを考えなければならないと思い、何か美的なものに基づいた提案をしようとしました。
先ほど善の感覚や善の問題について少し話がありましたが、これは美と結びつけると解決が比較的容易です。美とは何か…20世紀の美は、プラトンの時代の美や、プロティノスの美学とはまったく異なります。
そこで、一人で歴史の流れを変えうる本を書くことができるという信念を持つのをやめました。それは30歳のときに持つ思い上がりです。その後、文明が崩壊するとき、一人で小さな腕を振りながら「私が控えめな貢献をします」と言って、倫理、政治、生命倫理、美学について…私がいくつかの本で方法論的に行ったように…できるわけがないと気づきます。
そうではなく、人間の力を超えるものがあり、この倫理はもはや同じではありません。それは依然として倫理ですが、30歳だった私のリビドーは、30歳を二度経験した者のリビドーとは異なると言えるでしょう。人生のある時期には、より快楽主義的でルクレティウス的ですが、時が経つにつれて、より禁欲的でセネカ的になります。
快楽主義は変化します。ある時期には、この種の活力があるため、快楽主義は快楽の追求です。しかし、その活力がもはやそれほどない時、快楽主義はますます増える快楽を避ける術となります。
イドン: ミシェル・オンフレの変遷は、いつか彼をキリスト教に導くかもしれません。分かりませんが…レミ・ブラーグさん、あなたはキリスト教は新しい道徳を発明したわけではなく、むしろ以前の道徳を統合したと言われています。優越性という言葉は適切ではないかもしれませんが、キリスト教的道徳、あるいは少なくともキリスト教には、道徳を理解する方法において力強さがあると言われていますが、それは何か新しいものをもたらしたのでしょうか。
ブラーグ: エピクロスについて少し言わせてください。私はエピクロス研究の専門家ではありませんが、彼の快楽主義が確かに禁欲的であることは確認できます。「パンとチーズを一切れください、ごちそうにしましょう」という断片があります。
ご存知のように、エピクロス派のサークルというものがありますね。ワインや料理がエピクロス派のサークルによって選ばれ、そう表示されています。エピクロス派のサークルの可哀想なメンバーたち、エピクロスとうまくやっていけたかどうか分かりません。
快楽主義で興味深いのは、まさに最大多数の快楽を求めるということです。これはベンサムの規則でした。彼のミイラを…
イドン: はい、ロンドン大学の入口で。
ブラーグ: はい、幸いなことに…彼は最後まで有用でありたいと願い、自分の例が役立つことを望みました。そこで、蝋のマスクをつけ、立派な服装で展示されています。
注目すべきは、ある時点で、私が全員の快楽を望むなら、自分の快楽の一部を犠牲にしなければならないということです。つまり、想定されるような純粋な快楽主義ではありません。
あなたの質問に戻りますと、私の直観の一つは…これを主張とは呼びませんが…キリスト教的道徳は存在しないということです。さらに一般化して言えば、形容詞のついた道徳は存在しないのです。世俗的道徳も、仏教的道徳も、これこれの道徳も、そしてもちろんキリスト教的道徳も存在しません。
付けることができる唯一の形容詞は、それ自体で消えてしまうような形容詞です。私が自然道徳と言うとき、それはまさにどこにでもあるため、特定の枠に入れることができないということを意味します。普遍的…それは同じことを言う別の方法です。
しかし、存在するのは、キリスト教的な使用法、キリスト教的な解釈、共通の道徳をキリスト教的なソースで味付けする方法です。それは他の何かのソースで味付けすることもできます。
実際、私は…詳細に立ち入るには少し長くなりますが…区別する道徳の三つのモデル、道徳の使用モデルから、キリスト教がどのように多かれ少なかれ独創的な統合を行ったかを示そうとしました。
例えば、通常は神の特権である聖性というカテゴリーを発明しました。人は聖なる者になることができます…人は神の聖性に参与することができます。それは言わば、共通の道徳を非常に真剣に受け止めた結果の白熱状態です。
例えばマクシミリアン・コルベ…この話をご存知ですね。アウシュビッツで餓死を宣告された家族の父親の代わりに、自ら進んでその場所に立った、このフランシスコ会の修道士だと思います。ある意味で、これは数学です。一人が死ぬ方が、何人かの、あるいは4人の子どもが脅かされるよりも良いのです。死ぬかどうかは分かりませんが、いずれにせよ深刻な状態になるでしょう。これは非常に単純な計算です。
しかし、地図の上に小さな旗を立てる将軍として、この連隊を犠牲にして他の二つの連隊を生かすと言うのと、自分自身がその連隊の中にいるのとでは、まったく違います。驚くべきことは、そのような人々がいて…そして今日でも続いています。フランスでもいくつかの例を知っています。「私がやらなければならない、私がやることを受け入れる」と言う人々がいます。これは高度な技です。
イドン: この自己犠牲の道徳は、特にキリスト教的なものなのでしょうか。他者のために自己を犠牲にすることは、必ずしもキリスト教の証しではないのではないでしょうか。他の宗教的伝統や、宗教的伝統の外でも例はありませんか。
ブラーグ: ヤヌシュ・コルチャックのような人物…彼も生徒たちと共に絶滅収容所へ向かいました。これも同じような種類のことですね。聖性が一種の特権であるとは思いません。しかし、聖性という概念そのもの、道徳的行為の頂点と神性、あるいは中性的に言えば神的なものとの関係があるという考え、それはおそらくキリスト教的なものかもしれません。
イドン: ミシェル・オンフレさん、あなたはトランスヒューマニズム、つまり神になろうとし、自然の限界を超えようとする人間の考えに強く反対されています。簡単に要約すると…しかし、もし超越性を信じないのなら、なぜ人間が神になることを妨げるのでしょうか。なぜ人間の条件に限界を設けるのでしょうか。矛盾はないのでしょうか。
オンフレ: まず、トランスヒューマニズムを批判するとき、人間が神々になろうとしているとは決して言いません。「神」や「神々」という語彙は使いません。彼らは人間を増強しようとしているのだと考えています。人間を増強された人間にしようとしているのです。
先ほど退化した人間と再生された人間の話をしましたが、これはフランス革命の…そしてルソーの大きな強迫観念でもありました。文明が人間を退化させたので、人間を再生させる必要があるという考えです。かなり恐ろしい文学があります。
残念ながらダーウィン以前ですが、アベ・グレゴワール、コンドルセ、モーペルテュイなど、啓蒙思想はそれほど啓蒙的ではありません。人間と動物を…物理的に、性的に混ぜ合わせて新しい人間を作り出せるかもしれないと説明しようとします。つまり、人間を再生させる…人間は特別な刻印を付けることができる蝋のようなものだと考えられています。
人間を品種改良の観点から考えることができます。これはコンドルセによって非常に明確に述べられています。今日では教育の偉大な思想家として紹介されていますが、この時代には何か恐ろしいものがあります。これが、次の世紀にフランケンシュタイン、メアリー・シェリーなど、このような文脈で考える人々を生み出すことになります。
そして科学が進歩し…ラ・メトリの『人間機械論』にまで遡ることもできます。人間と機械は全く同じものだと教えてくれます。ヴォーカンソンが自動人形を作るとき、これが何らかのヒントを与えてくれるかもしれないと言います。今日のイーロン・マスクのような人物は、完全にこの論理の中にいます。新しい人間が必要だと…
人間が神や神々に似るべきだとは言っていません。ただ、人間が不死を獲得できるようにすべきだと言っているのです。エッフェル塔を買う手段を持っているとき…マスクの場合のように、欲しいものを欲しいときに欲しいように買える場合…買えないものがあります。それは自分の不死性です。
彼は自分が老いていくのを見て、「私は死ぬだろう、交通事故や癌から守られているわけではない」と考えます。そこで、人間をどのように拡張し、ポストヒューマンを作り出すことができるか、と考える人々が現れます。神に似ることが永遠で不死であることを意味するのでなければ、神に似ることではなく…
死の問題にどう対応するか、「私は不死だ」と言うことで…詳しく説明する時間はありませんが、これがニューラリンクの原理すべてです。つまり、脳の中にあるものをデジタル化し、ニューラリンクを介して移動させ、クローン化された脳に再配置する可能性です。
今日、幹細胞を使えば、あなたの身体を完全に再現することができます。「これが私の身体だ」と言って…20年経つのを待たなければ20歳にはなりませんが、90歳の人の脳にあるものを、その脳に戻すと…ファンタジーがそこにあります。なぜなら、永遠に続くからです。
機械的なものと生命的なものの混合…これはベルクソンにおける笑いの定義として面白いですが、ここでは生命的なものの上に機械的なものがあります。脳を作り出し、その脳にニューラリンクの有名なチップを入れます。2ユーロ硬貨ほどの大きさで、非常に簡単に設置できます。麻酔なしで10分で済みます。
そこで人物を増強することができます。レミ・ブラーグの全作品を読んだことがない？問題ありません。読書や瞑想を前提とする…そこでニューラリンクで「問題ありません、教育はすぐに利用可能になります」と言われます。
今日では、ハエに実際には経験していない記憶を作り出すことができます。これは、あなたが経験したことの記憶を消すこともできるということです。恐れはそこにあります。つまり、ある哲学者を読んでいなくても、ニューラリンクを通じてアルゴリズムで注入された知識によって、その作品を知ることができるということです。
これは神に似ることではなく、人間性を廃絶することです。そして特に、世界を商品化することです。これこそが、トランスヒューマニズム全般、代理出産全般、妊娠中絶全般で私が嫌うものです。子どもはプロジェクトではありません。子どもは物ではありません。子どもは物質ではありません。
そして、この場合、私は全く神的なもの、神性や超越性の観点からは考えていません。結局のところ、「私には不死性を手に入れる手段がある、あなたたちにはないだろう」と言う人々がいるでしょう。
そして、エジプト文明のような文明を持つことになるでしょう。読み書き、計算、思考ができる書記官たち、本当に少数派が文明の中にいて、他の人々は完全な奴隷です。なぜなら、その場合、脳に従順で、本当に従順で、服従的な人々になるようなものを入れることができ、一方で他の人々は知識を…といった具合です。
イーロン・マスクのような人物が、このプロジェクトに取り組んでいます。ノートルダム大聖堂の再開時に撮られた恐ろしい写真があります。マスクが通り過ぎる様子が写っています。そこには政治家たちがいて、バルニエと妻、サルコジと妻、オランドと妻がいて、彼が主権者のように通り過ぎます。
かつて大統領や首相だった、自分を権力者だと思っていた人々が、マスクを見て「あぁ、彼だ」と言っているのが見えます。危険なのは、このような個人が、一緒に働くチームだけで…SpaceXがあり、ニューラリンクがあり、多くの企業があります。テスラでさえ、単なる車のためだけではありません。
あなたが車に提供するデータを統合し、そのデータがアルゴリズムを作るためのデータに入り、ある種の不死性を保証するためのものです。あなたはデジタルな痕跡でしかないでしょう。
イドン: まだそこまでは…幸いにも。しかし、これは恐ろしいシナリオです。
ブラーグ: 私の懸念はそこにあります。だから私はこれと戦っているのです。このトランスヒューマニズムの試みをどのようにご覧になりますか。基本的な共通の道徳は耐えられるのでしょうか。それとも共通の道徳の廃絶なのでしょうか。
ブラーグ: 二つの点について述べたいと思います。まず、神のようになることは、私にとってまったく問題ありません。ただし、神について特定の表象を持つことが条件です。なぜなら、「あなたがたは神々のようになる」と言うとき、まさに問題なのは、神を必要なときに雷を投げることができるゼウスのような存在として表象してしまうことです。
あるいはカナンのバアルのイメージ、これも雷の神です。イスラエルのヤハウェはその特徴の一部を引き継いでいます。あるいは、神々のようになることを夢見ることもできます。ヘルメスのように移動できたり…プリアポスのようになることもできますが、ここには紳士淑女がいるので、これ以上は触れません。
しかし、神性のモデルが十字架にかけられた者であれば、それほど魅力的ではありません。それがおそらく真のモデル、良いモデルかもしれないのに…ただし、十字架にかけられた者は復活した者でもあることはご存知ですね。
もちろん、それは私の信仰の内容です。復活した者は傷跡を、脇腹の穴を保持しています。この場合、蛇が「あなたがたは神々のようになる」と言うとき、ある意味で、ヘブライ語でアダムと呼ばれる原初の人間とその妻に、善悪を自分で決定できる能力として、誤った神性のモデルを与えているにすぎません。
もう一つ、あなたがおっしゃったことに呼応して指摘したい点があります。これはバーナル、B-E-R-N-A-L という英国の著者の短い一節です。彼は『ギリシャ文明のアフリカ起源』という本で15分間ほどの名声を得た人物の父親です。良い本ではありませんが、ある種の人々の機嫌を取ったため売れました。
私が引用するのは、その小さな本ではなく、より以前の大部の著作『人間の統治』だと思いますが…彼はまさに、1929年にこの問題を提起しています。これは情報技術や現代の生物学のおかげで増強された人間の実現可能性を考えることができるようになるずっと以前のことです。
1929年の時点で、彼は問いを投げかけています。当時の科学の進歩のおかげで優れた人間を得られるようになったとき、つまり、あなたが言ったように二つの層、二つのレベルができたとき、何が起こるのか。
そこで彼は、この素晴らしい控えめな表現を用います。「改良された人間たちは、他の人々の数を減らさなければならないだろう」。これを読んだとき、私はヒムラーがユダヤ人の聴衆の前で「個人的な恨みはありませんよ、ただあなたがたの数を減らすだけです」と言っているのを想像しました。
これが科学者によって語られ…彼はスターリン賞を受賞しました。スターリンも人々の数を減らすことにかけては専門家でした…この英国女王陛下の臣民は、ベッドの中で…スターリン賞を受賞して…このように科学者がいて…
イーロン・マスク氏の頭の中に何があるのか、私には全くわかりませんが、蝿一匹殺さないと言われるような科学者たちが、紳士にはふさわしくないと思われるようなことを夢見ています。これは非常に控えめな言い方をしていますが…
イドン: はい、これは婉曲表現ですね。
ブラーグ: 結局のところ、ジェノサイドは、所属していない大学の校章入りネクタイを着用するのと同じくらい深刻なことなのです。
イドン: さて、この素晴らしい議論もそろそろ終わりにしましょう。科学と道徳の関係について、道徳は科学を止めることができるのか、などについてもっと話し合えたかもしれません。
これが2024年最後の放送となりました。お二人にお礼申し上げます。お二人の本を改めて紹介させていただきます。レミ・ブラーグ『道徳、その本来の場所へ』、ミシェル・オンフレ『旅の美学』。そして1月には、ヴェロニック・ルフロックとの共著で『我らが田舎に耳を傾けよ』、農民の状況についての本を出版されると思います。農村調整に関する本ですね。1月に楽しみに読ませていただきます。
お二人、ありがとうございました。皆様、よい年末を、そしてメリークリスマスをお迎えください。皆様にメリークリスマス。2025年の新シーズンでル・フィガロ・クラブでまたお会いしましょう。それまで、ご家族と良い年末をお過ごしください。さようなら。
コメント