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イヴァン・イリイチの『脱学校化社会』（第1部）｜AIに仕事を奪われたい
では、ここから続けていきましょう。第4章の制度のスペクトラムについてから再開しましょう。アンドリューも先ほど少し触れていましたが、ここでイリイチは「共生的」と「操作的」という区別を示しています。
そうです。これは政治的なスペクトラムと同じような形で現れてきます。より共生的な制度が左側にあるのは偶然ではありません。そして右側には学校や軍隊、法執行機関などがあります。しかし彼は少し変わった領域に入っていきます。左側に歩道のような無作為な選択を置いているのです。歩道は制度的な形成物であり、高速道路も同様の方法で機能します。
操作的な制度には2つの違いがあると思います。それらは事前に決められた使用方法を強制し、特定の方法での使用を強要します。一方で共生的な制度は自発性によって特徴づけられます。歩道を使う時、何を使うかというと、地面を使うだけです。
なるほど、そうですね。歩道に必要なものは全て自分の中にあるということですね。しかし高速道路には何が必要でしょうか? 車が必要です。つまりそれは準備が必要な制度なのです。
それに対して共生的な制度では、既に持っているもの、既にある存在だけで参加するのに十分なのです。その通りです。
そして彼は高速道路と学校の間にある種のつながりを示しています。どちらも同じところに行き着くというか、全ての道が学校に通じているというわけです。彼が言うには、ゼネラルモーターズやフォードは輸送手段を生産していますが、より重要なのは、交通機関の必要性が公共バスではなく自家用車への需要として表現されるように公衆の嗜好を操作しているということです。
そして人々が自家用車を手に入れられる唯一の方法は、もちろん教育という試練を経て、全ての関門を通過することによってなのです。
ええ、私もそのことについては少し知っています。貧しい人々も車を持っていますが、このシステムの外では生きていけないことは分かっています。彼らが貧しくて車を持っているのは、何か他の制度的な状況があるからなのです。
面白いのは、彼が極左にパン屋や美容院を例として挙げ、極右に学校や病院を置き、その中間にホテルや食堂を置いているところです。中間にあるのは他人のニーズに応えているからですね。極右は作られたニーズに応えていて、極左は – 極左は何でしたっけ？
パン屋と美容院です。人々が望むものを求めに来るからです。
我々が興味を持っているのは、偽りの公共事業という考えです。それは高速道路を例として示され、学校につながっていきます。
私の版では86ページですが – 私たちの版は違うのが残念ですが – 彼はこう言っています：「全ての偽りの公共事業の中で、学校は最も陰険なものだ。高速道路システムは車への需要だけを生み出すが、学校はスペクトラムの右端に集中する近代的な制度全体への需要を作り出す」と。
高速道路には、その特定の制度によって生み出される特定のニーズや需要がありますが、学校は全ての制度へのニーズを植え付ける制度なのです。それは一種の一般的な病のようなものです。
そして彼は、これらのニーズや要求に疑問を投げかける人々に何が起こるかについて語ります。高速道路の必要性に疑問を投げかける人は、ロマンチストとして片付けられます。学校の必要性に疑問を投げかける人は、すぐに冷酷か帝国主義者のどちらかとして攻撃されます。
申し訳ありません。自分の修辞に夢中になって真実を忘れてしまいました。その通りです。まさにそうですね。学校の必要性は即座に、冷酷か帝国主義者として扱われるのです。
つまり反転しているわけです。ある国の人々が特定の方法で教育を受けるべきではないと言う人は、貧困を永続させようとしている人か、その国が通常帝国主義国と特徴づけられる国々に依存することを確実にしようとしている人として見なされるという、この虚偽の意識があるのです。
あなたが先ほど特徴づけた車への需要や、高速道路を批判する人々をどのように人々が考えるか、つまり「馬鹿げている」と片付けられる様子について考える別の方法として・・・私たちが住んでいる社会は全て、道路や高速道路があることに依存しているからです。人々は車に乗っていて、特定の時間に特定の場所に行くことが期待されているからです。
ある物事が制度化されて、全ての人がそれに従うことが期待されるようになると…そうですね、これはまさにイリイチが不平を言っているようなことです。私たちは永遠にこのことに気付かないまま、搾取されてきたのです。
私が彼の車に関する現象について興味深いと思うのは、「ロサンゼルスで車を持たない人はほとんど動けなくなるかもしれないが、なんとか職場にたどり着いて仕事を手に入れることはできる。しかし学校中退者には代替ルートが本質的にない」と言っているところです。
あなたが今言ったように考えるのは興味深いですね。なぜなら、高速道路や車は学校そのものよりも浸透力のあるシステムのように見えるからです。学校を経ずに生きていける人々を想像することはできます。単に仕事を得て、他の大多数の人々から見下されるだけです。それは明らかにそれ自体が問題ですが。
しかし人々が車を手に入れられないために動き回れないとしたら – そしてこれは確かに現在この都市が機能している方法です。より多くの人々が車で来られるようにインフラが整備されていますが、それは意味をなしません。明らかに持続可能ではないからです。20年後に全ての人が車で来るとしたら、そのような仮想的な終着点に対応できる成長量はありません。
だから私には、高速道路や道路、車の概念が、学校よりもより全てに浸透したシステムのように思えるのです。あなたの意見を聞かせてください。
ロサンゼルスを例として使うのは重要ですね。ロサンゼルスでは誰も歩きません。ロサンゼルスの公共交通システムはひどいものとして常に批判されています。もし彼がバンクーバーやモントリオールについて書いていたら、同じ例えにはならなかったでしょう。
なぜなら、ロサンゼルスでは車が必要だという前提があるからです。あまりにも巨大な都市で、全てが道路でつながっているため、公共交通機関だけでは対応できません。彼はこれを極端な例として使っているのです。
車を持つために何をしなければならないか、そして彼が言うには、学校化された社会でやっていくのはさらに難しいということです。申し訳ありません、完全に混乱してしまいました。ロサンゼルスで車なしで生きていくよりも、学校化された社会でやっていく方が難しいということです。これは一種の比較ですね。
イリイチは現代社会一般における車なしの生活について一般的な判断をしているのだと思います。また、この本が書かれた時代は、公共交通機関が現代のように発達していなかったことも考慮に入れる必要があります。今日では私たちの誰も車を持っていませんが、それでもなんとかやっていけています。
ロンドンでは車なしでも簡単に移動できますよね。また、これはライドシェアリングが登場する前の時代でもあります。だから多分、この例えは私たちの時代には当てはまらないかもしれません。でも運転免許がないと就けない仕事があるというのはその通りですね。
彼にとって重要なのは、ある時点で学校という概念を改革できる可能性があると見ていたことです。非常に緩やかな言い方をしていますが、なぜなら彼のプロジェクト全体が社会の脱学校化をめぐるものだからです。
しかし、地平線上に彼は、私たちが語ってきたような多くのことを育む可能性のある一種の学校化があり得ると見ていたと思います。私たちがそれをデーティングアプリのように考えることができるかもしれません。共通の学習興味を持つ人々が出会える場所として、アゴラや中庭のような場所が、ある意味で学校になり得るのです。
人々が実際に、国家や他のどんな権威によって任命された誰かではなく、知識を持っていると効果的に合意した誰かによって教えられることを選択できる場所として。だから彼の大きな挑戦の一つは、強制的な学習という考えに対してなのです。
これは私たちが話してきた方法では非常に理にかなっているように思えます。しかしあなたはどう思いますか？なぜなら彼の言葉遣いはある意味で緩やかだからです。彼は「強制的な学習はリベラルな事業であり得ない」と言います。
私にとって、学習という概念は広い意味での教育に結びついているように思えます。私は機械工から車についての何かを学ぶことができるでしょう。誰かがそれについて知っているものから。そしてその領域での学習を必ずしも非難するわけではありません。
むしろ、彼が説明してきたような抑圧的な方法で具現化された学校への暗黙の愛着なのです。あなたはそれについてどう思いますか？学校が実際にリベラルになる可能性があるのか、アゴラ型の方法で。もしくはそうでないとしたら、なぜでしょうか？
私の質問を正しく理解したでしょうか？教育は技能を損なうことなくリベラルになれるのでしょうか？はい、つまり機械工が何かを教えたり、ある分野の専門家や職業人から学んだりすることができて、それでもリベラルであり得るのかということです。なぜならリベラルアーツの理論化における支配的な理解は、今日まで続いているのですが、リベラルアーツは無用であり、だからこそ有用だというものだからです。
全部最初に戻って、リソースに戻りたいと思います。「なぜ学校を廃止しなければならないのか」という本の中の私のお気に入りの部分で、彼はこう書いています：
「技能の両極端とマッチングパートナーは、全ての人のための教育は、全ての人の教育を意味するという前提に基づいています。特殊な制度への徴用だけでなく、全人口の動員だけが民衆文化につながるのです。」
これは彼の付随的あるいは非公式な教育についての解説に繋がります。これは彼の中世研究の背景から来る徒弟制度や医学の歴史についての理解に基づいています。
一つの段落があるのですが、読ませていただいてもよろしいでしょうか？
「付随的な教育は、もはや村や中世の町での学習の形に戻ることはできません。伝統的な社会は、意味のある構造の同心円のようなものでした。一方、現代人は自分がわずかにしか関係していない多くの構造の中に意味を見出す方法を学ばなければなりません。」
これが全体の階層性につながりますね。そうですね。村では言語も建築も仕事も宗教も家族の習慣も全て一貫性があり、互いに露出し、強化し合っていました。一つの中に成長することは、他のものの中への成長を意味しました。
専門的な徒弟制度でさえ、靴作りや詩篇を歌うなどの専門的な活動の副産物でした。徒弟が親方や学者にならなくても、靴を作ることには貢献していました。教育は仕事や余暇の時間と競合することはありませんでした。ほとんどの教育は複雑で、生涯にわたり、計画されていませんでした。
彼がリベラル教育について語る時、彼は自由主義的なブルジョワ社会の下で確立された制度によって支配される教育について語っているのだと思います。それは一般の人々の日常生活から切り離されており、精神労働と肉体労働の間の階層性を確立したのです。これは明らかにギリシャ人から借用され、啓蒙主義に大きな影響を与えたヴェネツィア社会で再導入されました。
彼が学校について語る時、そしてこの形態の教育について語る時、それは社会に非常に統合された形態についてです。技能交換によって、知的教育と職業教育の分断を解消する方法なのです。
そうですね。彼は2つのことを述べています。特に、社会の残りの部分がある程度学校になってしまったということについて。制度的な「生涯学習」について、彼はこう言っています：「全ての教育者は教室の壁を押し広げ、文化全体を学校に変えるという目標のために共謀する準備ができている。」
そして希望のかすかな光を私たちに与えながら、こう言います：「私たちの現在の教育機関は教師の目標に仕えている。私たちに必要な関係構造は、各人が学ぶことによって、そして他者の学びに貢献することによって自己を定義できるようにするものだ。」
あなたが言ったように、それが相互的なプロセスになるということですね。単に教師という地位を与えられた人々と、生徒や学生という地位を強制された人々というだけではなく、より流動的な力学関係になるのです。
誰がこの子供から何かを学ぶことができないと言えるでしょうか？例えばビデオゲームについて – これは馬鹿げた例かもしれませんが – または思いやりや友情について、他のどこでも学べないようなことを教えてくれるかもしれないのです。
そうですね、その意味で、そのような新しい学校の可能性について考えることができます。しかし覚えておいてください、彼は司祭として訓練を受けたのです。そしてキリスト教の重要な物語の一つは、12歳のイエスがラビたちのところに行って聖書について教えたという物語です。
誰が教師になる資格があり、誰が学習者になる資格があるかを測る方法はありません。アーレントについての私たちの会話に戻りたいのですが、新しさの概念について。世界には常に絶え間ない新しいものの導入があります。私たちは以前からいた人々の規則に権威を帰属させるかもしれませんが、新しいものの混乱を予測したりコントロールしたりすることは誰にもできないのです。
これはイリイチの学校批判の一部だと思います。それは新しいものを予期しないということです。まあ、私たちは新しいものと、同じものの繰り返しを区別することができると思います。これは彼の進歩の実現についての考えの一部です。前に進んでいるように見えますが、私たちは同じことを何度も繰り返しているだけなのです。
より独創的な方法で見えるかもしれませんが、本当の新しさは混乱であり、断絶であり、予期せぬものなのです。
そうですね、イリイチは共生的な制度を形成したいと考えています。それによって、特定の技能についてより多くを知る人々と、知るべき人々との間にある種の指導関係を育むことができます。以前からいた人々の知識を受け継ぐという意味はありますが、同時に、古い守護者が予期しなかった新しい形を生み出す創造性にも余地を与える必要があります。
その通りです。しかし脱学校化にはリスクがあります。全てに脱学校化のリスクがありますが、古いシステムの残滓として、脱学校化を学んだ教師たちが出てくるリスクがあります。そうすると、避けようとしていることを繰り返したり複製したりすることになってしまいます。
どのように学習を学び直し、どのように脱学校化するのでしょうか？なぜなら、このD学校システムの下で学びたい人々の指導者になる人々は、必然的に学校システムや学校化された社会の下で教育を受けた人々でしょう。どのようにしてそのダイナミクスの複製を避けることができるでしょうか？
彼はそれがどのように見えるかについて図式的なものを与えています。しかし彼は言います：「知っていることを共有したい全ての人々が、それを学びたい人々を見つけられるようにする」と。これは3つのポイントの1つですね。
新しい形式の教育の3つの目的または特徴ですね。読み上げてもよろしいでしょうか？以下のようになっています：
第一に、学びたい人々に、人生のいかなる時期でも利用可能なリソースへのアクセスを提供すること。これは学校の現象学における年齢に対応しています。
第二に、知っていることを共有したい全ての人々が、それを学びたい人々を見つけられるようにすること。これは教師と生徒に対応しています。
そして最後に、公衆に問題を提起したい全ての人々に、その挑戦を知らしめる機会を提供すること。これはフルタイムの出席に対応しています。なぜならそれは単にカリキュラムを何度も繰り返すだけだからです。
第二のポイントについて考えると、知っていることを共有したい人々を力づけるということは、子供時代についての私たちの制度的理解全体を取り除くことを要求するでしょう。なぜなら私たちは自動的に子供時代をこれができないものとして関連付けているからです。
だから学校の考えを取り除くのは確かに良い出発点ですが、これはたとえば・・・申し訳ありません、私はとても酔っています。このようなことをどのように話せばよいでしょうか。実際、私もとても酔っていて、セミナーに完全に酔っぱらって現れるべきだったと思います。そうすれば確実に参加点が取れたでしょう。
続けましょう。このプロジェクトは、子供時代という概念の破壊または脱構築（非常に広い意味で、デリダ的な意味ではなく）と並行して進める必要があるように思えます。さもなければ、この力づけをどのように育むことができるでしょうか？
そうですね。ヨルダン・ピーターソンについて話しましたが – 彼について話すのは嫌いですが – 私は彼についての論文を書きました。彼のポストモダニズムについての考えが、スティーブン・ヒックスの『ポストモダニズムを説明する』という酷い本から来ているということについてです。
結局のところ、それは大学のコントロールに関するものです。それまでは、ラディカルな左派や学者たち、批判的教育学に関わる人々にとって最良の戦略は、大学から より自由な学校システムや脱学校化された教育の考えへと移行することだと考えていました。
この最近の論文で、私は大学をどこに置くべきかについて疑問に思うようになりました。大学は人々を学校化したいと考える人々に乗っ取られてしまうでしょう。
興味深いのは、ヨルダン・ピーターソンが聴衆に職業訓練校に行くよう説得していることです。人文科学について知る必要のあることは全て彼から来るのだと。
だから、これはイリイチの脱学校化の奇妙な捻りです。なぜなら特定の文脈では最低限の共通項に訴えかけるからです。もはや、私は個人的な経験を参照しようとしていますが、同じ修士課程を受けた多くの人々がアルコール中毒になったり、セラピーに行かなければならなくなったりしました。
それはとても緊張感があり、時に非常に個人的になりすぎ、圧倒的でした。最善の方法で行われたわけではありませんでした。しかし同時に、私たちは皆、この感情的あるいは心理的なトラウマが、より良い作家や思想家、読者になるための不可欠な部分であったことを認識せずに、作家や思想家、読者として成長したのです。
非常に強烈でした。ピーターソンのような人々は、あまり脅威を感じない方法で、学校システムの外で、大学システムの外で、より良くなることを人々に訴えかけています。だからそれは脱学校化のように見えます。でも職業訓練校に行くよう促すのは、単に別の形の学校化です。より良い形の学校化ではありません。もう一つの形の学校化なのです。
それは技能を教える優位者がいることを確実にする方法です。そしてまた、トロント大学の教授が職業訓練校に行くよう言い、より人文学的な科目については彼の話を聞くようにと言っているのです。
ある意味で、そこには学習ウェブのプロセスが進行しています。いい言葉ですね。しかしそれは学校のプロセスを映し出しているだけのように思えます。実際、それはより極端なバージョンのように見えます。なぜならより中央集権化されているように見えるからです。
ピーターソンのような人物や他の・・・私はこれを見ていますが、より無害な意味でのイェール講義のようなものもあります。プレイガーUというのを知っていますか？それは一種の教化ステーションですが、イェール講義はより中立的な教育です。
私の意味は、それは中立ではありませんが、基本的に理論の訓練です。しかしある意味で、そこの教授たちは少なくともプレイガーUと同じような明確な政治的アジェンダは持っていません。
彼らは「まあ、この講座を教えなければいけないのでやります。できるだけ少ない労力でやりますよ。何千人もの学生を相手にしていて、ビデオに撮られていて、とても気まずい思いをしているので」というような感じです。
これは異なります。これは間違いなく学校化の一形態です。なぜならイェールという名前が付いているからです。一方、プレイガーUやピーターソン、その他の知的暗部のウェブにいる人々は、学校化の一形態ですが、カウンターカルチャーとして提示しようとします。
先ほど話したように、保守主義が新しいカウンターカルチャーであるというのと同じ方法で。イリイチはこの傾向を予期していました。彼は「脱学校化の学校と脱学校化社会は全く異なるものだ」と言っています。
それは良い指摘ですね。なぜなら脱学校化の学校は、制度が一般的に文化に浸透していることを理解していないことを意味します。脱学校化社会は、人々の制度への依存を解きほぐし、より説明責任があり、自分たちのコミュニティでより自律的になれるようにすることを意味します。
奇妙なことに、これは非常に自律的な立場です。そうですね。それは非常に良い指摘です。なぜなら、そしてこれは最初に話したことですが、これが横取りされる可能性があります。もしあなたがそれについて単純な解釈をすれば。
これらの多くのオンラインの人物が、どのように抑圧的なシステムかの対抗文化的な解毒剤として認識されているか。しかしそのシステムの中でうまくやっていますよね。
そうですね。社会主義者に対する批判として「システムの中でとてもうまくいっているのに、本当の社会主義者であるはずがない」と言うのと同じように、「このシステムに反対できない、システムの中でとてもうまくいっているのだから」というようなものです。
その通りです。彼らが反対すると主張するまさにその同じものの、より抑圧的な形を導入しようとしているように見えます。しかし彼らが作り出したシステムの中で生きていることを意味するならば、それを受け入れる準備ができているのです。
そうですね。私たちはそこに飛び込むことはできますが、イリイチの議論にとって本当に不可欠な細かい点がたくさんあると思います。しかし聴衆の方々がこの時点で察したかもしれませんが、ワインを何本か飲んでいますので。
「酔っ払い哲学」というポッドキャストを聞いたことがありますか？フリンジの終わりに「酔っ払いシェイクスピア」を見たことがあります。各シェイクスピア劇の主人公が完全に酔っ払っている会社があるのです。
みんなが普通のシェイクスピア劇をやろうとしているのに、主役がただひたすら酔っ払っていて、意識を失っても台詞を言おうとして、ウォッカをたくさん飲んでしまったにもかかわらず、このシェイクスピア劇を何とか進めようとするのです。
哲学も同じです。酔っ払い歴史もそうですね。ただし、私たちは「酔っ払い哲学」として宣伝していないので、訴えられることはないでしょう。イリイチについて話しているので、誰も気にしないでしょうね。
数人の人がチェックするかもしれませんが、この会話がどうなるか興味深いですね。この脱学校化社会について興味を持っている2人の酔っ払いが知り合えたらいいですね。
さて、彼が挙げている重要なポイントの中で、新しい形式の教育システムの一般的な特徴があります。学校の現象学について書いている部分と対比されているのは注目すべきです。100ページほど離れているにもかかわらず、この並行関係に触れる必要があります。
そして彼は4つのネットワークについて話します。ページがあちこちに飛んでしまっていますが…デイビッドの版の方がずっとまとまっていますね。
したがって、学生が自分の目標を定義し達成するのに役立つ可能性のある教育リソースにアクセスできる4つのアプローチがあります。これは普遍的な意味での男性代名詞の使用であって、排他的なものではありません。
1つ目は教育的対象物へのリファレンスサービスです。これは人々がリソースにアクセスできるようにすることです。図書館、レンタル機関、研究所、ショールーム、博物館、劇場、工場、空港、農場などの例を挙げています。
スキル交換は別のネットワークで、誰かが探究のパートナーとなれるピアマッチングや、専門家、準専門家、フリーランスの住所や自己紹介へのリファレンスサービスなどがあります。これらのサービスへのアクセス条件も多くあります。
この時点で非常に興味深いのは、社会を脱学校化し、人々が自分たちより知識のある人々にアクセスできるようにするための実践的な条件をどのように整えるかということです。
私が最も重要だと思うのは教育的対象物です。教育的対象物は、文字通りの意味でコード化されている現代においては、より複雑になっています。機械的なものと同じではありません。
私は義理の兄弟と近所の人々が車の上に身を乗り出して、特定の部品を調整したり修理しようとしていた夏を確実に覚えています。その表現は目の前にありました。どのワイヤーがどのワイヤーと合うのか、それが車のどの配管につながっているのかを見ることができました。
コーディングについて考えると、同じように理解することはできません。コーディングの仕組みを理解するには、制度や同様のものに行く必要があります。なぜなら、私たちのインターフェースで馴染みのある種類の製品を作るには、非常に高度なコーディングが必要だからです。
人々はもうジオシティーズでウェブサイトを作ったりしていませんからね。基本的なコーディング教育はありますが、特に車の場合 – これは陰謀論かもしれませんが – エンジンはますますコンピュータに依存するようになっています。
外部からは修理できません。修理のためのボックスを上げることはできますが、地域で修理することはできません。問題を診断できるようにプログラムされたコンピュータを持っている場所に持っていかなければなりません。
車は、会社の制度的サポートなしには修理不可能なように設計されています。高等教育を通じてソフトウェアについて学ぶ機会がない限り、一個人が基礎となる手順について学ぶ可能性は排除されているのです。
これはあなたのポイントを強調していると思います。人々と、彼らの世界を意味のある方法でコントロールする可能性を与えるものを学ぶ機会との間の距離が広がっているということについて。車が答えだとは言いませんが、一つの例として挙げているだけです。
これは時々このような問題に関心を持つサークルで提起されることですね。人文的教育と技術的教育の違いは何かという問題が徐々に薄れてきています。
私なら長い答えを…あなたは私と同じように知識人ですから、十分なハイデガーを読んでいれば、自然な答えができるはずです。冗談です。
もしイリイチとの関連でその質問を考えるなら、学習の技術的装置と人文的装置の区別は、人間のニーズと考えられるものさえもが、ある種の制度的パラダイム、それも非常に技術的なものを通してフィルターにかけられているため、曖昧になってきているように思えます。
これは良い指摘です。人間の側面と、人間を導く技術的装置がどこで始まるのか、その制度的組織において、必ずしも言えないということです。そしてウェスタンの資金提供を決定する人々は、その機能と…
そうですね。ウェスタンへの資金のほとんどは、私たちが理解している技術教育に向けられることを望む人々から来ています。その通りです。
そしてウェスタン大学で人文的学習が理解される方法は – 他の大学については話すべきではありませんが – それは単なる一般教育の要件です。一般教育の要件が提起されるとき、それは本当に望む技術教育のための障害物として提起されます。なぜなら技術教育は給料を保証してくれるからです。
大学が外国語の要件として芸術人文科目を取る必要があると言うので、彼らは日本のアニメを取ります。マイケルが聞いているかもしれませんが、日本のアニメは素晴らしい授業です。ハリー・ポッターやゲーム・オブ・スローンズ…フランス語学科が提供するクリエイティブ・ライティングの授業を取ります。
しかしこれは一般教育の要件です。これは学校化の一部です。今あなたが社会で占める社会的役割の一部として割り当てられているのです。これが多くの人々にとって学習とは何かということです。
彼らは太陽に近づきすぎるべきではありませんが…それは良い指摘です。人文科目をそのように必修にする方法は一種の圧力弁のようなものです。「彼らは1つのライティングコースを取った、それでおしまい」というように言います。彼らは単位を取得して、それで終わりです。
私は以前TAとしてライティングコースを担当していました…私は深刻に…学部にはTAのオフィスがないので、理論学生のラウンジで交流し、座る場所を探しながら、「今何を読んでいるの？」と尋ねました。すると彼らは「今は読む時間がない」と言いました。でもクリエイティブ・ライティングの授業を取っているのに！読むべきですよね。
とても奇妙です。なぜなら…私が確実に…私が人文学に入った方法は、読書からでした。自分の部屋に座って、ページをめくり、他に何も重要でないと感じ、他の人が何を読んでいるのか、それについて何を言っているのか、そして自分の文体をどのように変えていけるのかを考えることでした。
クリエイティブ・ライティングの授業を取っている人々からは、そのような全生活的な関与は見たり聞いたりしません。イリイチが脱学校化社会で予見しているのは、単なる義務としてではなく、人々が全生活的に何かに取り組むということです。
義務として設定すると、「本当に興味のある他の制度に入るために必要なことだから、やらなければならない」というようになってしまいます。制度化してしまったからです。それは欲望ではなく必要になってしまいました。
棒の先のニンジンのようなものですね。その通りです。ライティングや文学や人文学のようなものが、欲望ではなく要件となる理由は、社会全体が必要とみなされるもの、重要とみなされるものを優先することに基づいているからです。
それは数学的な用語でもありますね。論理的な用語です。なぜなら、ある前提から何かが導き出されるからです。そしてイリイチがこの本で扱っている前提は、聴衆の方々がページをめくる音をお許しください、彼の筆跡はひどいものです。
学校の現象学の最初のポイントは：子供は学校に属する、子供は学校で学ぶ、子供は学校でしか教えられない、というものです。彼らは何を教えられるのでしょうか？教育は自分自身の利益をもたらすべきだということ、他の人々がそれを得ることから守ることができる教育です。
これが学校化社会全体の問題です。それは私が得て、あなたが得られないものです。だからすべての価値は排他性の感覚に基づいています。そうでなければ、この特定のシステムでは価値がないのです。
その通りです。資本のような普遍的な等価物や測定があると、全てのものを等価にすることができ、その価値をその紙切れと結びつけることが非常に簡単になります。
それは全て測定に関することです。エピメテウスはどうですか？私にはこれを理解するのが難しいのですが、彼らはこれをどのように反対するのでしょうか？なぜならこれは棒の端だからです。
そうですね。エピメテウスは広い意味で後知恵を表しています。イリイチによると、古代ギリシャでは、後知恵を意味するエピメテウスという名前は、鈍いとか愚かだという意味に解釈されていました。
エピメテウスは歴史を通じてずっと見下されてきましたが、イリイチは「くそっ、そこから何か得られるかもしれない」と言っているのです。
個人的な話に入ってもよろしいでしょうか？何でも話して構いませんよ。素晴らしい。私の修士論文は加速主義についてでした。もちろん加速主義はプロメテウスを称賛します。なぜなら彼は支配を表し、先見性を表し、技術を表すからです。
私のプロジェクトは、慎重な加速主義、エピメテウス的加速主義を奨励しようとする試みでした。ニック・シュネルニックとマーク・フィッシャーは完全に気に入りませんでした。彼らの前で論文を発表したら、二人とも「これはひどい」と言いました。
その時点で私は「うん、何か正しいことをしているような気がする」と思いました。ニック・シュネルニックとマーク・フィッシャーが私に同意しないなんて…素晴らしい。
私はレイ・ブラシエのプロメテウス主義が加速主義のリーダーに含まれる方法について慎重でした。そしてそれをイリイチと明確に対比しました。なぜなら彼は先見性と後知恵のレベルについて語っているからです。
プロメテウスは決して捕まえられることを期待していませんでした。火を神々から盗み、岩に縛られ、毎日ハゲタカに肝臓と内臓を食べられることになるとは。だからプロメテウスの先見性には限界があるのです。予期せぬ結果が予期されたことにあったのです。
プロメテウスとエピメテウスの元々の分裂は、ゼウスが「全ての生き物に能力を与える必要がある」と言った神話にあります。プロメテウスとエピメテウスは世界に出て行き、全ての生き物に能力を与えました。
爪や擬態のような能力を与えられなかった唯一の生き物は人間でした。エピメテウスは「ああ、くそっ、生き物に能力を与えるべきだった」と思いました。これがプロメテウスが上って行って火を盗み、人類に技術の贈り物、自分たちの欠如を補う贈り物を与えた理由です。
彼らの不十分さを補うための制度を与える贈り物です。しかしイリイチにとって、プロメテウスとエピメテウスの神話はさらに続きます。神話の一つに洪水があります。
この時点で、ギリシャの神話は希望に満ちた予言に変わります。なぜならエピメテウスの息子デウカリオンは、ノアのように方舟の舵手として洪水を乗り越え、エピメテウスとパンドラの娘ピュラとともに、土から新しい人類の父となったと語られるからです。
イリイチにとって、パンドラの箱は非常に重要な神話です。制度化された人間は、普通の語りではパンドラの箱の中に閉じ込められてしまい、希望とともに解放されるのではなく、私たちはエートスの意味への洞察を得ているのです。
パンドラが神々からもたらした箱や容器、方舟の逆として。今私たちは、期待以上に希望を価値あるものとみなす人々のための名前が必要です。製品以上に人々を愛する人々のための名前が必要なのです。
これがプロメテウスの鏡が全てについて語ることです。それは制度化された価値に従属的でない人々についてだと思います。なぜなら、彼らはエピメテウスの間違いを超えて人生が続くことを理解しているからです。
エピメテウスの間違いとは、人間に存在する能力を与えなかったことですが、プロメテウスはこの欠如から人間が苦しまないようにしたかったのです。
エピメテウスにとって、この欠如こそが人間を構成するものなのです。そしてこの欠如はある程度逃れられないものです。一方プロメテウスの神話は、この人生は満たされ得るというものです。
だから加速主義的政治との親和性があるのです。私たちの技術を加速することによってどこかに到達できるかのように。しかし私はプロメテウス的人間をあなたが特徴づけた方法は、残念ながら今でも普遍的なものとして「人間」を使っていると思います。
もしイリイチが今の時代に生きていたら、間違いなく「人間」を使っていたでしょう。彼は当時としては年配の男性で、1979年でしたから残念ですが、同時に…はい、しかし私たちにはこの考えがあります。
そうですね。私たちはエピメテウスの考えを持っています。再生の考えではありません。なぜならエピメテウスは私たちにある種のためらいを示しているからです。しかしそれは単なるためらいではなく、イリイチが使う言葉で言えば後知恵に基づくためらいですが、私たちの存在についての…
先見と希望がそこにあります！そうですね。他者を見ることについて、そしてあなたが言ったように、アンドリュー、制度的な歯車としてではなく、人々として見ることについて。それがこのエピメテウス的態度を採用することの一つの要素、一つの結果なのです。
それは少しロマンチックですが、彼が言っていることは分かります。他の響きのように…少しヒッピーっぽく聞こえますね。なぜなら、それはどのように見えるのでしょうか？それは違います。
そうですね。他に何か際立つことはありますか？グローバルサウスとグローバルノースが対極として描かれ、その上グローバルサウスが劣っているとされる時代において、それは確かに勇気のあることです。
この本はそのスクリプトを反転させます。あなたが劣っていると思っていた人々が、実際には本当に重要なことを知っているのだと言います。あなたは間違ったことを優先してきました。
学習の責任について考える可能性から自分自身を解放してきました。なぜなら教育が学習と一致している、あるいは制度化された教育と社会的役割の割り当てが一致していると考えているからです。
これは人々が成長する方法ではありません。これは他の場所で人々が育った方法ではありません。彼が個人的な経験について語っているところがあります…学校の現象学の中にあるかもしれませんが…
デイビッドがワインを飲んで喉を詰まらせているようです。彼は思ったほどお酒が強くないようですね。私は、私たちがどこまで話したのか全く分かりません。
ここにマルコスという夜警の11歳の息子が床屋で働いているという話があります。スペイン語で彼はまだNiñoだと気付きました。マルコスは神のような笑顔で「そうだね」と答えました。父親が自分の息子を主に息子として見ていたことに気付くまで。
私は、二人の分別ある人々の間に子供時代という幕を引いてしまったことに罪悪感を覚えました。学校化という考えは、人々の関係についての非常に制度化された、より広い意味での西洋化されたアプローチなのです。
特定の人々を他者の理論家として、あるいは他者をより支配する者として指定することは、歴史的に非常に最近まで他の人々には適用されていませんでした。
これは制度化された学校のバージョンと戦うために新しい技術を使おうとする試みです。エピメテウス的加速主義ではなく、プロメテウス的加速主義はより多くの学校化になるでしょう。そう思います。
ええ、イリイチの本当のメッセージを理解していないように思えます。私は加速主義者たちを知っていて、彼らが出版したもの以外にも非常に賢明なのですが、同時に私は思うのです…
まあ、あなたは明らかに他の批判理論について多くを誤解しています。マーク・フィッシャーなどは、他の批判理論を「麻痺させる批判」として描写するでしょう。「いや、いや、その多くはあなたがやっていることと連帯しているのです。あなたはそれを理解していないだけです。」
それはルシッド・カタリアのものではないからです。加速主義者として自己認識する人々は、イリイチを理解していません。なぜなら彼らは、この保守主義、あるいは保守主義に見えるものの中の進歩性を理解していないからです。
教育についてあまり取り組んでいないように見えますね。教科書を変えるという考え以外は、同じ学校システムを維持していますよね。一方、脱学校化社会の多くは、インターネットを代替的な学校化の空間、人々をつなげる空間として提示しています。
イリイチは同じ都市にいない人々がつながることを望まなかったと思います。彼は依然として…なぜなら地域こそが彼にとって変化を起こせる場所だからです。彼は確かにコンピュータ通信を人々の間の主要なコミュニケーション形態として否定的に見るようになりました。
インターネットを人々をつなげる方法として最初から反対していたとは思いません。しかし…それはできるだけ早くIRL（実生活）に移行する必要があります。IRLこそが本当の変化を起こすのです。
くそっ、それは良い締めくくりの言葉になりそうですね。私たちはそこで終わりにしましょう。ありがとう、アンドリュー、デイヴ。
ここまで聞いてくれた方々、何か得るものがあったことを願います。そしてもし…私は毎回最後にこれを言うわけではありませんが、最後まで聞いてくれる人がいると思うので…もし私たちが言ったことに問題があれば、あなたは方法を知っています。
コメントを書くことも、電話をかけることも、あるいはワインのボトルを送ることもできます。そうすれば私たちはいずれ集まって話すことができるでしょう。ノートを付けてワインのボトルを送ってください。「私はあなたの仲間です」と。そうすれば私たちはそれを飲みますが、私たちは「酔っ払い哲学」ではありません。それは既に取られていますから。
私たちはただこれをやって、お酒を飲むだけです。それだけです。ここまで聞いてくださった方々、ありがとうございました。私たちと同じように楽しんでいただけたことを願います。そして私たちよりも上手に読んでいただけることを願います。
とにかくイリイチを読んでください。彼は知られていない思想家です。誰も読まない重要な人物の一人です。『医療の限界』を読んだことがありますか？いいえ、ありません。
私は『医療の限界』と、バリーとともに書いた『アルファベット化の中止』も読みました。それが私のイリイチへの入門でした。オーラリティとリテラシーの間の認識論的シフトについて詳しくない人々にとって、それは素晴らしい本だと思います。
両方とも素晴らしい本です。一般的にバリー・サンダースを読むべきです。これらの本は素晴らしいですが、イリイチも読むべきです。イリイチを読むと…私にはバリーが彼の要点を理解していたことが分かります。しかしバリーの学生としての経験のような…
バリーは非常に影響力がありました。あなたはただ読むべきです。人々はそうすべきではないと思っているかもしれませんが。ええ、確かに読むべきです。そして現在何も読んでいないのなら、これから何かを得たのなら、読書をすることが重要です。
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