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私のチャンネルでは常に、哲学とは正確に何なのか、哲学者たちは日々何をしているのか、彼らの仕事は私たちの人生や社会、変革の改善に役立っているのか、そしてもしそうでないとすれば、彼らの活動は本当に科学なのか、もし科学でないとすれば哲学することは科学的研究や芸術、あるいはジャーナリズムとどう違うのかという問いを扱っています。
哲学とは何かという問いは、哲学そのものを常に悩ませてきました。何世紀もの間に様々な答えが出されましたが、現代の議論が示すように、その多くはもはや機能していません。間違っていたり、支持できなかったり、単に使い物にならないか実りがない、あるいはほとんどまたはまったく役に立たないことが判明しています。
なぜそうなのか、この問いを私のゲストである哲学者、作家、司会者のヴォルフラム・アイレンベルガーと追求していきたいと思います。彼は近年の哲学者の中でも、現代哲学の歴史を比類のない形で解き明かし、国際的に注目される3冊のベストセラーを書きました。『魔術師たちの時代』ではハイデガー、カッシーラー、ベンヤミン、ウィトゲンシュタインについて、『自由の火』では4人の女性哲学者、ハンナ・アーレント、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、シモーヌ・ヴェイユ、アイン・ランドについて、そして今回の『現代の精神』ではアドルノ、フーコー、ファイヤアーベント、スーザン・ソンタグについて書いています。
こんにちは、ヴォルフラム。
こんにちは、ゲルト。お招きいただき嬉しく思います。
ヴォルフラム、なぜこの4人なのでしょうか。
この4人は、重要でありながら脅かされている理想の模範的な具現化だと私は考えています。それは哲学的に生きるという理想です。彼らは単に哲学を説くだけでなく、それを体現しています。そして、おそらく哲学の最も美しい課題と言えるものを体現しています。それは自己責任による未成熟からの脱出、つまり啓蒙者または啓蒙家としての役割です。
哲学は理論的な洞察を説くだけでなく、それを実存的に伝えることも重要です。4人全員がそれを実践し、重要な公的人物、知識人でした。
フーコーから始めましょう。彼はどんなタイプの人物だったのでしょうか。
難しい人物です。重荷を背負った人物で、学生時代にうつ病を患い自殺未遂をし、精神科治療を受け電気ショック療法も経験しました。しかし、彼は常に誰が本当の問題なのか、問題がどこにあるのかを考え続けました。
これが啓蒙において重要だと思います。自分自身を個人として、時代として、現代として、そして学問分野として重荷に感じていることについて、言葉を探す動きが常にあるのです。フーコーはその典型例で、自分自身の問題のための言語を見つけました。
彼は同性愛者で、若い頃は精神的に安定していませんでしたが、第二次世界大戦後のあの暗く traumatized な時代に何が起きていたのかを言語化し、さらに言えば、今日私たちが学問の世界でやっていることはおそらく大きな nonsense だとも指摘しました。
現代人が自分の考えをどのように方向づけているかについて、テイラー・スウィフトやアリストテレスという非常に良い例えがあります。多くの人々にとってポップミュージックがあり、もちろん心理学や心理学的な言語もありますが、この4人が進んだ道はそれとは違います。
哲学を使って自分自身や自分の時代を理解しようとすることは時代遅れなのでしょうか。今日では違うやり方をするのでしょうか。
私は、この努力や要求なしには生きられないと考えています。それは危機のない人生はないということとも関係しています。私たちは皆、自分自身が理解できない状況に陥り、私たちを重荷に感じることに対する言葉が見つからないために未成熟な状態になります。
この4人が素晴らしいのは、まさにそれを特定の方法で行ったということです。あなたが言及したフーコーは、なぜ哲学が必要なのかについて素晴らしい表現を持っています。
彼は「自分の時代を他のすべての時代と区別するものは何か、この時代における自分の役割は何か、そして何が私に他者に語りかける資格を与えるのか」を語らなければならないと言います。
4人は哲学者として語るとはどういうことかについても考えています。そこには何か深い超越論的な必然的な洞察があるのでしょうか、それとも私が推測するように、それは精神の現前性、自己と他者に対する特定の覚醒の形態なのでしょうか。
覚醒とは、例えばあなたが言ったように、時代とその現在性を、時代をその全体的な多様性において本当に知覚するということです。つまり、トンネル視野で世界を歩くのではなく、多様性の中でそれを知覚し、あなたが知覚するものがどこから来ているのか、それがどのような文脈にあるのかを理解するということです。
例を挙げましょう。本書は1948年から始まります。第二次世界大戦後、ホロコースト後、広島後、グラッグ後です。もちろん、完全に愚かでトラウマを負っていない精神にとって、問いは「私たちの文化はこれからどうなるのか、自己決定とは何を意味するのか、このトラウマの後に何を望むことができるのか」でした。
これはカントの問いでもあります。「私は何を望むことができるのか」。4人はそれを自分自身に説明しようとし、それが非常に難しいことに気付きます。そして、彼らには別の重要な疑問もありました。
彼らは哲学が解決策ではなく、むしろカタストロフィの一部だったのではないかという疑問を持っていました。哲学が20世紀の世界の炎上に加担していたのではないかと。
これは一見奇妙に聞こえます。ほとんどの人は哲学はまったく重要ではないと言うでしょう。なぜ哲学がそのような重要な政治的出来事の責任を負うのでしょうか。
しかし、背景には哲学が現在をある一つのパターンや理論、洞察に還元して前に進めるという理論を提供しているということがあります。
ナチズムがそうしたように。
そうです。アドルノのような人物は、単一の統一的な世界記述という大きな哲学的夢と、それを政治的に実現しようとする全体主義的な狭隘化との間には類似性、関係性があると言うでしょう。
彼は戦後に『啓蒙の弁証法』を書き、啓蒙は良いものだけではなく、非常に破壊的になり得ると指摘します。ちなみに、20世紀のドイツではそれが破壊的になり、私たちはそれを認識しなければなりません。
この啓蒙は特に近代において常に科学的進歩と関係していて、科学的進歩を突き詰めていくと、工場のように人々を殺戮する絶滅収容所に行き着き、広島・長崎に行き着き、そしてあなたの本でも取り上げられているように、その後ベトナムにも行き着くのです。
つまり、あなたが言うように、啓蒙のこの発展は致命的な技術的帰結を持っているのです。
もちろん、それが必然的にそうなったはずだと考えてはいけません。しかし、それは起こってしまい、4人全員が「私たちは啓蒙を啓蒙自身について啓蒙しなければならない」と言います。
道具的な世界支配の衝動、大きな世界記述が存在するという考え、そして私たちが皆すぐに自分で考えることができるという考えの暗い根源について。なぜなら、4人が知っており体現しているように、自分で考えることは考えられているよりも難しいのです。
訓練が必要だと言えるかもしれません。これは若い人々にとって特に重要です。誰かに自分で考えるように促すのは、後方宙返りをしてみろと言うようなものです。20年の訓練が必要です。4人にとってもそうでした。私は自分で考えることを訓練するとはどういうことかを示そうとしています。
私たちは多かれ少なかれ、自分で考えること、自分自身について考えることは、考えることは何となく学んできたので、そんなに難しくないはずだという考えを持っています。なぜそれがそんなに難しいのでしょうか。
それはリスクだからです。2+2を足すのは、まだ考えることではありません。それは計算です。考えるとは、自分の現在において、それに語りかけることができるように自分を方向づけることを意味します。
カントのあの美しい表現、「自己責任による未成熟からの脱出」という啓蒙の定義をもう一度取り上げましょう。
まさにその通りです。私はそれを文字通りに理解しています。それは、非常に大きな迷路に閉じ込められていて、自由への出口を探すようなものです。
この4人の素晴らしく、難しく、複雑な人々に私がとても興味を持ったのは、彼らが自分自身と自分の時代のために出口を見つけたからです。彼らが自由に語れるようになっただけでなく、60年代と70年代の反文化のアイコンとなり、輝く光となったのです。
しかし、彼らがそうなった瞬間に、「私を台座の上に置かないでください。それは新しい形の未成熟になるでしょう」と言います。
例えば、多くの人々はよく知らないかもしれませんが、ファイヤアーベントは量子力学を含むハードコアな科学から来て、それについて書いていましたが、「いや、このようには哲学はできない」と言って、それを手放すことになります。
そして、科学を詳しく分析すると、一つの方法ではなく、認識に至る多くの方法があることが分かると言います。そこで彼は『方法への挑戦』（against method）を書き、あなたが言ったように、まさにその台座の上に置かれることになります。
「何でもあり」（anything goes）、つまりオルタナティブ・ファクトは全く問題ないということです。「何でもあり」だから、私は何でも語ることができる。
これは現代の愚かな考えです。厳密な基準を定式化することが難しいからといって、何でもできるというわけではありません。
ファイヤアーベントは今日、コロナ否定デモなどで引用され、「彼は科学というものが存在しないと言った」と主張されています。
しかし、彼はそうは言っていません。ただ、科学とは何かを言うことは、ほとんどの人が想像するよりも難しいと言っただけです。
そこには啓蒙における両義性、あるいは少なくとも困難さを見ることができます。人は区別したい、誤った明確さを破壊したいと思いますが、だからといって何でもできるようになることは望んでいません。
私の若い頃の素晴らしいステッカーがあります。「何でもオープンな人は、完全には閉じていられない」というものです。4人はとてもオープンでありたいと思っていますが、少しは閉じていたいとも思っています。
これは難しい試みですね。つまり、私は自分の現在を知覚し、自分の現在を批判し、今日の私たちのように、あらゆる矛盾を見出します。では、それをどのように扱っていけばよいのでしょうか。
おそらくこの4人の中で最も魅力的なスーザン・ソンタグは、「自分自身に対して考える」というエッセイを書きました。
啓蒙には2つの形態があります。一つは他者に「あなたの主張はまだよく考え抜かれていません。あなたの主張の根拠は何ですか」と言うことです。
もう一つの、より難しく魅力的な形態は、「なぜ私は自分が信じていることを信じているのか、自分の盲点は何か」ということです。これが最も美しい哲学的な形態で、自分自身を啓蒙し、常に自分の盲点と戦うことです。
これは確かに大変ですが、思考を通じて人は変容していきます。4人は40年の間に3回変容しています。つまり、彼らは自分が生きている時代とともに、常に新しい存在へと自分を考え直しているのです。
例えばスーザン・ソンタグは、比較的早い段階で自分がバイセクシュアルだと気付きます。50年代の若い女性にとって、これは二つの世界の間にいることを意味し、もちろん困難でした。
彼女は結婚もしましたが、その後アカデミックな世界から離れ、反アメリカ的だと言われていたベトナムやキューバに行きます。常に完全に没入的に新しい状況に身を置くのです。
彼女は、いわば痛みのある場所、自分自身にとって痛みのある場所に行きます。しかし、読んだものだけを信じることはできないと知っており、自ら体験し、現場で正確に観察したいと考えています。
哲学が精神の現前性であると考えるなら、4人はそれを体現していました。彼らは常に正確に観察し、語る対象の場所に実際に行き、観察します。そして実際にそこに行くと、すべてがはるかに複雑で、私たちのイデオロギー的な単純な記述はほとんど無に帰することに気付きます。
これを今日と比較すると、例えばガザや、ウクライナ戦争、あるいは他のそのような場所でジャーナリストとして働いている同僚たちの場合、この現前性と、そこで何が起きているのかを文脈と自分自身との関係で理解することは、ジャーナリストが実際にしていることとどう違うのでしょうか。
私は肯定的にこう言えると思います。優れた哲学者は誰でもジャーナリストの要素を持っています。おそらく私たちは彼らを「ジャーナソファー」と呼ぶべきでしょう。なぜなら、彼らは日常性の中で現在を自ら理解しようとするからです。
しかし、それは単に事実に基づいて考えるだけでなく、事実そのものを生み出し、もたらす理論についても考えることです。
つまり、哲学する人がガザに行くとしたら、「あそこの家が爆撃され、これだけの犠牲者が出て、こういうニュースが出た」と言うだけではありません。そうではなく、例えばこの二つの国が二国家解決を目指すということは一体何を意味するのか、それはどのような原則に基づいているのか、例えばカント的な各人の尊厳の不可欠性のような原則に基づいているのか、そしてそのような原則に従う解決策が具体的にどのような政治的意味を持つのか、10月7日に殺害された子どもが、ガザでの爆撃で亡くなった子どもと同様に追悼されるべきだということを政治的に真剣に受け止めるなら、世界はどのようになるのかということを考えるのです。
しかし、もちろん哲学に関して私たちには問題があります。なぜなら、今ガザの例を取れば、明らかに現在を大きく規定している政治的領域から、少し哲学的な空間へとシフトして、「普遍的人権とどう折り合いをつければよいのか教えてください」と言っているからです。
アドルノ – 本の中の重要な人物の一人ですが – は、最終的な答えを出すことは難しいだけでなく、おそらく不可能であり、それを行うことは良くないとも言うでしょう。
この哲学者たちが私にとって興味深いのは、彼らがこの役割を拒否するからです。むしろ、「解決策を持っていると主張する人々よ、もう一度よく見てください。あなたがたの概念がこの状況に適切に当てはまると確信していますか」と言うのです。
つまり、彼らは哲学することの自明で盲目的な要求に対して常に異議を唱える哲学者でもあるのです。これは非常に興味深いことです。人々はここを見て、「哲学者よ、私たちは何をすべきか教えてください」と考えます。しかし、誰もがそれが無意味な命令だということを知っています。
これこそが未成熟の典型です。自分で考えなければなりません。私たちはそれがどのようにできるかを示すことはできます。4人はそれを私たちに示しているのです。
さて、この4人は体制に反対する人々です。例えば、彼らは全員がそれぞれの方法で、固定化された学術界に反対します。
例えばスーザン・ソンタグは、ハーバードで博士号を取得した非常に聡明な人物でしたが、1年半後に「これは馬鹿げている、私は人生をそんなことで無駄にしない」と言って、自分の道を行きます。
次のステップは、「あなたがたは皆反対しているけれど、賛成していることがまだよく分かりません。しかし、いつかは行動に移らなければならないはずです」となります。
そして68年5月が来て、その後アメリカではロナルド・レーガンが登場します。パリ、バークレー、フランクフルトは – 今は詳しく触れられませんが – 西洋哲学のパノラマとして大きな役割を果たしました。
そうですね、少なくともそうでした。今もそうかどうかは分かりません。しかし、少なくともそうでした。
行動に移らなければならない時が来て、フーコーのような人物はバリケードの上に登りました。では、この思考の開放性、現在とその文脈の分析は、どのようにして良い決定と行動につながるのでしょうか。
現在の私たちの問題は何でしょうか。「やり方は分かっている」と自信満々に言う人が不足しているのでしょうか、それとも自分の行動の盲点について考える人が不足しているのでしょうか。
これはアクティビズムとも大きく関係しています。4人は本質的に反アクティビスティックなアクティビストです。なぜなら、例えば68年世代に対して「あなたがたは自分たちの行動の盲点を考慮していない」と言い、今日の反植民地主義やガザ抗議運動に対しても「自分たちの盲点を考慮しなければならない」と言うでしょう。
アクティビズムは、まだ考慮していないことに対して意図的に盲目になる意識状態だと言えます。
そうです、行動できるように、ある種の一面性を生み出すのです。
4人は「これが社会において重要なエネルギーであることは理解している。しかし、この反省を拒否する勢いに巻き込まれない人々も必要で、さらに考え続け、問い続ける必要がある」と言います。
4人は基本的に左派のスペクトルに位置づけられ、アクティビズムのアイコンにもなりましたが、常に「私は自分では参加しない、私はさらに考え続けたい、あなたがたの盲点について考えたい」と言いました。これは非常に不快ですが、非常に啓発的でもあります。
さて、私たちは啓蒙のプロセスが向かう先について話してきました。彼らは皆同意していますが、ファシズムを – どのような種類であれ – 避けようとしなければならないということです。
ファシズムは、私たちがすべてに押しつけるこの一つの理論と関係があります。これは盲目性の具現化だと言えます。
そうです、なぜならこの一つの理論をすべてに押しつけるからです。これは、多様性を単に尊重するだけでなく、人生において、感情の世界において、芸術において、そして科学においても多様性を促進しなければならないことを意味します。
しかし、啓蒙についてはどうでしょうか。現在、私たちには極右や極左からの大きな反動があり、分極化があります。私たちはどこにいるのでしょうか。
4人は啓蒙の断絶点から始めます。多くのことが間違っていったことは分かっていて、それでも彼らはこれらの理想を救い、前に進めようとします。
今日、ゲルト – あなたはどう感じているか分かりませんが – 私たちは再び啓蒙の断絶点に立っているような気がします。例えば、より多くの個人化が必ずしもより多くの成熟につながらないことが分かっています。より多くの情報が必ずしもより多くの明確さにつながらないことも分かっています。より多くの民主的参加が現在、民主主義自体の安定化につながっていないことも分かっています。
つまり、私たちは新しい問いを立てなければならず、それは古い概念でそのまま続けることはできないということを意味します。なぜならそれは暗いエネルギーを生み出すからです。
人々は、例えば私たちの国で現在、状況にもはや合わない概念を持っていると感じていると思います。それらは空虚に響きます。
肯定的に言えば、これは啓蒙者たちの時代です。私たちの状況のための新しい語彙を提供する啓蒙者たちの。私がこの本を書いたのも、今日ソンタグを真似るべきだとか、ファイヤアーベントが賢者の石を見つけたと考えるからではなく、彼らが危機的状況でそれがどのように機能するかを私たちに示してくれるからです。
今日の哲学は、それを実行するように求められていますが、現在、それに大きな困難を抱えていると思います。
あなたはそこに何か手がかりを見出していますか、あるいはそれがどの方向に向かう可能性があると思いますか。
私は学術哲学の分野がかなり閉ざされていて、もはやそれを要求も達成もしようとしていないと思います。しかし、おそらくこれは私が書いた3冊の本の教訓です。危機の時代は哲学にとって良い時代なのです。
私はどこかで、おそらく私たちを見ている誰かがいて、「私もそれを感じている、私は自分の道を探している」と言う人がいると信じています。そしてその人はそれを見つけるでしょう。
この出発点となる人物たちは文化において重要です。私は私たちがすぐにまた何人かそのような人物を持てることを願っています。
ヴォルフラム、ありがとうございます。『現代の精神たち』、そして私たちは哲学の終わりについて、つまり『現代の精神たち – 哲学の最後の年月と新しい啓蒙の始まり 1948-84』という本について話してきました。
私たちは啓蒙についてもう一歩前進しました。この本は、自分で考えること、啓蒙、自分の存在が何を意味するのかについて、刺激的で楽しい方法で私たちを賢くしてくれます。そして私たちは哲学なしにはそれを理解することができません。
自分で考えることは大変だと分かりましたし、それは大変なままです。人生もそうです。なぜなら、この人生が何であるかは、単に生まれることによって明らかになるわけではありませんし、このような時代に善く、ましてや成熟して人間らしく生きるとはどういうことかも明らかではないからです。
これが、このチャンネルで私たちが自分に課した課題です。この混乱した高度に商業化された環境の中で、そしてさらにデジタルなソーシャルメディアの中で、哲学が本来意味するものを実現することに貢献すること。
私は皆さんにヴォルフラムの本を本当にお勧めします。そして私たちチームとして、いわば私たちみんなに幸運を祈ります。さようなら。
さようなら。
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