3,009 文字
イリイチは、新時代の特徴的な考えは「システム」だと考えています。ここでいうシステムとは、古い意味での思考体系や簿記のシステムではなく、サイバネティクスという新しい科学で使用されるようになった意味でのシステム、つまりコンピュータや遺伝子工学、情報革命の世界を包括的に表す比喩としてのシステムを指します。
この新しい世界観の出現は、イリイチが「道具性の時代」と呼ぶ時代の終わりを示しています。それは、私たちと世界との関係が主に道具によって媒介されていた時代です。道具という言葉を可能な限り広い意味で、つまり工学的な手段全般として使用しながら、彼は道具の特徴は、それが使用者から分離され、区別されたままであることだと主張します。システムにはこの区別が欠けているのです。
「プラトンやプレヌスが道具や装置について語るとき、私たちはそれらをオルガノンと呼びます。手をオルガノン、ハンマーをオルガノン、そして打つ手をオルガノンと呼びますが、これは人体の延長なのです。12世紀になると、部分的にアラビアの影響の下で、ある認識が現れ始めます。特定の物質的な対象物が人間の意図を組み込むことができる、つまり何かを行おうとする意図が手からハンマーへと移行できるという認識です。
ハンマーは打つためのもの、剣は殺すためのものとして見なされるようになりました。職人が手に取ろうと、少女が手に取ろうと、あるいは製粉機が使おうと、それは変わりません。12世紀になってそのように語り始めたのです。剣は殺すため、あるいは戦争のために使えます。それに触れる者が剣を持つべく生まれた貴族であろうと、剣の扱いを訓練された農民であろうと関係ありません。
私が80年代に終わりを迎えたと主張する時代の特徴は、この距離性なのです。私は手や操作者と、タスクを実行する道具との間の距離性という用語を使います。この距離性は、ハンマーと人間が、あるいは犬と紐と人間が一つのシステムとして考えられるようになると消滅します。もはや操作者と装置の間に距離があるとは言えません。なぜならシステム理論によれば、操作者は自身が操作し制御するシステムの一部だからです。」
イリイチが「距離性」と呼ぶものが道具とその使用者の間に存在する限り、道具は使用者のどのような意図でも組み込むことができます。道具は私たちが定める目的のための手段として、自由に使用できるものとして存在します。しかし、これはシステムには当てはまらないと彼は考えています。システムは私たちを、それが設計された目的の中に組み込みます。私たちはシステムのパラメータの中で行動するのです。
この変化の重要性は、それが私たち自身と世界についての理解を変えることにあります。世界が、細胞の微視的領域から生物圏のマクロ的システムまでを含む、巨大な相互接続システムとして考えられるとき、私たちの足場は失われます。システムには地盤がなく、それを観察したり影響を与えたりできる外部の視点もありません。
コンピュータはこの変化の端的な例を提供します。一世代ほどの間に、それは自己と世界の認識の主要な比喩となりました。かつて運命の輪が示唆したように、また自然の書物が示唆したように、今やコンピュータは、サイバネティックな世界像、つまりネットワークとしての世界、生態系としての世界、遺伝的テキストとしての世界を示唆しています。
そしてこの新しいイメージは、人間の自己理解を根本的に変えます。私たちはもはや、道具の使用者として、自然の書物の読者として、あるいは永遠の運命を持つ人格として、片足を世界の外に置いているのではありません。私たちはシステムの一部となったのです。
この世界観の変化は、しばしば、より古い有機的な人間観への回帰として、身体を自然に再び埋め込むものとして称賛されます。イリイチはこれに強く反対します。彼はシステム的な見方を抽象的で身体性を奪うものと見なします。彼にとって、それは古い感覚的な身体から離れ、私たちの感覚にはアクセスできない純粋に理論的な領域へと移行するものなのです。
イリイチが理解するこの脱身体化は、個人的な関係に深刻な脅威をもたらします。なぜなら彼にとって、私たちが互いに向き合えるのは、苦しみを持つ身体を持った人としてのみだからです。彼がこのシリーズを通じて基準として使用してきた例は、福音書のサマリア人の物語です。イエスは「誰が私の隣人か」という質問に答えてこの物語を語ります。それは、道端の溝に打ちのめされて横たわるユダヤ人の窮状に心を動かされ、わざわざ道を外れてその傷ついた男の世話をしたサマリア人、つまり外国人についての物語です。
現在の文脈で重要なのは、イエスが、サマリア人が自分の道に横たわる傷ついたユダヤ人に直面したときに実際に感じたことを強調している点です。
「福音書はその物語で、彼が腹の中で、内臓で動かされたと言っています。これに対するギリシャ語はスプランです。神に牛を捧げるとき、不純だからという理由で脇に置いておく部分、いわば犠牲の高貴でない部分です。このサマリア人は、最も敬意を表した英語の言い方をすれば、自分の内臓に触れられたと感じたのです。そのユダヤ人、打ちのめされた者を見たとき、彼は腹の中に不安を感じました。この不安は他者からの贈り物でした。彼はこの人が惨めな状態にあることを理解したのです。
私は注意深く、何かを必要としているという言い方を避けてきました。私自身や他者に必要性を帰属させることによって、私が与えられるのは必要性の充足であり、それは本当に個人的である必要はありません。それは私から来る必要はなく、おそらく適切な専門家を呼んだり、適切な機関にやらせたりすれば、より効果的、効率的、そして有能に行われるでしょう。
したがって私たちは、私-汝関係の脱身体化が数学化やアルゴリズム化へと導いた状況にいます。ここ数年、私がまだ提供できる主要なサービスは、人々にそのような世界に私たちが生きていることを受け入れさせることです。それに向き合い、病院や学校を人間化しようとするのではなく、常に問いかけることです。この瞬間、私がいる独自のここと今において、この必要性充足の世界から抜け出して、他者が私に望むこと、私に期待すること、驚きの感覚を持って私から予期することを、聞き、感じ、直観できるようになるために、私は何ができるだろうか、と。」
イリイチにとって、他者は常に独特で、特定の、繰り返すことのできない存在です。それは、この道のこの溝にいるこのユダヤ人であって、解決されるべき社会問題の一例や、満たされるべき必要性の一例ではありません。必要性、リスク、問題は全て、サマリア人とユダヤ人の関係から身体性を奪う傾向のある概念です。それらは計画され管理された対応を意味し、サマリア人が伝統的な敵を腕に抱くきっかけとなった、あの優雅で自由な、予期せぬ内なる動きを意味するものではありません。
近代の時代を通じて、イリイチは、さまざまな種類のサマリア人的機関が、認識された社会的必要性への典型的な対応であったと考えています。しかし今日、イリイチは、このタイプの社会的支援に対する幻滅が広がっていること、そしてその結果として、本来のサマリア人が行動した自由で無政府的な精神が復活していることを感じると言います。
コメント