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イリイチの世界観に従って理想的に設計された理想的な都市型の村があるとして、そこでの理想的な医療システムはどのようなものでしょうか？コミュニティ型のようなものでしょうか？もう少し詳しく説明していただけますか？
そうですね。最後の方で彼が示している前向きな代替案では、私が言及したように、苦悩や苦痛に対する異なる関係性について語っています。完全な受容でもなく、絶対的な殉教でもありませんが、これらのことは誰の人生にも避けられないものだと理解することです。個人的なパニックや恐怖の対象ではなく、私たちは皆死を迎え、それは人生の事実なのです。
現代の想像界からの死の排除と衛生化の進行は、私たちが痛みや苦しみ、悲劇、そして喜びさえも理解する方法に非常に否定的な影響を与えています。つまり、人間性における苦しみの感覚的な理解を取り戻すということでしょう。
彼はここで、健康とは各人が責任を持つプロセスであり、ただし部分的に他者に対して責任を負うものだと述べています。責任を持つということは二つの意味があります。人は行われたことに対して責任があり、また他者や集団に対して責任があります。失敗の結果が批判や非難、罰ではなく、後悔や悔恨、真の悔い改めとなる場合にのみ、主観的に責任を感じ、他者に対して答えることができます。
悲しみや苦悩の状態は回復と癒しの印であり、罪悪感とは現象学的に全く異なるものです。健康は課題であり、そのため獣の生理的バランスとは比較できません。これは非常に異なる考え方だと思います。
特にパンデミックは、イリイチが健康とは何かと言っていることに対して批判的な課題を投げかけると思います。なぜなら、私たちは現代において、健康を公衆衛生安全対策として考えることに非常に慣れてしまっているからです。ワクチンや、それに伴う官僚制による管理の側面など、彼はこれに対して異議を唱えるでしょう。人間は痛みの経験に対して脆弱に生きなければならないと示唆することは、残酷なことを提案しているように見えるかもしれません。
これは昨年アガンベンが言っていたことと関連していると思います。アガンベンはとてもイリイチ的、あるいはその逆だと思います。左派からのアガンベンへの反応は非常に否定的でした。アガンベンがパンデミック対策を批判し、例えば教皇が死にゆく人々と共に座ることがなかったこと、教会が閉鎖されたことなどを批判したのは、アガンベンによればこれらの制度の精神的な失敗でした。
しかし、もしあなたの唯一の基準が「人々はどんな代価を払っても守られなければならない」というものであれば、アガンベンとイリイチは現代の視点からすれば、ほとんど邪悪なものを提案しているような、非常に危険な思想家に見えてしまいます。彼がここで何を言おうとしているのかを理解することは魅力的だと思います。
そうですね。70年代が全盛期だったこのカトリックの司祭が、今日非常に関連性の高いテーマを、一つや二つではなく、三つもの異なるテーマについて的確に論じているのは本当に興味深いですね。かなり印象的です。
アガンベンが「イリイチの時代が来た」と言ったのが理解できますね。確かにその通りだと思います。最後の第7週では、この本『ABC：民衆の精神のアルファベット化』に入ります。これは識字に関する彼の見解ですが、より広く情報システムについても論じています。
これは現代のもう一つの大きなテーマである情報革命とそれが私たちの心理や関係性に与える影響について、私たちを導いているように思えます。この本で最も興味深いと思われる点は何ですか？あるいはこの本で本当に問題となっているのは何だとお考えですか？
はい、おっしゃる通り、これはシステム化に関係していて、イリイチは常に制度について語っていますが、実際にはシステムについて、そしてシステムが支配的になり、人間生活の他の側面を排除し始める方法について語っているのです。これはバリー・サンダースとの共著であることを指摘しておく必要がありますが、基本的にはテクノロジーの一形態として、人類文明の発展として、識字の歴史的影響について論じています。
それが私たちの思考や一般的な組織化の方法にどのような影響を与えるかということです。識字、アルファベット化、印刷、そしてこれらの歴史的発展が、私たちが非弁証法的にほぼ間違いなく肯定的なものとして受け入れているものに、どのように影響を与えているのでしょうか。もちろん、大衆の識字は全体として良いことだと考えます。キューバの大規模な識字プロジェクトや、20世紀の大規模な社会主義的プロジェクトで大衆に識字を教えようとしたことを考えてみてください。
しかし、それはいわばその瞬間以前に戻ろうとする試みであり、テキストの起源を、また文字を個々の技術的装置として追跡しようとする試みです。学校で最初に学ぶのはアルファベットですよね？もし学校に行く前に既に学んでいなければですが。
マーシャル・マクルーハンや他の様々な思想家たちのように、イリイチは進歩やテクノロジーそのものの背後に迫り、その生産過程で失われ、破壊されたものについて考えようとします。これも彼の代表作の一つではありませんが、テクノロジーと言語について、あるいはバロウズが言うように言語をテクノロジーとして考えることへの興味深い補遺だと思います。
私たちは常にイデオロギーに囲まれています。特定のイデオロギー、つまりイデオロギーは永遠であり、私たちは本当にイデオロギーの外に出ることはできません。そして、アングロ・アメリカン、あるいは何と呼ぶにせよ、いくつかの言語は他よりも強力です。アメリカ英語には非常にヘゲモニックなところがあると言えるでしょう。
誰もが何らかの形でそれに感染しているのです。そうですね。現在ますます台頭し、あるいは支配的になりつつある「ウォーク」哲学全体について考えるのも興味深いです。それは本当に、特定の時と場所で言うべき言葉の比較的単純なシステムであり、実際にはかなり基本的な言語パラメータに還元できるのです。
本質的に、誰でも学べる非常に明確な言語ゲームのようなものです。本当に単純で、いくつかの基本的なヒューリスティクスがあります。そして今日、人々はこれを教育と考えています。「人種差別について教育を受ける必要がある」とか「あなたを教育するのは私の仕事ではない」といった発言を耳にします。
そこには、正しく、良く、道徳的に規範的とされる基本的な言語システムがあります。そしてそれは本質的に教育と同一視されています。あなたはこれを学ぶ必要がある、世界のこの真理を学ぶ必要があるというわけです。
しかし、実際にはそれは本当に基本的な言語システムに過ぎません。マルクーゼが社会の管理と呼んだかもしれないものが、現代の制度化された左派的思考にまで本当に浸透しているのを見るのは非常に興味深いです。
私にとって、これはイリイチについて話していることと少し共鳴するか韻を踏んでいるように思えます。なぜなら、基本的にそれは言葉に対する一種の管理資本主義的論理を、教育が意味するものの模範として適用することだからです。そして、少しでも考える人なら一歩下がってみれば、それが狂気じみていることがわかると思います。
そうですね、だからこそこれがどのように起こるのか、これらの言語がどのようなものなのかを理解することが非常に重要です。私も完全に同意します。おっしゃる通り、それは言語ゲーム、それも非常に単純な言語ゲームになります。一連の技巧が含まれ、誰かが何かを言えば、それに対する応答があるべきで、一連のマントラがあり、常に一連の繰り返される句があります。
それは、はい、スローガンや規範の想定されたセットであり、それは次第にウイルス的な性質を持つようになり、ニュアンス、複雑さ、意見の相違、歴史、そして他の多くのものに対抗するようになります。そうですね、イリイチでこの議論を締めくくるには、やや斜めからのアプローチかもしれません。
しかし一方で、これらの言語的支配やヘゲモニーがどのように可能になるのかについて、何らかの光を当てることができるかもしれません。そうですね。
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