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私は当時、教育界の責任者として、教育界の編集長を務めていましたが、20年前に彼にインタビューする機会に恵まれました。彼が生きていた1999年のことで、彼は2002年に亡くなりました。彼は『脱学校の社会』という主要な著作を書き、それは70年代に学校界に投げかけられた一石となり、教育者たちの考え方を大きく揺さぶりました。そして私の世代は、この人物にとても魅了されました。特に彼には付加的な美点、つまり強みがありました。それは彼が本当に先見の明のある人だったということです。つまり、彼は社会を先取りし、学校でありうる生活のシナリオを想像することができたのです。
病院や都市、都市部の建設においても同様でした。そして私は、彼がいたメキシコのクエルナバカで彼にインタビューする機会を得て、ル・モンド紙のために大きな記事を書いて帰ってきました。それはそのために行ったのですから。しかし、帰りの飛行機の中で、私は「いつか必ずこの人の伝記を書こう」と思ったことを本当によく覚えています。そして、スイユ出版の新しい社長のユーグ・ジャロンが「今がそのときだと思う」と言ってくれました。彼は正しかったのです。それは1年半前のことでした。そして実際、現在起きている社会的、医療的、教育的なことすべては、彼が最初の著作『未来を解放する』を書いた50年前に、白黒ではっきりと書かれていたのです。
ちなみに、それは私の本のタイトル『未来を解放した人』でもあります。しかし50年前、ほぼ今日と同じ頃に、彼は今日起きていることを予見していたのです。当時の主要なイデオロギーの塊、つまり一方にマルクス主義、他方に資本主義、そして特に強大だった教会の影響力の間をすり抜けることができた並外れた人物を見るのは、かなり驚くべきことです。そしてプリンストン大学の哲学者ウンベルト・ベックが言うように、「彼は近代性の鉄の檻から抜け出した、当時唯一の人物だった」のです。そして近代性の鉄の檻から抜け出すということは、いかにして自由に明日の世界を考えることができるかということを意味していました。
そして、惑星、環境問題、今日我々が想像し、直接認識しているすべてのことを、彼は考えました。一人ではありませんでした。10年間でクエルナバカを訪れた1万人の人々と共にです。彼はオーストリア＝ハンガリー出身で、1926年にウィーンで生まれました。この人物は本当に、言ってみれば、戦間期の子供でした。第一次世界大戦の虐殺の犠牲者として間接的に第一次世界大戦を経験しました。彼の家族の多くがそこで命を落としました。そしてもちろん1929年の危機、経済危機、そして特に第二次世界大戦です。これは瓦礫の中で育った少年で、完全な絶望の中でいつか自分に言い聞かせました：「私は何をすべきか？」そして、彼が常に人生にしがみつくことができた理由は、単純に信仰を持っていたこと、信念を持っていたことでした。
そして彼は、司祭になる前に、まず3つの博士号を取得しました。最初は哲学、哲学、そして哲学でした。それだけではありません。彼は本当に歴史、知性、作家たちによって完全に影響を受けた人物でした。彼は膨大な量の本を読みました。12歳でダンテを読んだ人物です。要するに、かなり型破りな人物で、彼の姪が私に言ったように、大人の言葉を聞くために祖父母のテーブルの下に潜り込んでいました。テーブルには、リルケなどの人物がいて、偉大な文学や政治について議論していました。そして彼はテーブルの下で聞いていました。つまり、彼は祖父母の図書館にある本の存在によって、また若くして偉大な人々と会話することを好んだことによって、自分自身を教育することに人生を捧げた人なのです。
そしてそこから、彼は一人の人物を作り上げました。そして、自分が本当に偉大な知識人であるかどうかわからず、必ずしも参考文献があったわけではありませんでしたが、すぐに人々は並外れた人物に出会っていることに気づきました。彼は25歳で司祭になります。すぐに注目されます。まさに、まず第一に、彼は大胆な物言いをする人だったからです。そして特に、彼は反逆者でした。彼はバチカンの教会階層に立ち向かうことができました。そして、すぐに彼は注目され、彼が望まないバチカンの銀河系に置かれることになります。彼はフィレンツェで学業を終えたイタリアを離れ、そこにいた母親と二人の兄弟に会うためにアメリカに行き、特にジャック・マリタンと神学の博士論文を書くためでした。
そして、すべてはそこで起こりました。彼には唯一の願いがありました。それはマイノリティと共にある教区にいて、福音の言葉と調和することでした。つまり、他者を愛することです。日常生活の中で他者をいかに愛し、人間と神の偉大さに近づくことができるか。それが彼の原動力でした。そして実践的には何か？それは教区です。そして彼はマンハッタンのプエルトリコ人地区に関心を持ちます。そこで彼は信者たちと共に生活します。つまり、彼らを擁護するのです。彼は彼らの権利を守るためにニューヨーク市庁舎で戦います。彼は当時のニューヨークの政治家たちに対するこれらのマイノリティへの敬意を進化させることに成功します。要するに、彼は本当の政治的な仕事をします。単なる司牧的な仕事だけではありません。
それはそれ以上に進みます。そして結果として、彼は宗教、信仰、政治、社会について多くの記事を書いたため、知られるようになります。そして、彼はプエルトリコ大学の副学長に任命されます。そこで我々は、本質的に彼の雇用主である教会に対して本当に反逆する人物を感じ取ります。しかし彼は、教会と戦うことができるという考えを擁護します。彼は内部から戦います。つまり、彼は神を信じていますが、教会は信じていないのです。そして内部の反逆の実践は、彼を司教に任命した制度のすべての害悪を告発しようとすることです。なぜなら実際、彼はすでに司教だったからです。そして彼は、教皇が正確に核兵器を非難することができないという事実を告発します。
彼は率直に教皇を批判します。単純に、避妊が教会によって認められていないからです。当時、68年ではなく、60-62年頃でしたが、原則にとても厳格なアメリカのカトリック界で大きな騒ぎになったことを私は言うことができます。そこで、このニーチェのような人物がその中を航海し、カトリック教会とアメリカ合衆国が南部、第三世界に志願者を送り、人々を解放することを決定したことを発見します。開発の真の姿、今日我々が協力と呼ぶもの、つまり北の人々がいかにして南の人々を助けることができるかということです。しかし彼は、おそらく他の人々よりも賢明で、彼が集めたチームのおかげで、ボランティア、つまり今日のNGOを南アメリカやアフリカに送る本当の理由は、これらの人々を解放するためだけではなく、特にそこに投資する資本家たちに利益をもたらす市場経済を確立するためだということを発見します。
二つ目のより詭弁的な議論は、ワシントンやボストンやニューヨークの教区、教会自体の中で、地球の南部に設立される共産主義と戦うことを見ることです。だから目を覚まさなければならず、彼は恐れることはありません。彼は言います：「聞いてください、私は開発のエージェントを養成しますが、まさに逆の意味で」と。そこで彼はクエルナバカにこの種の知的なファランステールを作ります。それは私の世代に大きな影響を与えました。マルクーゼ、ジャック・エリュール、エドガー・モラン、ミシェル・ロカール、エドモン・メール、みんながクエルナバカに行きました。イヴァン・イリイチが開発の対立について話すのを聞くためではなく、もはや共産主義と資本主義の対立とは全く異なる新しい思想を共有するためでした。エコロジカルな思想を発展させるためでした。つまり、当時すでに見えていたことです。
本の中で私は容易に語っています。なぜなら私はもちろんすべてのテキストを見つけましたから。今日我々が語る惑星の尊重について、都市の限界、都市について意識を持つこと、都市での密接な関係が健康に関連する問題を提起するだろうということを想像すること、そして特に学校の問題、これらはすべてワークショップで議論されました。1966年から1976年の10年間、メキシコのクエルナバカは、本当のエコロジー的言説が確立される先見の明のある思想の灯台でした。そうです！そして今日、ニコラ・ユロや、当時大臣だったブリス・ラロンドのような人々、ブリス・ラロンドは最初のイリイチ主義的な考えで教育された環境大臣でした。そうです！
そしてこの人物は、1974年の石油危機まで時代に大きな影響を与えました。そこですべてが崩壊します。当時の左翼、それは左翼連合、つまり共産主義、共産主義者、EPSでした。したがって、もはやエコロジーとは何の関係もない生産主義的な論理の中にいました。そしてクエルナバカで活発化し、イリイチの代弁者となり、彼が正しいと確信していたエスプリ誌とヌーベル・オプセルバトゥール誌のおかげでヨーロッパに戻ってきたすべての大きな知的・政治的な主題は、ほとんど一気に水の泡となりました。1976年以降、イリイチは忘れられてしまいました。それは終わりでした。彼は技術社会、イメージの力、コンピュータの倒錯について絶対に想像できないような仕事をしていたにもかかわらずです。
そして昨年、「デジタル馬鹿の製造」という素晴らしい本が出版されました。皆さんご存じだと思います。多くの人が知っていて、CNRSの研究ディレクターによって書かれた本ですが、それはまさに40年前にイリイチが言っていたことを再び取り上げています。だから、この地球上にこのような人物がいたことは驚くべきことです。他にも素晴らしい人々はいましたが、この未来社会を想像する予言的な能力は持っていませんでした。彼は持っていました。イリイチの反生産性の原理は非常にシンプルで、ほとんど常識に近いものです。つまり？ある機関が大きくなり、成長し、過度に発展すると、その目的は、それを収容する機関に対して反転します。それは学校、病院、刑務所の場合です。
学校に通う子供が多ければ多いほど、病院の医師や患者が多ければ多いほど、刑務所の囚人が多ければ多いほど、この公共プロジェクトを収容する機関の中に、教会自体が神の言葉を伝えることを決定したときに働いたのと同じ倒錯が生まれます。つまり、実践において神の言葉を伝えることは、まさに逆のことが起こるのです。近年の教会、特に司祭たちの有害な影響について確認されたすべてのことで、それはよく見えます。したがって、これについて新しいものは何もありません。ただし、これは体系的なものです。機関が大きくなればなるほど、その内部に有害な効果を生み出します。
そしてこれは行政機関にも当てはまります。そこから、イリイチが当時非難した官僚制の行き過ぎが生まれますが、特に民主主義と共和国の象徴でもある二つの機関、つまり一方の学校ともう一方の病院に関して重要です。1970年代以来、学校には、高校、そしてとりわけ大学で、これまでになく多くの中退者がいます。若者たちが学校を、大学を去っていきます。なぜなら彼らはそこで居心地が悪く、自己実現できないからです。これは原則的な拒否ではなく、現実です。また、彼が想像した現象もあります。それは単純に教師の意欲の喪失です。フランスの共和国の黒衣の軍人、つまり教師たちが献身的で尊敬されていた、そのすべてが終わりました。
したがって、フランスの100万人の教師の集団は、各教師、各教育者（もはや教育者とは呼ばれず、学校の教授と呼ばれます）が、自分の職業、唯一の職業によって存在するのに十分な個人的な権威を持つべきだという考えに反します。学校における大量化は、教育の面で、教師の面でも、また生徒や子供たちの面でも、学校の効率性を著しく損なっています。多くの子供たちがそこで居心地が悪いと感じています。多くの教師たちもそこで居心地が悪いと感じています。これは大惨事です。我々はそれを言いたくありませんが、これは現実です。フィリップ・ベリューやデュベのような社会学者によって100回も非難されています。要するに、この点について文献が不足しているわけではありません。しかしイリイチは『脱学校の社会』の中で、反生産性の原理によってまさにこの現象を説明しています。
彼が別の概念で呼ぶもの、本の中で私は詳しく展開しています。なぜならそれはとても興味深いからです。それはとても水平的だからです。エドガー・モランも彼の側で展開しているものですが、それは根本的独占の原理です。そして根本的独占がどこかにあるとき、それは機能しません。少なくとも、我々が望むように正確には機能しません。逸脱があり、倒錯があり、それは単純にイリイチが腐敗と呼ぶものです。したがって、国家プラス教会は、それ自身の反生産性を生み出す機関です。そして官僚制に巻き込まれる市民一人一人が、自分自身の存在の最悪の敵となります。そしてそれは明らかに形作られていくのが見えます。彼自身がそれを一人で学んだわけではありません。
レオポルド・コールがいました。彼はアメリカで、ある時期にこれらのテーゼを広く展開していました。彼が最初ではありません。フランスのミシェル・クロジーもそうです。したがって、イリイチは70年代にこれを考えた唯一の人物ではありません。ただし、彼は唯一の実践者です。彼は言います、聞いてください、我々自身に責任を持ちましょう。話し合いましょう。そこで彼はクエルナバカにこの場所を持っています。それは古いホテルで、彼が修復したものですが、そこでは常設のセミナーが非常に組織的に行われています。そして建築について、建築家ではない人々と議論します。それは、建築の勉強をしなくても建築家になれることを示すためです。彼は専門化の概念に異議を唱え、こう言います：専門化すればするほど、物事の全体的な視野は失われます。
同様に、他の知識人によって広く掘り下げられたテーマです。ただし彼は、それらを考え、議論に付すだけでなく、プロジェクトを提案します。彼はまずパンフレットを作り、その後、左派の政府のための、なぜならア・プリオリにそこで、つまりその領域で彼のアイデアが最もよく開花できるからですが、テキストを用意しました。この注意深い聴取の最も尊敬すべき人物は、ミシェル・ロカールでした。ミシェル・ロカールはパトリック・ヴィヴレという別の人物を通じて、そしてよく知られたエスプリ誌を通じてキリスト教左派に近い全ての知識人を通じて、そこでそれは起こりました。そして確かに、今日我々は50年先を見通して、我々が陥っている窮地から我々を救う手段を持っていたイリイチのような人物を再発見して驚いています。
私は、彼は比較的シンプルなアイデアを持っていたと思います。我々の感覚で言えば、それらは中世後期、あるいはルネサンスの深遠な思想から生まれたもので、生存の考えに結びついています。例を挙げます。共有地です。長い間、この言葉は忘れられていました。しかし共有地とは、誰のものでもない土地でした。村々にありました。それはまさに、貧しい人々のためのものでした。彼らはそれを占有することができ、その代わりに彼らは尊重され、また共有地で栽培できる果物や野菜、あるいは行える牧畜を共有することが求められました。共有地はもうありません。それは存在しません。あなたが街に行くと、街が大きくなるにつれて、同じ原理に戻りますが、アスファルトが場所を占めます。
公共空間が、共有地という意味で、ますます少なくなっています。誰のものでもない共有地、国家機関のものですらない共有地です。それはもう存在しません。したがって、生存の原理、自給自足の原理、今日我々が短絡回路と呼ぶものは、いかにして与えられた領域で、必ずしも公的規制に頼ることなく、必ずしも国家や政治家に頼ることなく、十分に良く生きることができるかということです。したがって、イリイチには政治を行う素質がありますが、それは全く異なる方法です。政治を行う必要はあるが、必ずしも共に生きたいという各人の責任を具現化する必要はないと言いながら。そこから、彼自身が発明した「共生性」という言葉が生まれます。実際にはブリア・サヴェリンが客観的に発明したものですが、共生性という言葉、それは1973年に彼が出版した本ですが、それは共に生きることの賛美です。しかしそれは、今日我々が望むもの、つまり自転車で移動すること、というシンプルな形態に結びついています。
1973年にイヴァン・イリイチによって構築された最初の論文、本当に計量経済学的な論文、そして都市における自転車の経済的機能に関する論文です。そしてフランスで都市で自転車を最初に使用したのは、ラロシェルのミシェル・クレポーでした。しかしそれはボストンでも少し、モントリオールでも同様に存在していました。しかし今日パリで自転車の経済的原理について決定されることすべて、健康面での利点、単純に言えば糖尿病になりにくいとか、あるいは自分の体のための短絡回路の原理があるということ。要するに、都市での輸送における自転車の美徳についての鋭い分析を伴うこのすべてのシステムは、1972年に書かれ、3年前にクエルナバカで考えられていました。
つまり、1969年以前、1968年頃、自転車での都市での良好な生活について、それは機能していました。そしてあるジャン＝ピエール・デュプイという、パリに住むポリテクニック出身者で、彼もまたイリイチの確信的な支持者ですが、イリイチが都市で普通に生活する方法を確立するのを大いに助けました。病院について、病院の例を取り上げ、より一般的に健康について。主要な著作『医療の限界』の中で、彼は医師の権力に異議を唱えます。彼は、もはや自宅で生まれることも、自宅で死ぬこともできないと言います。これが彼の言うことです。ある種の精神共同体の中に、我々の体は我々のものであり、我々が自分の体を治療できる限り、必ずしも対症療法ではない利用可能な手段で生存できる限り、そうしようという考えがあります。
今日それはもはや真実ではありません。病院の本能は、安全の本能です。とても優秀な医師がいて、とても優秀な外科医がいるのは事実です。ただし、大多数の人々は、彼らを治療すべき人間の体を所有していると考える医療権力の名の下に治療を受けたくないのです。繰り返しますが、出生以来、産科病棟はそのためにあり、死に至るまでです。ただし、病院自体が病気を作り出しています。大都市の大病院で何年も指数関数的に増加している有名な院内感染症です。それは言われていませんが、目に見える現実です。
それは医療システム全般の別の病理の中に定着する現象であり、院内感染症のあるこの医原性現象と呼ばれます。したがって、病院には健康を完全に非人間化する何かがあります。そこで、彼はそれを説明し、ドイツ、日本で彼のテーゼを擁護します。それは言います：注意してください、各人の責任を分散させなければなりません。我々、個人、市民は、我々の健康に責任があります。体系的に医師や病院を召喚することは問題ではありません。明らかに彼の言うことは聞かれませんでしたが、コロナウイルスで何が起こったか見てください。今日起きていることを見てください。病院は不可欠となり、神聖化されています。イリイチは共和国の聖なる牛に立ち向かいます。彼は国家、教会、資本主義、マルクス主義によって堕落させられた制度のメカニズムを分解することに取り組みます。
大まかに言って、すべての人を混ぜ合わせるために、彼は自分の溝を掘ります。我々は彼に従います。すべては準備されていました。しかし1974年に石油危機が起きます。みんな自分の殻に戻り、活動を停止します。1980年に左翼が政権に就きます。私はフランスのことだけを話していますが、ドイツについても同様です。フランソワ・ミッテランが選ばれます。それは左翼連合です。共産党は生産主義です。EPSは生産主義で、彼らはエコロジカルではありません。つまり、左翼のDNAは生産主義、つまり工場、生産しなければならないということです。労働条件は改善されますが、生産は続きます。エコロジーの教義、惑星保護の教義、この惑星を保護するために生き物が同じレベルにあるという事実は、左翼とは何の関係もありません。それは左翼のイデオロギーです。
これは深く、極めてエコロジカルなテーゼです。そしてこれについて、何年も後に他の人々が取り上げましたが、1981年には違いました。エコロジストたちは本当に周辺的でした。したがって、それは終わり、我々は別の物語のページをめくり、おそらくあまりにも遅く到着した物語に戻りました。クエルナバカでなされた知的・政治的生産の巨大な仕事がもはやほとんど役に立たないことに気づいたとき、イリイチには大きな空白の時期がありました。そこで、彼はクエルナバカを閉鎖し、どこの大学にも招待されていたので、この仕事を続けることを決めましたが、別の方向で。彼自身がドイツのブレーメン、東京、インド、もちろんカリフォルニア、もちろん南アメリカで学期全体を共有し、アフリカにはあまり行きませんでした。
惑星はイリイチを招待することを許可し、彼はとてもカリスマ的だったので、さらに彼が本当に取り組んでいた1万のテーマについて彼を動員することは非常に簡単でした。そして彼には空虚感がありました。未来を考えることに何の意味があるのか？誰もが気にしていない。そこで彼は逆のことをし始めました。現在を説明するために過去を再考することに取り組んだのです。そして彼は卓越した中世研究者として、中世の哲学、当時の人類学を完璧に知っていました。彼は彼によく似た人物、ディスカリコン（ラテン語）という本を書いた注目すべき神学者ユーグ・ド・サン・ヴィクトルについて研究を始めました。もちろんイリイチは8つの言語を流暢に話し、ラテン語、ギリシャ語、すべてを読みます。
彼は本当に、我々が言うところの整った頭脳、それも素晴らしく整った頭脳です。彼は異なる作品を取り上げ、我々がするように垂直的ではなく、水平的に彼の思想を学際的に扱うことができます。彼はそれができ、中世を扱って、ルネサンスがどのように起こるかを説明します。当時のイリイチ、ユーグ・ド・サン・ヴィクトルの立場に身を置いて、15世紀と16世紀を見通すことができる様子は非常に印象的です。これは全く別の種類の仕事が、同じ形式の仲間たちと共に、実行に移され、進められています。例えば、ドイツのバーバラ・デューデンや、アメリカのウンベルト・ベックのような人物たちです。
イリイチの第二期、この有名なイリイチの第二期の思想を養うのに役立った偉大なイリイチ主義者たちがいました。彼らはイリイチと完全に比較できるわけではありませんが、彼の思想を豊かにするのに役立ちました。彼は今日我々が経験していることを引き出しますが、より歴史的な説明を伴って、神学的な説明ではなく。たとえ、人生の終わりに、出発点に戻り、神に戻り、信仰に戻り、終末のために福音書に身を置くとしても。この人物には大きな一貫性があります。もし時間をかける、それは簡単ではありませんが、難しい選択です、彼の作品に没頭するなら。彼は多くを書きました。ちなみに、彼の全作品はファヤール出版社から出版されています。もしお好みなら25,000ページを読むことができます。
しかしそこには比類のない素材があります。私は、今日の社会についてこれほどの弁証法的エネルギーを結晶化できた他の知識人や政治家を知りません。それは常に生き生きとしています。学ぶだけで十分です。今日のイリイチの時事性、それはそれです。結局、フィロマガジンに再び登場するのを見るのは偶然ではありません。我々は、なぜ彼が我々から逃れたのかについて考えなければなりません。私は、彼は我々を怖がらせたのだと思います。彼は崩壊論者でも脱成長論者でもなく、なぜなら人々は常に彼を脱成長論者だと言いますが、それは全く違います。彼は単に我々が共有できる社会プロジェクトのシナリオを描く人です。彼はトーマス・モアやフーリエのようなユートピア主義者でさえありません。
それは全く関係ありません。彼は決してユートピア主義者ではありません。彼は現実から切り離された小島にいるわけではありません。彼はユートピア主義者ではありません。彼は分類できません。私は自分の同僚たちが「ユートピア主義者、脱成長論者」と言うのを見ます。それはそれとは全く関係ありません。彼は政治を考える知識人であり、さらに聖職者、つまり人物であることが判明します。それはかなり驚くべきことです。しかし彼は、私自身最初は信じていませんでしたが、彼を収容する機関、つまり教会からこれほどまでに逃れ、横道にそれて反逆することができます。今日では想像もできないような反逆です。ちなみに、彼の学生たち、私はハンブルクの客員教授として何人かに会いましたが、90年代頃から彼を本当の反動主義者と見なしていました。
2000年、2001年だったと思いますが、死の前にソルボンヌとユネスコで大演説を行ったとき、まだ「ほら、イリイチは反動主義者になった」と言う人々がいました。そして確かに、知識人の通常の基準では、なぜなら我々は深く二項対立的で、それは良いか悪いか、黒か白か、誰も内部の灰色を探そうとしません。そして内部は灰色です。つまり、彼はこの種の反応、反動主義者である、保守主義者であるという反応の的になり得る人です。しかし根本的に、振り返ってみると、それは間違いです。コンピュータについて、話す時間がありませんが、1966年から、彼はシカゴで技術の機能に関する研究グループで働き始め、30年後、彼自身がコンピュータの反生産性、情報システム、コミュニケーションが個人の頭脳から自分の道具を操作する力を引き出すことになる社会モデルを描いていました。
だから我々は今日そこにいます。当時コンピュータについて批判的だったスヴレデスクが正しくなかったと考えるのをやめなければなりません。彼は正しいのです。同時に、人物が、とても病気で、この病気で非常に衰弱していましたが、それは彼に、手術を勧められたとき、「手術を受けてもいいですが、私は手術を受けたくありません。私は良い状態で、良い条件で死にたいと思います。そして私は延命治療を望みません」と言うことを可能にしました。それは喉の癌だったので、かなり難しいものでした。彼と話すと、彼が自分の死を自分で決めたことは明らかでした。それは彼が決めたのです。
彼は常に自分自身に対する力を持っていましたが、それは彼自身の運命の極限にまで及びました。手術を受けずに死ぬことを決めるには、やはりある種の勇気が必要です。それは単なる無意識ではありません。10歳の頃から、彼は早くに信仰を持ちました。クリスマスに、彼の母親は彼がキリストの存在について戦い、疑問を持つのを見ました。彼は信じ始めました。1999年に私自身が彼に質問したとき、なぜ司祭になったのかと尋ねると、彼は答えることができません。彼は「司祭であれ他の何であれ、私は信仰を持っており、この信仰が私を解放します」と言いました。実際、それが彼を解放するのです。それはキリストの代理人、銀行の代理人など、すべての代理人に起こることとまさに正反対です。
逆に、我々は絶対的な正当主義の中にあり、型にはまるように自分を制約します。彼は正確に反対です。ただし、彼は福音書や新約聖書の恩恵について主張すべき論拠を非常に多く持っており、多くの論拠を持ち、それが彼の信仰を養います。ニューヨークのプエルトリコ人地区に途方もない不正が定着するのを見るとき、あるいは中絶と避妊の時代に女性の地位を守る必要があるとき、あるいは単にアフリカの貧しい人々の世話をするとき、彼は巡礼者の杖を、まさにそう言えますが、取り、戦いに行きます。ドン・エルダー・カマラやマザー・テレサよりもずっと多くのことをします。なぜなら彼は毎日キリストについて語るという考えの中に位置していないからです。
クエルナバカには、彼が司教だということを知らない人がたくさんいました。なぜなら彼は決してキリスト教の布教をする立場にいなかったからです。そして彼がミサを行うとき、彼は外に出て、近くにいて彼に従いたいと思う二三人の信者を連れて行きます。それ以上のことはありません。それは疑問を投げかけます。なぜなら多くの信奉者、弟子たち、特に一般の人々が、この人物は誰なのかと疑問に思うからです。そして彼に質問が投げかけられるたびに、彼は時間をかけてなぜかを説明します。彼は議論、会話の準備ができています。そして同時に、彼は友情、共生性に対して特別な方法を持つ人です。彼の喜びは、ワインを飲み、仲間たちと食事をしながら何時間も過ごし、レーガン大統領について会話したり、イタリアのプロディ兄弟に関心を持ったりすることです。
彼は国家元首に会うたびに、なぜなら彼はとても有名で、イギリスの女王は彼を迎えたがりました。彼女は彼を迎えました。ジスカール・デスタンは、彼と話すためにエリゼ宮に来るよう招待状を送り続けました。この人物がいかに彼を啓発できるかを見るためです。彼は常にノーと言いました。彼はそれを笑っていました。ミッテランだけは彼を決して招待しませんでした。しかしインドでも同様でした。ガンジーの娘は、神と社会の関係の基本に立ち返る能力について、イリイチの話を多く聞きました。トマス・アクィナス、アウグスティヌス、非カトリックの政治共同体には常にイリイチへの関心がありました。彼はすべての宗教の架け橋となっていました。なぜなら彼は、仏教にもカトリックにも等しく関心を持つ神学者だったからです。
このような人物は非常に戸惑わせます。彼の人生は小説です。誰も伝記を書いたことがありませんでした。人物自体が小説です。私たちの社会は、かつてニューヨークのおもちゃ屋で見た容赦ない機械に似ています。それは金属の箱でした。ボタンを押すだけで、蓋がカチッという鋭い音を立てて開きました。すると金属の手が現れました。クロムメッキされた指が広がり、蓋の端をつかみました。指が引っ張り、蓋が閉まりました。箱だったので、中に何かが入っていると期待していました。しかしそれは自動閉鎖機構しか含んでいませんでした。人間が根源的な言葉を追い払おうとするすべての制度は、彼の上で蓋が閉まる棺となってしまいました。人間は罠にかかり、パンドラが逃がしてしまった言葉を閉じ込めるために彼らが作る箱の中に囚われています。すべてが、あるいはほとんどすべてが語られています。
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